Shri Mahalakshmi Puja. Sangli (India), 6 January 1986.

El problema fue que no pudimos hacer que la cocina estuviese más cerca de donde os alojabais y tuvisteis que caminar mucho.

Pero creo que aquellos paseos fueron muy agradables y os debieron servir de ayuda. Son buenos para la diarrea y otros problemas que tenéis. En realidad, yo conocía el lugar, pero no los hoteles ni las zonas residenciales. Pero, para que estéis informados, ahora alguien acaba de donarme un acre de tierra totalmente gratis, al lado del mar, en el otro lado. Es hermoso. Y todos deberíais mandarle una carta de agradecimiento. Así que para el año que viene estoy segura de que podremos organizar algo mucho mejor, de una forma mucho más colectiva. El próximo tour va a ser -como sabéis- vía Pune, Rahuri o cerca de allí. Y esos lugares tienen más importancia para nosotros porque Rahuri es el lugar donde gobernaron mis antepasados. Es un lugar muy poderoso porque ellos eran bhaktas de la Devi.

También todos los “naths”, como Machindranath, Goraknath, todas estas grandes almas evolucionadas llamadas Avdutas -que eran encarnaciones de los grandes Maestros Primordiales- trabajaron en esa zona. Fueron los primeros que hablaron abiertamente de la Kundalini. Pune, como sabéis, se llama Punyapatnam; es un lugar muy sagrado desde hace mucho tiempo. Y luego iréis a un sitio que se llama Nira; es un río que lleva mi nombre. Este río está rodeado de un vasto terreno que hemos comprado, donde vamos a hacer trabajos agrícolas. También veréis allí el río Bhima, en el que os daréis vuestros baños matinales y donde disfrutaréis mucho. También os han invitado a una función allí. Dan un gran espectáculo durante dos días. Por eso no voy a ir, porque no voy a poder hacer ningún programa durante ese tiempo. Pero vosotros pasadlo bien.

Después iréis a otro lugar interesante, llamado Vani, que es una estación de montaña y un lugar muy bonito; allí también hay un embalse y luego volveréis. Estoy aprovechando esta oportunidad para hablaros, porque pocas veces tengo tiempo para hablaros. Ahora bien, en cuanto a todas estas cosas externas, todas ellas deberían nutriros para vuestro ascenso. Debéis ver cuánto habéis conseguido por dentro, qué clase de carácter habéis desarrollado, cuánto desapego, cuánta colectividad y cuánta generosidad. Todas estas cosas deben verse. Juzgaos a vosotros mismos. No pidáis a los demás que os juzguen. Cuánto equilibrio, cuánta sabiduría, porque todas estas cosas deberían estableceros de forma que tengáis el equilibrio necesario. No sé cuántos años más podremos seguir haciendo esto. Pero creo que es algo muy bueno, porque ahora noto la diferencia en las vibraciones de la gente, incluso entre antes de haber empezado en Ganapatipule y hoy hay una diferencia muy grande.

De hecho, ahora mismo me está llegando brisa fresca de vosotros. Así que el ascenso es nuestra prioridad principal y nuestro mayor interés. Habéis venido aquí por el verdadero ascenso. Sé que debéis haber pasado por muchas dificultades y muchas incomodidades. Algunos hasta tienen quemaduras en la piel. Lo lamento. Pero en este país el hacer algo en exceso no se considera bueno, así que deberíamos tratar de evitar el exceso en cualquier cosa. Cuando hacemos algo en exceso, nos vamos al lado derecho o al izquierdo, así que, por favor, intentad evitar cualquier exceso. Por ejemplo, os puede gustar mucho bañaros en el río Bhima. Está muy bien donde hay poca profundidad, pero no deberíais ir donde es profundo.

Solamente me preocupa este punto, porque uno debería comprender que debe controlarse a sí mismo y no ir a sitios peligrosos. Además es peligroso para vosotros, para todo el movimiento de Sahaja Yoga y también para mí, porque me preocupo y me entristezco si os pasa algo. Así que lo más importante es que os mantengáis en el centro. No vayáis a los extremos en nada. Todos os respetarán si estáis en el centro, pero si vais a los extremos, pensarán que algo va mal, que algo está mal en vosotros. Y también estropearía el programa entero. Así que mi consejo es que os mantengáis en el centro, no hagáis nada en exceso. Mantened todo en buenas condiciones, porque para vosotros es agotador viajar así, aguantar este sol. Este es el tiempo más frío en Maharashtra, así que imaginaos ¿qué más podíamos hacer? Es decir, tenemos que lograr resultados con el mayor número de combinaciones.

Lo siento mucho por las personas que han sufrido quemaduras; de hecho, al tener que curarlas, me he retrasado tanto que el programa empezó con mucho retraso. Es decir, fue demasiado. Pero ahora no lo hagáis más. Por favor, no os pongáis al sol para nada. No hay ninguna necesidad. Habéis tenido suficiente sol. El sol os funde el cerebro y la gente se vuelve loca en este país. Si nos ponemos al sol, nos volvemos locos. Algo debe de estar sucediéndole al cerebro. Así que es mejor no estar en el sol en absoluto.

Hacedlo así. Sólo un momento está bien, pero no os sentéis al sol. Es muy tentador, lo sé, porque vosotros no tenéis sol. Pero hay rayos de sol en este cuarto, en todas partes. Así que no deberíais sentaros al sol. Podría causaros verdaderos problemas, porque el sol en “acluse” va a ser muy fuerte. También os estoy diciendo esto porque puede que yo no esté con vosotros. Así que, por favor, cuidaos. Eso es lo único que podéis hacer por mí. Y por vosotros debéis meditar, debéis preocuparos de vuestro ascenso y no dejar vuestras cosas aquí y allá.

Tened cuidado. Estoy muy feliz por la manera en que os apreciaron en el templo de Mahalakshmi, os respetaron y os dieron algo para vuestro Oti (ofrendas para el Puja). Es algo muy dulce por su parte que os acepten con tanto agrado en su propio estilo y en sus comunidades. Dijeron: “No podíamos distinguir quién era indio y quién no lo era”. Porque creo que en Ganapatipule vuestra piel se ha vuelto un poco menos pálida y quizás por eso dijeron: “No podíamos distinguir quién era quién”. Es algo muy bueno que ahora las cosas estén funcionando, que nuestro carácter se esté volviendo más homogéneo. En cuanto a los Pujas, como tuvimos tres Pujas antes y el cuarto en Ganapatipule, aquí también celebraréis tres Pujas. En estos tres Pujas estoy segura de que, siendo un grupo más grande, conseguiréis mucho más y todo va a ir mucho mejor. Si tenéis algún problema, podéis hacérmelo saber. Podemos arreglar todo eso.

Pero una cosa: Aseguraos de que no hacéis demasiado esfuerzo, que no os morís de hambre ni que coméis demasiado. Cualquier cosa que se haga en exceso no es buena para este viaje. Porque creo que en el segundo grupo vamos a conseguir mucho más de lo que habíamos conseguido antes. Así que la gente del segundo grupo debe intentar llevar una vida normal, tener más atención en el Espíritu y en su ascenso. Por último, pero no por ello menos importante, está la gran noticia de que muchas personas quieren prometerse. Estaré encantada de prometerlos en Puna o en Rahuri. Es muy buena idea que quieran prometerse. Y si hay más gente que quiera casarse, hacédmelo saber. Quizá podamos organizar algo en Rahuri. En cuanto a los que se quieren prometer, es algo muy fácil de hacer y una gran idea.

Así que hacedme saber -antes de que nos vayamos de Pune- si alguien desea prometerse. Ahora, si tenéis alguna pregunta o algo que decir, por favor, decidlo ahora porque no volveré a tener la oportunidad de hablar con vosotros, siendo éste un grupo tan pequeño. Si no, siempre en el Puja… En Pune os encontraréis cinco veces más personas de las que sois aquí. ¿Qué está diciendo? ¿Dificultades con la atención? ¿Qué? ¿Qué es? Quiere saber cómo establecer su atención, cómo profundizar más en meditación. La cuestión es a dónde va tu atención. Intentas estar muy pendiente de tu alrededor.

Antes de nada, en meditación debéis discutir esto y hay muchas personas que pueden decírtelo, lo solucionarán. Y segundo, lo mejor es que dirijas los ojos a la Madre Tierra. Concéntrate en la Madre Tierra, es la mejor manera. Mientras caminas, mantén la vista sobre la Madre Tierra. Si alguien te habla, fija la vista en la Madre Tierra. Entonces lo absorberás todo mejor y te centrarás más, ¿de acuerdo? Es muy bueno pensar que vuestra atención no debería malgastarse. Gradualmente os asentaréis. Creo que a la mayoría de los que habéis venido por primera vez os costará adaptaros un poco al principio, pero poco a poco os adaptaréis. Porque primero nuestra atención va hacia cosas muy pequeñas, como “tengo que sentarme en el suelo” o “tenéis que ir en autobús” o alguna cosa desagradable que veis por ahí.

Así que la atención siempre va hacia los defectos, hacia alguna carencia y hacia lo sucio. Porque la atención ha sido así. Pero luego empieza a ir hacia lugares hermosos; en cosas muy, muy pequeñas empezáis a ver belleza, en cosas diminutas empezáis a ver al Divino. Y ese es el momento en que deberíais saber que vuestra atención va a disfrutar de todo. Pero normalmente la atención, especialmente el tipo de atención que tenemos, va hacia cosas equivocadas. ¿Dónde encontramos una excusa? Empezamos a juzgar a todo el mundo. Empezamos a juzgar cualquier sitio. Ved este lugar. Si os sentáis aquí, para mí es maravilloso, pero para vosotros quizá sólo sea algo de hojalata, esto o lo otro.

Empezaréis a pensar en todo eso. Para mí es hermoso. Porque veo estos hermosos saris extendidos aquí y estos arreglos florales hechos con tanta belleza. Es algo muy especial y el fondo y todo hecho con tanto cuidado. ¿Cómo llegaron hasta allí? ¿Y cómo consiguieron atar todas esas cosas? Es extraordinario. Todas estas cosas vienen a mi mente y me empiezo a sentir muy feliz de que mis hijos hayan trabajado tan duro para montar todo esto y de lo bien que lo han hecho, cómo lo han arreglado todo. Todas estas ideas vienen a mi cabeza y me siento muy elevada. No veo la hojalata, no veo nada más.

Es lo que veis, donde va vuestra atención. Así que intentad ver algo hermoso. Hay tantas cosas hermosas que uno puede ver. Ahora lo que veo es el corazón de mis hijos, la manera en que lo han hecho, ¿no es así? Si sois personas profundas veréis con qué dulzura han extendido los saris, cómo han colocado las flores, cómo lo han hecho. Por tanto, se trata de la atención. ¿Adónde va? Si os preocupáis por vosotros mismos: “¿Dónde está mi comodidad? Debería tener esto y lo otro”; entonces no hay gozo. El gozo está en ver el lado más profundo de lo que han hecho por nosotros: cómo han trabajado para nosotros, cómo han traído cosas para nosotros, cómo han cocinado para nosotros con amor.

Vosotros no estáis haciendo ningún trabajo comparado con lo que están haciendo todas estas personas, no hay duda. Os estáis moviendo como si fueseis gente de la realeza. Y ellos tuvieron que hacerlo todo. Especialmente, Ganapatipule era un lugar muy difícil. La gente tuvo que hacer todo el recorrido desde Nagpur. Cincuenta personas vinieron a haceros la comida. El dinero no lo es todo. Aunque paguéis dinero, no podéis hacer aquello. Es el amor, es el sentimiento, es la atención, es la generosidad de cuidar de los huéspedes. Y así es como uno debe disfrutar de lo mucho que han hecho por nosotros, cómo lo estamos disfrutando.

Así es como vuestro corazón se irá volviendo cada vez más profundo. Pero si tenéis un corazón convexo que siempre se fija en algo que está mal, algo malo, o se ocupa en cosas como “¿Qué tengo que comprar? ¿Qué debería adquirir?”, todo eso puede haceros perder la cabeza. Pero si queréis comprar algo bonito con un buen corazón, entonces lo encontraréis, sea lo que sea lo que queráis. Y podéis hacerlo con mucha rapidez. Cuando ayer fui de compras para todos los centros, creo que todo me costó un lakh de rupias (1960 euros); era para todos los centros de India y lo hice en poquísimo tiempo. Como era para ellos, me salió tan bien. Si hubiera sido para mí no creo que lo hubiese hecho tan bien. Porque os sorprenderéis, pero yo nunca compro nada para mí misma. No tengo tiempo.

Vosotros me dais tanto que tampoco tengo que comprarme nada. Así que consiste en cómo veis las cosas, cómo las hacéis, cómo hacéis que funcionen. Ayer la tienda a la que fui estaba llena de fragancias. Cada cosa despedía una fragancia y todo el mundo lo sentía. Simplemente es porque yo estaba disfrutando de todo, disfrutando de hacer algo por otras personas. No son “otras personas”. ¿Quién es “la otra persona”? Para mí, los sahaja yoguis no son “otras personas”. “Estoy haciéndolo para mí, pero para mi Ser más grande, más elevado”; así es como deberíais ver las cosas, ¿de acuerdo? Entonces disfrutaréis.

Y ahora lo que le tengo que decirle a la gente de Sangli es que aquí hicimos un puja hace bastante tiempo y también hemos hecho uno recientemente. En Sangli también han aparecido muchas cosas en el periódico y por esta razón se ha hecho un gran trabajo. Aquí se puede establecer Sahaja Yoga porque la atmósfera es muy buena y silenciosa y también todas las personas de aquí están preparadas para ayudar. Por eso quiero dar un pequeño regalo a la gente de Sangli y, por favor, les pido que lo acepten. También hay otro regalo pero aún está en la tienda. Cuando llegue también se lo daremos. ¿Quién lo va a recoger? Compré un montón de cosas, pero todavía no las han mandado, así que tengo que darles una cosa. (Nyunya, ya Tawre). Traedlo, venid.

Este es nuestro sahaja yogui, el señor Tawre, que es un importante oficial aquí. Él ha hecho todo esto. Y este caballero es el señor Mari, que es el funcionario de agricultura del distrito, se encarga de la agricultura en todo el distrito y obtuvo su Realización en el 75. Y ahora lo han destinado aquí, por eso vino al Puja. Toda su familia está aquí. Así que al señor Tawre, que ha hecho todo este trabajo tan bueno para vosotros, dadle un aplauso. También está aquí el señor Yadav, que lo ha publicado todo en el periódico y que es el periodista aquí. El señor Yadav, un aplauso para él. Ocupan puestos muy elevados pero son muy humildes. Miradlos.

Este hombre es el encargado de todo esto. Es ingeniero y es el señor que está encargado de las actividades agrícolas de todos los distritos. Es el oficial encargado. Y el otro es el editor del periódico. Cuando la gente se vuelve egoísta no se relaciona con su alrededor. No entienden lo lejos que están. Es como una pelota a la que le dais un empujón y empieza a subir por el aire sin saber que sólo es una pelota llena de aire. Eso es lo que llamáis ser presuntuoso. Aquellos que de verdad son personas sólidas, que fueron entrenados y educados de una manera sólida, no caen en el ego, no caen en esas cosas. Primero se hacen muy humildes, intentan aprender y se vuelven más humildes; luego aprenden más y se hacen aún más humildes.

Newton dijo: “Soy como un niño pequeño que recoge piedrecillas en las orillas del conocimiento”. Una persona como Newton dijo eso. Pero hoy en día veo que es difícil encontrar gente así. Pero aquellos que son muy eruditos en Occidente también he visto que son muy humildes en lo que escriben; en todo su comportamiento se ve que son muy humildes. La humildad es señal de conocimiento. Cuando el árbol está cargado, se inclina. Cuando está lleno de frutas, se dobla. De la misma manera, una persona que tenga conocimiento se inclinará, será muy humilde. El puja de hoy tiene realmente una gran importancia ya que es el puja a Mahalakshmi y -en Sahaja Yoga- la importancia de Shri Mahalakshmi es mayor que cualquier otra Shakti. Porque Shri Mahalakshmi es la Shakti del Sushumna nadi.

Ella reside en él y se activa a través del sistema nervioso parasimpático. Para fortalecer a Shri Mahalalkshmi Shakti han ocurrido muchos acontecimientos en nuestra evolución, y el acontecimiento más importante fue la encarnación de Shri Mahalakshmi. Shri Mahalakshmi encarnó en muchas ocasiones y fue tan valiente que tomó forma en un cuerpo humano; nació en este Universo e hizo un gran trabajo. Es sorprendente que nadie nos diera información acerca de todas estas encarnaciones de Shri Mahalakshmi y que nadie hiciera una descripción profunda y en detalle de Ella. El principio de Shri Mahalakshmi está basado en el principio de Shri Lakshmi. Esto significa que la madre de Shri Lakshmi es Shri Mahalakshmi. Deberíamos decir que es la madre de Shri Lakshmi. Esto significa que cuando Shri Lakshmi viene a los humanos Ella está en equilibrio, Ella es la mujer en la forma de la Devi. Está en tal equilibrio que se mantiene sobre un loto. Tiene dos lotos en su mano.

Uno de ellos es rosa y este representa la ternura. El significado del loto rosa es que la persona que es un lakshmipati, aquel que tiene a Shri Lakshmi, tendrá un carácter rosado; esto quiere decir que tendrá dulzura en su carácter. No será una persona seca. Lo segundo es que -igual que vemos en un loto- hasta un abejorro puede entrar en él, este abejorro tendrá un lugar en él. Y a pesar de que el abejorro tiene muchas espinas tendrá un lugar dentro del loto. Esto significa que será bienvenido. Por eso la persona que tiene a Shri Lakshmi dará la bienvenida a todos, sea como sea el invitado. Intentará que todos se sientan cómodos tanto si esa persona es grande o pequeña. El cuidará de todo el mundo independientemente de su estatus social, será hospitalario con todos por igual. Lo tercero es que esto significa que esta persona debe ser generosa.

Si en la mano de una persona no hay generosidad entonces esta persona no es un lakshmipati. Danat -la cualidad de la generosidad- es una cualidad que da mucho gozo y no puede ser comparada con adquirir cualquier cosa. Creo que la persona que consigue el poder de la generosidad es la más grande de todas, porque esta persona ha alcanzado el punto culminante de la evolución de la humanidad. Uno debería ser capaz de dar con generosidad. Igual que Shri Lakshmi dona con su mano izquierda, del mismo modo, una persona que es un lakshmiputra, una persona que tiene el principio de Lakshmi, también debería dar generosamente con su mano izquierda de tal modo que incluso la mano derecha no se diese cuenta. Dar con la mano izquierda significa dar de un modo sahaja, espontáneo, sin ningún esfuerzo. Todo el deseo debe únicamente ser de generosidad. En este mundo hay verdaderamente muchas cosas materiales, y creo que la única importancia de todas ellas es que se las podemos dar a los demás. A través de la generosidad podemos mostrar la grandeza de nuestro corazón. Podemos mostrar nuestro afecto, nuestro cariño.

Por esta razón todas estas cosas tienen importancia, de otro modo todas las cosas materiales no tienen ninguna importancia. Hay muchas estatuas de swayambhus. Entre todas ellas la estatua de Shri Mahalakshmi es considerada en Sahaja Yoga como la más importante. Por su gracia, nuestra Kundalini se eleva en el canal de Shri Mahalakshmi,está por encima del principio de Shri Lakshmi. Su mano derecha está de este modo. Esta mano simboliza la protección. Tiene dos significados: dar protección y cobijo a todo el mundo; esta mano da protección a todos.Pero en realidad vemos que ocurre lo contrario.Los lakshmipatis ejercen una gran presión y temor sobre todo el mundo.Por el contrario Ella, Lakshmi,permanece tranquilamente sobre un loto sin mostrar nada especial sobre sí misma.Sin embargo la gente necesita coches, esto y aquello para mostrar que son muy ricos y que son superiores en comparación con los demás. Por otro lado Ella no ejerce ninguna presión ni peso sobre los demás.Permanece con ligereza,tan delicadamente que nadie se siente molesto por su causa.El verdadero lakshmipati se sentará en cualquier rincón con completa fe y en silencio y allí permanecerá tranquilamente. Incluso si quiere dar algo, lo dará y dirá: “Shri Mataji, quiero donar esto pero,por favor, no anuncies que yo lo he dado, simplemente acéptalo. Yo simplemente lo he dado a tus Pies de Loto y no quiero ningún reconocimiento”.

Si le digo que yo no acepto ningún dinero y que ha de ser donado a la fundación -para lo cual es necesario saber el nombre del donante- él dirá: “Puedes poner el nombre de cualquier otra persona, no tengo ninguna objeción. Yo te lo entrego a ti y no quiero que se anuncie mi nombre por ello. Sólo si quieres dar mi nombre para la recaudación de impuestos no me importa, pero no quisiera que se anunciase que yo lo he donado”. Él pedirá muy humildemente que no se anuncie su nombre. Este tipo de persona podemos decir que es un verdadero lakshmipati. La mano derecha de Shri Lakshmi está apuntando en esta dirección. Esto significa que vuestra atención debería estar por encima,hacia vuestra meta más elevada. Así pues, cuando una persona se vuelve lakshmipati, entonces su atención es de tal modo que él empieza a pensar: “Ahora me he vuelto lakshmipati, entonces,¿cómo puedo alcanzar a Dios?” Cuando un ser humano alcanza este estado consigue mucha riqueza, se vuelve rico. Y cuando tiene el sentimiento de que no ha alcanzado la riqueza interior, sólo entonces podemos decir que el principio de Shri Mahalakshmi ha despertado en él. Y en este principio de Shri Mahalakshmi la Kundalini es despertada.

Para que Ella despierte decimos: “Ude, ude, Ambe”. Que significa: “¡Shri Kundalini por favor, despierta!” Decimos esto en el templo de Shri Mahalakshmi, porque Ella sólo puede despertar a través del canal de Shri Mahalakshmi. Así pues Ella despierta en el canal de Shri Mahalakshmi y entonces penetra en todos los chakras, se eleva y penetra completamente en el chakra del Sahasrara. Ahora veamos cuantas encarnaciones hemos tenido de Shri Mahalakshmi. Primeramente, el principio de Shri Mahalakshmi está muy próximo al gurú y tienen una relación de completa pureza y amor. Si observamos desde los comienzos a todos los Adi gurus vemos que Ella nació como su hija o como su hermana. Como la hija de Janaka que fue Shri Sita. Ella era la forma de Shri Mahalakshmi, era el principio de Shri Mahalakshmi. Sita fue la hija de Janaka. Después la hija de Shri Nanaka, Nanaki, que también fue Shri Mahalakshmi.

Su relación fue de hermana. Del mismo modo la hija de Mahoma, Fátima, también fue Shri Mahalakshmi. Después de Ella, Radha también fue la forma de Shri Mahalakshmi. Después de Ella María. María también era Shri Mahalakshmi, y su relación fue de pureza. Era tan pura que con su pureza dio nacimiento a Shri Cristo. De modo que Ella era la forma de la completa y pura Virgen. Era la forma de la Virgen y a causa de su pureza tuvo un hijo tan puro como Cristo. A causa de estas encarnaciones de Shri Mahalakshmi nuestros chakras superiores han sido establecidos en nuestro interior. Esto significa que el chakra de Shri Rama está en el Corazón derecho donde Ella reside en la forma de Shri Sita.

Aquí Ella está en la forma de Radha y aquí en la forma de María. En este punto se juntan los poderes de Shri Mahakali,Shri Mahalakshmi y Shri Mahasaraswati. Estos tres poderes se unen y forman un poder que es Shri Adi Shakti. Por esto en el Sahasrara reside Shri Adi Shakti. Pero también se dice que en el Sahasrara la Adi Shakti existe en la forma de Mahamaya. Shri Adi Shakti existe pero en la forma de Mahamaya. El resultado de la unión de estos tres poderes fue que Shri Adi Shakti viniera a este mundo en la forma de Mahamaya, para que pudiese penetrar en el Sahasrara de todo el mundo. Como sabéis, Ella está enfrente de vosotros y sabéis todo acerca de ello de modo que no necesito deciros más. Así pues de este modo, a partir de Shri Mahalakshmi, Shri Adi Shakti encarnó. Ella tiene los tres poderes de: Shri Mahakali, Mahalakshmi y Shri Mahasaraswati.

Estos tres poderes están en su interior. Y sólo a través del principio de Shri Mahalakshmi nuestro puro deseo -que es Shri Amba y, a su vez, el poder de Shri Mahakali- fue despertado. Ella puede hacerlo. Esta es la importancia de Shri Adi Shakti.Porque a través de estos tres poderes, incluso aunque todo estuviese preparado, para el último trabajo era necesaria Shri Adi Shakti. Esto significa que el trabajo se realiza a través de estos tres poderes. Aunque para nosotros sea algo muy fácil de alcanzar, aunque lo consigamos fácilmente, aun así hay que trabajar muy duramente. De otro modo este trabajo no puede ser realizado. Es muy difícil. Si hubiese sido posible hacerlo solo a través de Shri Adi Shakti, entonces no hubiese sido necesario crear toda esta confusión. Tenéis que trabajar duro y vuestro apoyo es necesario para completar esta tarea.

Vosotros estáis en el escenario ahora y no yo. Vosotros podéis tomar mi poder y usarlo pero sabed que vosotros estáis ahora en el escenario. Por esta razón vosotros sois merecedores de adoración. Sois especiales. ¿Qué soy yo? Cualquier poder que yo tenga lo he tenido toda la eternidad; no hay nada especial en ello. Pero vosotros debéis usarlos. Debéis recibirlos, debéis alcanzarlos y deberíais tener maestría sobre ello. Este es el verdadero deseo de Shri Adi Shakti, este es su puro deseo.Y para este puro deseo Ella se esfuerza muy duramente cada instante. Y todos vosotros habéis ganado esto, lo habéis aceptado con amor y siguiendo adelante habéis progresado en ello.

Esta es una gran satisfacción para mí. Y en esta satisfacción olvido todo lo que he tenido que sufrir en el pasado. En el pasado he sufrido mucho durante muchos años. ¿Cuánto tuvo que sufrir Sita? ¿Cuánto tuvo que sufrir Radha?¿Cuánto tuvo que sufrir María? Yo olvido todo este pasado. Siento como si nada hubiese sucedido en el pasado y como si todo lo que está sucediendo ahora fuese algo especial. Tenemos que recordar que Shri Mahalakshmi ha encarnado en forma humana. La Diosa que llamamos Shri Mahakali no ha encarnado en forma humana. Ella siempre existe en la forma de Devi.

Es muy fácil venir en la forma de Devi, pero venir en forma humana es una tarea muy difícil.Y luchar como un ser humano y vivir como un ser humano es aún más difícil. También vivir con todas las limitaciones de un ser humano en el interior es mucho más difícil. Todo este trabajo en la forma de seres humanos fue hecho por todos los Devas y hoy estamos experimentando los auspiciosos frutosde todo el trabajo realizado en el pasado. El gran trabajo realizado en Ganapatipule es merecedor de ser escrito en la historia; aquí se ha realizado un gran trabajo y seguirá sucediendo durante muchos años venideros. Mi ardiente deseo es que continúe al menos durante tres o cuatro años. Y si esto sucede, entonces vosotros os haréis una idea de lo que significa y de cómo -lo que comenzamos desde Ganapati- ha llegado perfectamente hasta el Sahasrara. Todo esto es tan Aditi (primordial) que es difícil expresarlo en palabras. Y todos debéis recibirlo. Debéis recibir todo lo que me pertenece a mí,este es mi único y puro deseo. Y cuando esto funcione, entonces no querré nada más.

Dejad que las mujeres hagan el Puja. Yo os diré qué tenéis que hacer y vosotros dejad que lo hagan. ¡No lo toques, no lo toques con tus manos! Con cuidado, ni siquiera toques el bol, no lo toques con la mano, sujétalo por los bordes. Sólo sujétalo en el borde y ahora ponlo. Decid el Shri Sukta de Ganapati, el “Atharva Sheersha”. ¡Ponedlo, ponedlo! Comenzad los mantras. ¡Es correcto! ¡Dejad que lo hagan!

¡Las manos no! ¡Sujetadlo, sujetadlo de aquí! Ahora venid todos los hombres aquí. Primero apartad esto de aquí y dejad que laven mis pies. Poned agua en los pies y lavadlos. Decid el Shri Sukta. Retirad esto. ¡No pongáis las manos! Dejad esto en aquél plato. Este kumkum es muy bueno, porque se está vibrando.

Todos deberíais coger un poco, dadles a todos luego con una cuchara. ¡No lo toques con tus manos! Simplemente trae agua, pero no agua caliente. El Puja debería hacerse en silencio y paz mental. Nada saldrá mal. Ellos no usan la palabra “pobreza”. Dicen: “Alakshmi”, lo cual significa que no hay principio de Lakshmi. No dicen la palabra “daridrya” (pobreza). No dicen “daridrya” (pobreza) sino que dicen “alakshmi”. Ved que sutil es.

Todo esto es inauspicioso, lo que quiere decir que no tiene el principio de Lakshmi. Todo esto es un campo muy amplio. Todo esto se escribe después de mucho estudio y con un pensamiento muy claro y apropiado. ¡Ved la vibraciones que tiene! ¡Oh!, ¡no es eso! Había agua en eso, ¿no es así? ¡Hazlo ahora!, ¿qué podemos hacer?, ya está hecho. Esto es lo que estaba diciendo. ¡Ahora viértelo! Ya no sirve para nada, no importa.

Ahora hazlo de este modo, ¡escúchame! ¡Pon agua en mis pies y mantenlo apartado sin tocar el agua! De Kamal llega hasta Vishwa, no hay ningún punto intermedio. ¿Lo entendéis? La descripción de Mahalakshmi es que a Ella le gusta el loto. Y también le tiene cariño a todo el Universo. No hay nada que se interponga. ¡Frótalo con tus manos! Ahora comenzad los 108 nombres. ¿Tenéis algo más de Shri Mahalakshmi?

Y esto es algo que uno debería entender, que el Mahalakshmi Tattwa se convierte en el Viratangana, que significa el Buddhi, el cerebro, la conciencia. Ella se convierte en eso, Narayani Shakti, o Viratangana, que es el Poder del Virata en el cerebro. Así pues, lo último es el principio de Mahalakhsmi. El Sistema Nervioso Central es Mahalakshmi Tattwa, en cierto modo. Le estoy explicando que este principio de Mahalakshmi comienza después de que el Lakshmi Tattwa se haya manifestado. Significa que cuando Lakshmi se ha mostrado a través de la prosperidad y la satisfacción de la prosperidad, entonces el principio de Mahalakshmi empieza a desarrollarse en nosotros y pensamos en nuestro ascenso. Lo que sucede es que en nuestro cerebro tenemos tres poderes: Mahakali, Mahalakshmi, Mahasaraswati, por encima del Agnya Chakra. Los dos poderes que son Mahakali y Mahasaraswati son bendecidos por el principio de Mahalakshmi. Y el principio de Mahalakshmi es básicamente el principio de Narayana. Narayana es Vishnu.

Y Vishnu se convierte en Shri Krishna. Y este Shri Krishna Shakti, que está aquí se convierte en la Shakti del Virata allí. Es decir Viratangana. Pero cuando Ella se mezcla con esos dos poderes, entonces el poder de Mahamaya comienza a manifestarse. Porque Ella es…, ya sabéis como era Krishna, siempre solía hacer bromas, esconder algo, esto y lo otro, todas estas cosas empiezan con este poder. Esa es la razón por la que no es algo tan abierto desde el principio. Como el poder de Mahakali, que es muy abierto. El poder de Mahalakshmi es un poder oculto, como María. Nadie podría haber creído que María pudiera ser Mahalakshmi o Radha o Sita. Es simple, está escondido, pero es muy poderoso.

Pero en el tiempo del Sahasrara se convierte en Mahamaya. La gente no sabe cómo descubrir la realidad de la Adi Shakti. ¿Lo seguís? Ella es la que sostiene todo el Universo y se convierte en el Espíritu, el Espíritu de todo el Vishwa, sobre el que Gyaneshwara había escrito. Él dijo: “Vishwa Atma ke Devi”, el Dios de todo el Espíritu del Universo. Así que Ella se convierte entonces en el Universo. Podrían subir dos hombres extranjeros y dos mujeres extranjeras. Cuatro casados. Tú no deberías subir [a Richard ¿?]. Quédate sentado, por favor.

Siempre tendrás una oportunidad. Aquellos que no pueden tener esta oportunidad deberían subir. Él es el primero en levantarse, os lo dije. Por favor sientaté. Que no sean de Inglaterra, porque los ingleses siempre tienen esta oportunidad, por favor. Tienen que ser de Australia, o de algún lugar donde no tienen esta oportunidad. Los ingleses deberían dar una oportunidad a los demás. Me veis muy a menudo, vivís allí y me laváis los pies. Venid. ¿Dónde está su esposo?

Es inglés, ¿verdad? ¡Que Dios te bendiga! Muy bien. Que venga gente australiana. Quiero decir que, aunque no estén casados con las mismas mujeres, no importa. Pero que sean australianos, o austriacos, o algunas personas que no suelan tener esta oportunidad. Españoles está bien. Muy bien. Que Dios os bendiga. Debo decir que los ingleses son la gente más privilegiada, ¿no es así?

¿Queréis frotarme los pies? ¿Nunca habéis frotado mis pies? Muy bien, venid. Sujetadlo con la mano derecha, frotadlo con la izquierda. Has frotado mis pies, ¿verdad? Los has frotado. Y tú, ¿has frotado mis pies? ¿Lo has hecho? ¿Has lavado mis pies con agua? Ya lo has hecho.

Muy bien. Entonces deja que él lo haga. Mirad las vibraciones. Poned vuestras manos. ¿Mejor? ¿Mejor ahora? Muy bien. Que Dios os bendiga a todos. Que Dios os bendiga a todos. Que Dios os bendiga a todos.

Que Dios os bendiga a todos.