1986-0706 Guru Puja, Cosmic Consciousness, Gmunden (Austria)

Conciencia cósmica

Gmunde, Austria. 6 de julio de 1986

Hoy me siento maravillada de ver toda esta hermosa expresión de vuestro amor. Tal atención y creatividad. Debo ser el guru más afortunado al tener toda la naturaleza exterior reproducida aquí de un modo tan hermoso.

Después de ver esto, ningún guru puede evitar que su corazón se derrita completamente. De hecho, mis discípulos son gente muy inteligente. Pueden neutralizar a cualquier guru de modo que los ayudantes del guru utilizados para disciplinar al discípulo también se derriten convirtiéndose en un Loto. Siempre es una hermosa sorpresa ver cómo los sahaja yoguis están llegando a ser Uno con el Divino.

Se puede ver claramente la expresión de su gozo, la concepción del Divino. Así es cómo quiero que os sentéis en el Reino de Dios, de la misma manera que estoy yo sentada. Tenemos que darnos cuenta de que ahora somos parte de esa Consciencia Cósmica. El Brahma, aquel que crea, que coordina, que planea todos los detalles y aquel que ama a través de su creación, a través de su expresión, es esa Consciencia Cósmica.

Nosotros no solo estamos en ella, sino que podemos manejarla. Podemos regularla. Podemos usarla. Podemos hacer que funcione. Cuando estamos en ese estado somos el Guru. Guru quiere decir aquello que está más alto que la gravedad de la Tierra o que es más fuerte que la gravedad de la Tierra. ¿Qué es la gravedad de la Tierra? Cuando la vemos superficialmente la entendemos como una cosa que actúa en nuestro cuerpo para mantenernos en el suelo.

También está la carga de una gran atmósfera sobre nuestras cabezas, de muchos elefantes de pie sobre nuestras cabezas, además la Madre Tierra tiene la gravedad para atraernos hacia Ella misma. Así es cómo entendemos la gravedad en el nivel grosero y también algunas veces entendemos así el Principio del Guru. En el nivel grosero pensamos que un buen guru es aquella persona que atrae a los demás hacia sí mismo mediante la atracción física o mediante otros tipos de atracción que son groseros.

Y por eso, es por lo que la gente siempre va a gurus que son falsos, que son superficiales. Pero aquel que está por encima de la gravedad de la Madre Tierra, de lo grosero, de lo sutil, de lo más sutil y de lo sutilísimo, más allá de todas esas atracciones, ese es el Guru. Por tanto, de un modo muy grosero vemos que la gente normalmente se ve atraída hacia otros a través del elemento cuerpo, la gravedad actuando a través del cuerpo.

Un guru que parezca un actor de cine sería muy apreciado. No verían la totalidad de la belleza, sino solo un aspecto. Los gurus anteriores que vinieron como falsos gurus, solían maquillarse la cara incluso en India, o bien iban a unos peluqueros especiales que hacían que su pelo se pareciese al de “Shankaras Jattas” (los rizos de Shri Shankara), y se pintaban los ojos muy negros hasta las cejas y se cubrían el cuerpo con unos polvos extraños. O también llevaban un “kashaya”, ropas que tenían el color del azafrán sin haber utilizado el azafrán.

La podíais conseguir por dos rupias y la gente se sentía atraída hacia esas personas. Solían ir sentados en un elefante, para añadirlo a la gravedad superficial; se paseaban por las calles, la gente se inclinaba ante ellos y les daban todo lo que querían.

Esto no puede elevar a nadie. Cualquier atracción a través del cuerpo os puede esclavizar, no os puede dar libertad. Os dará hábitos para la esclavitud de vuestro cuerpo y también os esclavizará a vuestro guru, si sabe como mantenerse atractivo de distintas formas. El completo entendimiento de la Consciencia Cósmica puede describirse en una sola frase: que no puede ser atraída por la gravedad de ninguna estrella, tierra, luna o sol.

Las demás atracciones que uno tiene de la Madre Tierra son todas por la comida, avaricia, lujuria, materialismo en su peor modalidad. Todo ello viene de la materia. Una vez que os acostumbráis os hacéis un esclavo y no un guru. Por lo tanto, para llegar a ser un buen guru lo primero debería ser superar la atracción material.

De un modo más sutil podemos ver que ocurre así: una mujer o un caballero compra un ashram para Sahaja Yoga, y los sahajas yoguis empiezan a vivir en ese ashram. El propietario de la casa empieza a preocuparse por la casa y por las cosas materiales de la casa, en vez de preocuparse por la emancipación de los sahaja yoguis, o de los discípulos que viven allí.

Toda la atención está dirigida hacia el mantenimiento material de la casa y no hacia la emancipación de los sahaja yoguis, que se supone han de ascender a la Consciencia Cósmica. Y tal persona, si empieza a creer que él es el guru o, de algún modo, incluso un sahaja yogui, está tristemente equivocado.

La cuestión es, ¿dónde está vuestra atención? Si sois el guru, ¿dónde está vuestra atención? Si vuestra atención está en la corrección y sustento de vosotros mismos y de otros, entonces sois antes que nada el sahaja yogui. Y una vez que ascendéis por encima de la fuerza gravitatoria del materialismo, entonces se os puede llamar Guru.

Cualquier ser viviente tiene la capacidad de ascender en contra de la gravedad hasta un cierto punto. Ese punto es limitado como podemos ver en los árboles. Salen de la Madre Tierra y crecen hacia arriba en un espacio limitado. Cada árbol, cada tipo de árbol tiene sus propias limitaciones. El cedro será un cedro, y la rosa será una rosa. Todo está controlado por la fuerza gravitatoria.

Pero hay una cosa que asciende en contra de la fuerza gravitatoria, que no tiene límites y esa es vuestra Kundalini. No puede ser controlada por la fuerza gravitatoria a menos que vosotros deseéis que sea controlada. Nada puede controlarla excepto vosotros y vuestro Ser.

Vosotros podéis controlarla, de forma que en cuanto os hacéis cargo de vuestra Kundalini habéis dado un paso hacia adelante, habéis superado la fuerza gravitatoria. Entonces el ciclo de cada uno de los cinco elementos se integra. Los cinco elementos tienen que ir de forma sincronizada de tal modo que nada se desperdicia, nada se echa a perder. Todo está organizado. Pero este ciclo solo se rompe con el despertar de la Kundalini.

Porque vosotros entráis en lo más alto de lo más alto, que es la Consciencia Cósmica, y sabéis cómo regularla.

Esa Consciencia Cósmica es el “Param Tatwa”, es el Principio de todos los principios, controla todos los principios. De forma que también controla los principios de los cinco elementos. Controla el “Manashakti”. Controla la evolución y os da el poder de hacer evolucionar a otros. Por tanto este gran “Brahma Shakti” está a vuestros pies de loto. Quizás los sahaja yoguis no se dan cuenta de lo que han alcanzado. La única diferencia entre un Adi Guru y un guru, un satguru diría, es que el Adi Guru sabe que él es el Poder que controla. Él sabe que está en absoluta unidad con el Brahma Tatwa, con lo Cósmico.

La autoridad con la que habla. La completa confianza con la que dice las cosas, no hay duda en su mente. En cualquiera de sus enseñanzas dirá: “Ciertamente os digo”, con la confianza de que “Yo estoy con el Brahma Tatwa”, que “Yo soy el Brahma”, y que “Yo estoy controlando todo ese Tatwa.” Esto hace de Él un Profeta, porque cualquier cosa que diga del pasado, es la Verdad. Y sabe que no tiene dudas. La autoridad con la que Moisés habló, la autoridad con la que Sócrates habló, la autoridad con la que Lao Tse habló, todos estos grandes Adi Gurus, desde Adi Nath hasta Sai Nath. Ellos no decían: “Si haces esto así estará bien, o de esa forma estará bien”. ¡No! Ellos decían: “Esto es lo que es. Es mejor que lo hagas”. Y así es.

Pero en los tiempos modernos, esos gurus no pueden hacerlo. Y eso es por lo que una Madre tuvo que venir. Primero para daros la Realización. Por qué esos gurus se dieron cuenta de una cosa, y es que sus discípulos no les entendían en absoluto. Cualquier cosa que hacían, lo hacían solo por admiración, pero la admiración no lleva consigo el entendimiento.

O quizá incluso las generaciones anteriores tuvieran algo de comprensión, pero no ésta. Dieron a los gurus una falsa apariencia, creando todo tipo de problemas matando la universalidad y la colectividad. Porque el Brahma Tatwa es el poder de la colectividad, está en todo, en el átomo, en la molécula, en el corazón humano. Se refleja dependiendo del reflector y lo controla todo.

Ellos tenían este entendimiento pero el entendimiento humano que quizá no tenían era que si se les decía algo puede que nos escucharan, pero al día siguiente lo olvidarían. Por lo tanto, era necesario que a todos vosotros se os diera la Realización. Pues sin la Realización, ¿de qué serviría? ¿De qué sirve hablar de colores a gente que no tiene ojos?

Por tanto, se tenía que dar la Realización. Sin embargo, no se debería hacer sintiendo falta de confianza. Cuando un guru no siente bien las vibraciones siente desconfianza al dar la Realización, pero incluso cuando las siente claramente, no dice las cosas con autoridad. Autoridad de ninguna manera quiere decir agresividad. Autoridad porque la tenéis y por eso la expresáis. De la misma manera que esta luz está ahora brillando en mi cara.

Está brillando. No es agresiva. Porque es la cualidad que tiene, tiene que brillar, por eso está brillando. De la misma manera un guru brilla ante el discípulo. Es muy fácil comprender esta palabra “brillar”. Cuando tenéis algo que está sucio no brilla. Incluso el oro, que siempre está brillando. Si lo ponéis bajo el fango, no brillará. Así que, tenéis que lavarlo, limpiarlo y frotarlo suavemente para que brille. Pero en el Guru Tatwa tenéis que comenzar por la base.

Antes de que el oro llegase a su propio estado de oro, estaba mezclado con otras muchas cosas. Para llegar a ser oro tuvo que ser calentado, derretido, filtrado y otros tantos procesos. Así, cuando vosotros os convertís en sahaja yoguis, os habéis convertido en oro. Ahora bien, el segundo trabajo es mantener este oro brillando.

Y el tercero debería ser conseguir un lugar en la Corona de vuestra Madre, para que nunca se os pueda quitar el brillo. Uno tiene que pasar por estas tres fases. Lo primero de todo es juzgaros a vosotros mismos, para ser un guru debéis tener vuestra propia gravedad, no limitada por la gravedad de la Madre Tierra. Eso es lo mínimo de lo mínimo. Lo que no significa que os pongáis el kashaya, el vestido que sugiere que sois un sanyasi. Deberíais ser un sanyasi desde el interior. Un verdadero sanyasi puede ser que tenga una gran cuenta en el banco, pero nada sabrá de ello, le será totalmente indiferente y cualquier día puede desear darlo todo.

Un sanyasi tiene que ser una persona que esté por encima de la lujuria. No debería saber lo que es la lujuria, qué es la atracción de la lujuria. Todo esto puede alcanzarlo a través de su Kundalini y su Muladhara. Porque ahora tenéis la capacidad de ascender por encima de la gravedad; tenéis el poder de ascender por encima de la lujuria, en la que vuestra atención se ve totalmente arruinada.

Pero en Sahaja Yoga tenemos de todo. Igual que en las calles de India encontraréis los coches más modernos, Rolls Royces, Mercedes, así cómo carretas y montones de vacas o búfalos; hay de todo. De la misma manera, en Sahaja Yoga creo que hay de todo. Tenemos algunas personas que son muy grandes que intentan alcanzar un estado en el que ya no puedan perder su brillo, ponen toda su atención para conseguirlo, trabajan para ello.

Pero también tenemos otras personas que son absolutamente inútiles, que se cuelgan de Sahaja Yoga; quizá para utilizar Sahaja Yoga para su propia popularidad, quizá para su propio provecho. No sé para qué. Tengo personas que dan charlas en el nombre de Sahaja Yoga y tienen obstrucciones muy malas. Esa gravedad está actuando en vosotros; recordadlo; la gravedad de la Madre Tierra o algún tipo de gravedad que debería ser localizada.

Algunos de ellos no son otra cosa que gusanos. No pueden ascender y los que están fuera solo ven estos gusanos e intentan decir que Sahaja Yoga no es bueno. Vuestra Kundalini tiene el Poder. Tiene todos los poderes para convertiros en lo más elevado de lo mas elevado. Una hierba ordinaria puede convertirse en un cedro. No hay límites. Pero debéis tener confianza en vosotros mismos y en Sahaja Yoga. Si no tenéis confianza en vosotros ni en Sahaja Yoga, no puede funcionar nada. Pero lo más elevado de todo es la sinceridad que nadie puede infundiros.

Hay muchas descripciones de un guru, cómo debería ser un satguru, no en Occidente. No las he visto nunca porque creo que ellos, nunca creyeron en los gurus. Pero tienen montones. Como el Papa que es otro horrible guru que se asienta aquí. Después tenemos otro, el obispo de Canterbury. Todos ellos son falsos gurus, no saben nada de la Kundalini, no saben nada. Quieren denunciar las ideas indias, no porque sean indias, sino por que si Sahaja Yoga se establece, perderán todas sus ganancias.

¿De dónde conseguirían todo su dinero y sus coronas? Por tanto, quieren proponer que ellos son la solución, sin alcanzar nada, echando a perder el nombre de Cristo, diciendo todo tipo de cosas en contra de Él, estúpidamente, sin conocer al Divino. Después, hay otros tantos en el Islam, gente horrible, todo lo opuesto a Mahoma. Haciendo todo tipo de cosas equivocadas en el nombre de Mahoma. Es algo que se puede entender como que un ladrón se tiene que volver un impostor para comportarse como un rey, para mostrar que él no es un ladrón y así llevar a cabo su robo.

Así es cómo son todos ellos. Incluso en la misma India tenemos brahmines de la misma categoría. Este sacerdocio tiene que desaparecer. Sabed que donde hay un cura hay una mafia. Es una mafia sofisticada.Ningún guru sahaja yogui, va a aceptar ningún dinero, ni nadie se va a inclinar ante él. Ni va a aceptar ninguna atención especial. Por ejemplo, en cierto lugar, en el ashram, el guru y la guru se hicieron importantes y ella pedía que le trajesen su té en una bandeja, y así se convirtió en una Mini-Mataji. O en una Mataji mayor porque Yo no pido muchas cosas que ella pedía.

Yo nunca pido nada. Todo lo que hagáis es muy grande para Mí. Y así es como ellos sentían que eran grandes gurus, pidiendo ese privilegio. El guru es el que más tiene que sufrir, así es cómo puede tener el mando. Tiene que ser un ejemplo de austeridad y de desapego. Así es cómo va a conseguir respeto. En Sahaja Yoga nadie va a respetar a nadie porque sea un guru que haya ganado mucho dinero a costa de los sahaja yoguis sino porque los sahaja yoguis ponen su atención en el dinero en sí mismo.

En sí mismo esto sugiere que no son sahaja yoguis. Por ejemplo, yo nunca os pedí una casa o algo parecido, vosotros quisisteis reunir el dinero. La idea vino de algunos sahaja yoguis, de que debería haber una casa para mí. ¿Quién puede proporcionarme una casa? Pensadlo. ¿Es posible? ¿Es posible proporcionarme una casa? ¡No, no es posible! Así, con este propósito y con mi nombre, podríamos haber conseguido algo, en el Corazón del Universo, donde prácticamente todo el mundo pudiera dormir. Teníamos que hacer algo dinámico. Y escuché que algunos estúpidos comenzaron a discutir sobre ello. De nuevo esa es la señal de una falta de entendimiento. Si Madre dijo sí, lo habrá hecho por alguna razón. Por tanto, el poder de la comprensión, solo viene cuando nos convertimos en la Consciencia Cósmica. Porque la Consciencia Cósmica entiende todas las cosas. Sentados aquí mismo, podéis entender todo, no tenéis que ir a ningún sitio. Lo entendéis todo.

Debido a que vuestra Madre es Mahamaya, puede no mostrarse todavía, pero algún día se mostrará. Por tanto, tenéis que confiar en esa parte de Sahaja Yoga que es un trabajo de Mahamaya. De modo que no deberíamos sentirnos decepcionados o molestos. Esto se verá algún día. De esta manera, estáis bendecidos doblemente: primero recibisteis la Realización, que según dicen es lo más duro y difícil de obtener. Habéis superado la gravedad.

Y en segundo lugar, vuestra Madre es la Madre de todos los Adi Gurus. Ella es quien enseñó a todos los Adi Gurus. Creó los Adi Gurus y creará Adi Gurus a partir de vosotros. Pero la cualidad ha de ser la del oro. El guru ha de aceptar todos los desafíos, de cualquier tipo, superarlos, resolverlos; para limpiarse a sí mismo, para ver por sí mismo hasta donde ha llegado.

No tiene que depender simplemente del certificado que le dan unas pocas personas. No es artificialidad. No es falsedad, es realidad y cuando venís a la verdad, debéis saber que tenéis que estar satisfechos con vosotros mismos. Entonces viene la confianza. Así es como la autoridad entra dentro de uno. Estáis seguros de vosotros mismos; cualquier cosa que hagáis es la realidad, realidad y nada más, ninguna otra cosa. Y este poder está dentro de vosotros. La Kundalini está dentro de vosotros. Ella es vuestra propia Madre.

Habéis pasado toda vuestra vida haciendo todo tipo de cosas. La gente ha hecho numerosas penitencias, grandes trabajos de la contracultura, arruinándose y destruyéndose a ellos mismos. ¿Qué han ganado con ello? Entonces empezaron otra cosa. Están ocupados ahora con otro trabajo y mañana estarán ocupados con otro diferente.

Todo lo que hacen de forma estúpida lo hacen seriamente. Eso es lo más sorprendente, y en todos los detalles, ya veis. No falta nada. Se debe alcanzar la completa estupidez con plena: “¿Por qué lo hiciste?” Te contestará: “¿Qué hay de malo en ello?”

Es sorprendente. Debería haber una palabra distinta a la palabra “presuntuosa” para este tipo de gente. Que cuando se cortan la nariz y el doctor les pregunta: “¿Por qué lo hiciste?” Contestaran: “¿Qué hay de malo en ello? Lo he hecho bien, mejor de lo que tú lo harías” Así es la naturaleza humana, así de estúpida. Pero cuando llegamos a la Realidad: “¿Cómo estás?” “Así, así”. Llevamos a cabo nuestra destrucción de una manera devastadora. Respecto a nuestra construcción y nuestro ascenso: ¿Lo hacemos de forma tan asidua, con tanta atención, con tanto cuidado, con tal entendimiento detallado?

Y la mejor parte de ello es que, cuando lo estáis haciendo os sentís gozosos. ¡Inmediatamente recompensados! Por ejemplo, al hacer todo esto debéis haber gozado, sin duda. Cualquier cosa que hacéis en el nombre de Dios es inmediatamente recompensado. Lo más sutil de lo sutil, en forma de gozo, y lo más grosero de lo grosero en la forma de todo tipo de cosas. Entonces, ¿por qué no hacerlo? Algo con un entendimiento completo, meticulosamente, cuidadosamente. ¿Por qué no? Con plena atención y concentración. Porque la recompensa es gozo.

Finalmente, lo que buscamos no es otra cosa que gozo. Lo entendemos racionalmente pero no desde el corazón. No entra en el corazón fácilmente. Ahora la gente dice: “Madre abre mi corazón”. ¿Cómo voy a abrirlo? Tal como están las cosas creo que necesitaría una operación a corazón abierto. Para abrir vuestro corazón, el guru tiene que ser generoso.

Cualquiera que sea lo que estos otros gurus están haciendo es justamente lo contrario. ¿Qué habéis dado vosotros? Por ejemplo, digamos que tenéis a alguien en casa y vosotros sois el guru. ¿Qué le habéis dado? En el nivel material. Y en el nivel físico. ¿Les habéis dado masajes en la cabeza alguna vez? Yo he dado masajes en la cabeza a muchas personas. Al menos al 50% de vosotros.

¿Qué confort físico le habéis dado a esa persona? Si sois el guru entonces, ¿qué confianza emocional le habéis dado a esa persona? Si le estáis gritando, ¿por qué le tenéis en casa? También en sentido contrario he visto entre los seres humanos que si intentáis ser amables con alguien, esta persona se va hacia el ego. Es algo peligroso.

Si sois amables con alguien, si sois amables, si le dais algo o dinero, el ego aparece en esa persona. A veces me quedo sorprendida. ¿Cómo puede ser? Pero ocurre. Quiero decir que he sido a veces víctima de tal sin sentido que la gente decía: “Madre has estropeado a esa persona”. ¡No sé! ¿Cómo puedo estropear a alguien? ¿Por qué ocurre? Porque los seres humanos tienen otra gran cualidad: no pueden entender que alguien les cuide o se preocupe por ellos, porque ellos no pueden preocuparse por nadie. Si alguien se preocupa de ellos entonces se hacen egoístas.

He sabido que algunos hindúes salieron al extranjero y la gente pensó que eran como Adi Gurus. Ellos pueden ser incluso peores que vosotros, sin duda. Comenzasteis a adorarles como hindúes y os dais cuenta que es como si hubierais traído un burro de India que os está dando patadas todo el tiempo.

La imagen de esa bondad india no está ahí. Debido a este problema, el guru ve imposible tratar con sus discípulos. Pero hay una solución. Dejádselo a vuestra Madre, y yo les corregiré. Todos esos problemas me los podéis dejar a mí. Cuando la gente intente aprovecharse de vosotros o se agarren a su ego decidles “Ahora se lo voy a dejar a Madre. No voy a preocuparme de ti ya más. Eso les corregirá”.

Ellos no saben que la Consciencia Cósmica también es muy traviesa. Puede hacer tales travesuras que la gente está asombrada y han preguntado. Así que, con tantos problemas, si no podéis con ellos, dejádmelos a mí. Y otra cuestión es respecto a su Kundalini. Les decís que tienen un bloqueo aquí y un bloqueo allí. Es vuestro deber decirles: “Tu ego está obstruido, es mejor que lo corrijas”. Ahora todos vosotros podéis llegar a ser gurus. Cada uno de vosotros puede convertirse en un guru y puede desarrollar esa capacidad tan tremenda de ser uno con esa Consciencia Cósmica; completamente fuera de la gravedad del materialismo de la tierra.

Sin haber alcanzado eso no tenéis ningún derecho de decir a nadie lo que se debería hacer. Primero, esto debería ser una práctica y un precepto en vuestra vida, en vuestro propio ejemplo. Entonces, vuestro ejemplo sería suficiente para convencer a otros. Hoy, a través de esa comprensión que tenéis para ascender por encima de la fuerza gravitatoria del materialismo, que es la religión actual en todas partes, lo llamen como lo llamen, tanto si es comunismo, como capitalismo, democracia o demoniocracia, tanto si es cristianismo como hinduismo, islam o cualquier otra cosa sin sentido. Todo ello no es otra cosa que materialismo en sus formas absurdas.

La Kundalini es la única cosa que os puede llevar como el tallo del loto, fuera de este fango del materialismo. Y eso es lo que uno tiene que alcanzar, especialmente en Occidente. Es algo que aparece de forma sutil y más sutil, de forma sutilísima. Por tanto estad alertas porque, finalmente, ¡acaba expresándose como ego! Todos los materialistas son egoístas y racistas. Son ladrones y maleantes.

Van a otros países, como a Sudáfrica y se asientan allí de una forma agradable, ladrones y maleantes, para extraer la riqueza de otros. Todo esto se puede convertir en algo muy sofisticado y embellecido. Tenemos que luchar contra ello. Pero para luchar contra ello tenemos que estar fuera de ello completamente. De otra manera, cuando estamos en ello, no podemos hacerle frente. Así que, todos nosotros deberíamos intentar salir de ello completamente. No se trata de que todos vosotros os quitéis la ropa y digáis: “¡Hemos dejado todo”!

Ese es otro estilo que ha comenzado ahora. De eso se trata. De que respetéis todo lo que es hermoso, todo lo que es bueno. Pero que no seáis dominados por ello. No estáis en las garras de nada ni de nadie. Si quiero puedo llevar una cadena de oro y si no, no la llevo. No me importa. No me importa en absoluto. Esa debería ser la actitud. Si lo tengo que hacer lo haré. Nada puede dominarme.

Nada puede darme estatus. Permanezco en mi propio estatus, en mi propia posición y en mi propia autoridad. Porque soy esa consciencia pura. Nada puede estropearme. Nada puede hacerme descender. Nada puede inclinarme. Tampoco puedo hacer que nadie sea dominado por mí. Así es cómo vamos a convertirnos en grandes gurus.

Imaginaos, aquí hay seiscientas veinte personas, y un solo Guru es suficiente para transformar el Mundo entero. Con seiscientos veinte gurus, Dios puede salvar el mundo ahora. Hay un hermoso poema de Shri Adi Shankaracharya sobre el Brahma Tatwa. Yo soy ese Brahma que aparece en él. Si lo tenéis, leedlo porque esta es la mejor manera de entender lo que sois. Traedlo, es muy famoso. ¿Lo tenéis? ¡No, ese no! ¡Traedlo! ¿Habéis conseguido el libro?

Ese es, (Nirvanshatkam, ese es). Simplemente leedlo en inglés. Yo no lo necesito. Cuándo habéis conseguido el Nirvana, ¿qué os ocurre? Eso es lo que explica. Veamos, (Guido lee el poema citado).

Om, yo no soy ni la mente, ni la inteligencia, ni el ego ni chitta, ni los oídos ni la lengua, ni los sentidos del olfato y de la vista.

Ni éter ni aire, ni fuego ni agua, ni tierra.