Seminario: “Charla a yoguis por la mañana antes del Krishna Puja”. Schwarzsee, Suiza. 23 de agosto de 1986.
Es tan gratificante y gozoso veros a todos juntos aquí, hoy, para celebrar el Shri Krishna Puja. ¿Podéis oírme por allí? ¿No? ¿No podéis oír? Al ver a tantos sahaja yoguis aquí reunidos, estoy segura de que el diablo debe haber huido hace mucho y la caravana que le sigue también debe haberse ido. Pero espero que nosotros seamos conscientes de ello y que olvidemos nuestros temores, todas nuestras obstrucciones, nuestro pasado y aquellas cosas que hemos hecho equivocadas hasta ahora. Creo que, a veces, la gente en mi presencia se siente culpable. Yo estoy aquí para tranquilizaros, para limpiaros, para haceros hermosos y no para que os sintáis culpables.
Realmente, cuando empezamos a mirar cómo estamos, lo primero que vemos es que hay un bloqueo en el Agnya. Este bloqueo es la peor cosa que nos puede ocurrir, ya que, el Agnya es la puerta de la Kundalini. La Kundalini llega bien hasta el Vishuddhi pero, cuando intenta avanzar más, el Agnya le bloquea el paso. Por esta razón tenemos Vishuddhi izquierdo y todos los problemas del Vishuddhi. El flujo no se puede producir. También éste es uno de los motivos por el cual nos sentimos culpables, por el Vishuddhi izquierdo. Es el síntoma de una enfermedad.
Hoy vamos a adorar a Shri Krishna. En primer lugar debemos saber que somos sahaja yoguis. No somos gente corriente, ni gente que desconoce la verdad. Nosotros hemos conocido la Verdad. Tenéis que ser completamente conscientes de ello. Si establecéis esta Verdad, vosotros mismos os estableceréis en gran medida.
Ahora bien, la gente corriente es como la que habéis visto en la calle Oxford llevando vestimenta que intenta ser india, pero son saris o dotis mal atados, con la cabeza rapada, y se compran shindies o bodhies -que son unas coletas- que se las pegan con pegamento. Van danzando, es realmente sorprendente, empiezan a bailar y se les cae la coleta, se les cae el doti o el sari, todo se cae. Es una escena muy extraña y ridícula. Por un lado se ven los punkis y por otro lado estas tonterías en el nombre de Shri Krishna. Son incluso peor que los punks, porque ellos no lo hacen en nombre de Shri Krishna (aunque no sé si lo hacen en nombre del rey Salomón), pero estos lo hacen en nombre de Shri Krishna, una personalidad tan grande como Shri Krishna.
Y muy al contrario, los cabellos de Shri Krishna son descritos en todos los libros y en todos los poemas que se han escrito. Él nunca tuvo la cabeza rapada. Es realmente imposible entender de dónde ha sacado esta gente la idea de afeitarse la cabeza. El aspecto de Shri Krishna como Yogeshwara ha sido tan mal comprendido. No se ha entendido nada, porque no podemos entender que la Verdad siempre está cubierta por la maya. Hay que dejar la maya a un lado e ir a la Verdad. Pero en vez de hacer esto nos perdemos en la maya. Un ejemplo muy fácil es Él, que es Yogeshwara; entonces, esta gente saca la idea de que para ser un yogui uno tiene que afeitarse la cabeza, llevar un doti sucio y ponerse una gran coleta.
La maya es un concepto. Cuando empezáis a vivir de acuerdo a esos conceptos vuestros, podéis acabar mezclándolos con otras cosas. Podríais pensar que Cristo era como un sanyasi, que llevaba un tipo de túnica, que tenía barba y el pelo así…, todo tipo de ideas, y que si hacemos todo esto seremos grandes yoguis. Esto son solo nuestros conceptos acerca de alguien, a quien nunca hemos visto ni hemos conocido. Al vivir con esos conceptos nos quedamos limitados.
Es muy difícil para estas personas abrirse camino a través de la maya, puesto que la maya solo se puede cruzar con la Realización. Por eso la primera cosa en Sahaja Yoga es la Realización. Consigue tu Realización. Si eres un borracho, vale, ten primero tu Realización; si eres un drogadicto ten primero tu Realización; si eres una persona mala ten tu Realización. Con cualquier persona, lo primero es recibir la Realización y así se le da la luz, dejando que pueda ver por sí mismo. Así pues, toda esta identificación con diferentes conceptos es la responsable de crear en nosotros una maya o una personalidad muy ilusoria. Vivimos con nuestra personalidad ilusoria, lo disfrutamos y creemos que estamos perfectamente bien.
Ahora bien, si sois conscientes de que sois sahaja yoguis y habéis venido para el Shri Krishna Puja, ¿qué preparación es necesaria? Somos sahaja yoguis, conocemos acerca de la Kundalini, del Vishuddhi y quién es Shri Krishna. Ahora bien, ¿cómo vamos a prepararnos para el Puja de Shri Krishna? En primer lugar, Él intentó romper todos los conceptos. El primer concepto que rompió fue que tenéis que tener la apariencia de un asceta. Él rompió ese concepto, Él vivió como un rey. En su infancia solía jugar con las vacas, allí acostumbraba a llevar una pluma de pavo real para decorarse y solía escuchar la hermosa música del río Yamuna y la reproducía en su flauta. A Él se le llamaba Liladhara y creaba todo tipo de situaciones alegres y divertidas.
¿Cómo se puede traducir la palabra mirth en francés? [Pregunta Madre al traductor]. Creo que no tiene traducción, ¿verdad?
No, divertido…dulce… [Traductor].
Divertido no, continúa Madre, mirth es más dulce que divertido.
Dulce diversión. [Traductor].
De acuerdo, dulce diversión… ¡Qué palabra! [Risas]… Muy bien, dulce diversión. Esto es mirth. Por ejemplo, esto que está pasando ahora es mirth. [Más risas]. Yo estoy creando mirth. Mirth es algo con lo que os sentís como cuando os hacen cosquillas.
Así que, Él intentó crear situaciones divertidas, nunca seriedad. Pero no era frívolo. Era Yogeshwara. Esta diferencia entre lo frívolo y lo divertido solo se puede entender a través de Él, porque Él es también la discreción. Lo dulce, divertido da goz; en cambio lo frívolo es destructivo. Si haces una cosa frívola no te conduce al gozo. Hay que estar en el estado de lo dulce, divertido. De este modo no nos sentiremos culpables. No somos prisioneros, ¿verdad? Somos prisioneros de nuestros propios conceptos, de nuestras propias ideas y de nuestra propia degradación. Nos degradamos a nosotros mismos, no lo hace Dios. Así pues, debemos estar en un estado de completo gozo y diversión.
Ahora por ejemplo, ha llovido, está bien, es una cosa muy buena que haya ocurrido hoy. Ayer, escuchando el pronóstico del tiempo, sonreía porque sabía que no iba a ocurrir lo que estaban diciendo.
En India, cuando celebramos esta fecha, los niños de los pueblecitos se reúnen por la mañana. Mientras tanto, los dueños de las casas ponen fuera un cántaro de barro -que se llama matka- y dentro ponen: caramelos, dinero y todo tipo de regalos para los niños, y lo atan colgando en el aire. Normalmente llueve, pero si no llueve tiran un poco de agua sobre los niños para que parezca que llueve. La lluvia está muy conectada con Shri Krishna. Los niños vienen y se colocan los más grandes abajo y los pequeños encima, de manera escalonada, haciendo una pirámide, y encima del todo hay un niño pequeño que representa a Shri Krishna. Entonces rompen el cántaro para que caigan todas estas cosas sobre ellos, flores y todo lo que haya. Recogen todos los caramelos y el dinero, y disfrutan. Después van a otra casa y todo el día van moviéndose de esta manera por la aldea. Cada buen ama de casa ata un matka para los niños, para que vayan a disfrutar. Este es el verdadero significado del Krishna Ashtami en Gokul, donde vivió cuando era niño.
¿Por qué Shri Krishna está tan relacionado con la lluvia? Una vez Shri Krishna estaba con sus amigos cuidando de las vacas, entonces Indra sintió que Shri Krishna era muy poderoso, no sé muy bien por qué, a veces Indra se ponía un poco celoso. Indra envió lluvia para probar su paciencia, su juego (lila), su humor, su diversión. Llovía y llovía y llovía. Ellos no sabían qué hacer. Había una montaña llamada Govardan. Shri Krishna levantó la montaña con su bastón y la colocó sobre su dedo, por eso se le llama Govardandari. La montaña entera estaba encima, y todos los niños y las vacas se unieron a Él. Él les dijo: “Vosotros sacad también vuestros bastones para ayudarme”. Y todos pusieron sus bastones hacia arriba, estaban todos de pie, dulcemente, sujetando la montaña Govardan. Por esto es por lo que uno de sus nombres es Govardandari.
Así pues, tenía que llover y las vacas con sus cencerros nos tenían que recordar la historia de Shri Krishna. Imaginad, este lago se llama el Lago Negro, Krishna significa negro, la palabra Krishna significa negro. ¡Qué sahaja ha resultado todo! ¿Veis qué coincidencias tan “sahaja”?, pero están tan planeadas. Y aquí estamos sentados, con la lluvia afuera, disfrutando todo.
Por el contrario, cuando empezamos a no disfrutar, estamos jugando el juego de nuestro ego o superego. Suponed que somos personas hambrientas o torturadas, entonces comenzamos a hacer a otros lo que padecemos nosotros. Disfrutamos haciéndoles sufrir y les torturamos. Por eso, siempre digo que la pobreza es como la lepra. Aquellos que tienen pobreza pueden desarrollar cosas horribles en su interior. Por eso, siempre os digo que no sintáis lástima o compasión hacia la pobreza, es una cosa que tiene que ser eliminada completamente.
El otro lado es el ego, con el que gozamos intentando dominar a otros. No hay ningún gozo en dominar a otros y decirles ciertas cosas. Ayer me entristeció oír que hay algunas chicas indias casadas y sus maridos no las están respetando y les están causando problemas. Me hirió mucho oír eso. Esto demuestra que son de un nivel muy bajo, tan mediocres, gente tan inútil que nunca deberían haber venido a Sahaja Yoga y habernos engañado de esta manera. Se irán al infierno directamente, os lo puedo asegurar.
Hay otros, en cambio, que están enganchados en su superego y sufren una especie de extraña esquizofrenia de Sahaja Yoga. Además no quieren deshacerse de ella. No quieren entender que no son gente normal y que tienen que estar perfectamente bien. Hacen sufrir a todo el mundo y se meten en todos los sitios donde no deberían estar. Como una persona que tiene tuberculosis, una enfermedad que es contagiosa, debe entender que tiene tuberculosis. Quédate fuera. No se la contagies a otros por lo menos. Pero aquellos que tienen baddhas [posesiones], sin lugar a dudas, se presentarán y se pondrán a dar charlas. A veces, los veo como grandes bhuts dando grandes charlas. O si no, esta gente con baddhas, se meterá en los sitios donde no deben estar. Meterán las manos en el prasad, se sentarán en el puja delante, harán todo tipo de cosas, obstruyendo a la gente… Además, lo disfrutan porque están identificados con los baddhas. ¿Cómo podrán mejorar? Hay un individuo, que es bhutish, es negativo, y creo que le hemos tenido con nosotros casi durante un siglo. Se pone a dar grandes charlas a los otros, como por ejemplo, “tienes que limpiar los zapatos de todos los sahaja yoguis para eliminar tu ego…” Todavía en Sahaja Yoga hay personas de un nivel tan grosero, tan bajo, gente tan depravada… Así el gozo de Sahaja Yoga disminuye. Es como si comierais arroz con pequeñas piedras dentro, ¿cómo lo puedes disfrutar? Esto es así. Estamos aquí para disfrutar de las bendiciones de Dios. Para tener esta sensación de dulce diversión. Pero todavía estamos viviendo con todo tipo de cosas que matan el gozo. ¿Cómo vamos a deshacernos de esas cosas? Por lo menos, que no nos convirtamos en espinas en la vida de los demás. Así pues, esa libertad o libre albedrío, como os ha explicado el Sr. Ruston, no es otra cosa que vuestro ego o superego, porque no estáis en el centro. En el centro no tenéis nada más que libertad, solo Libertad. Nada de libre albedrío, sino la libertad, una completa libertad. Nada de albedrío o bhuts o ataduras, sino una completa amplitud de libertad.
Luego, hay que decir que esta Libertad es el Conocimiento. Esta Libertad es el Amor, esta Libertad es la Discreción. Entonces diréis aquello que os dé libertad y dé libertad a otros, igualmente. Os comportaréis de manera que no se produzcan ataduras ni para vosotros ni para los demás. Porque al ser Conocimiento es también Discreción. No importa qué edad tengáis, he visto a algunas personas ancianas cantando de una manera muy hermosa y gozando Sahaja Yoga. Y haciéndome gozar a mí también. La vida es para que gocemos, nada más. Pero a causa de que no somos personas libres no podemos gozar. No hay ninguna atadura de ningún pensamiento negativo que os haga caer. Es tan sutil…, pero penetra en todo aquello que es grosero. En eso consiste la hermosa flauta de Shri Krishna que crea una imagen de la naturaleza, Chitravatasitari. Todo se vuelve silencioso, como una foto. Así pues, esta noche celebraremos el Puja y tendremos todo el gozo de las bendiciones que nos otorga Shri Krishna. No hay fin a las historias sobre Shri Krishna, todas llenas de alegría, de juego y de la inocencia que mata a raksashas y a diablos. Hoy os he hablado de su infancia y en el Puja os hablaré del Gita.
Que Dios os bendiga.