Seminario: “Charla a yoguis por la tarde antes del Krishna Puja”.

(Switzerland)


Feedback
Share

Seminario: “Charla a yoguis por la tarde antes del Krishna Puja”. Schwarzsee, Suiza. 23 de agosto de 1986.

Shri Krishna reside en nuestro Vishuddhi chakra. En el centro reside como Shri Krishna. En el lado izquierdo se encuentra su poder, Vishnumaya, su hermana. Allí reside como Gopala, “aquel” que vivió en Gokul cuando era niño. En el lado derecho se asienta como el rey que reinó en Dwarika, el rey Shri Krishna. Estos son los tres aspectos de nuestro Vishuddhi chakra.

La gente que usa su lado derecho para dominar a los demás, que usa su voz para rebajar a los demás, para mostrar su autoridad y grita a los demás, son aquellos que tienen dañado el lado derecho. Cuando el lado derecho está bloqueado, tenéis muchos problemas en vuestro cuerpo físico porque el Corazón derecho no puede desarrollar su función. Sufrís de asma y de todas estas enfermedades. Pero especialmente cuando el Corazón derecho está afectado por un problema con el padre.

En el lado izquierdo esta Vishnumaya que representa la relación con la hermana. Cuando la hermana -que es una relación muy pura- no es tratada como tal y cuando la actitud de una persona hacia las mujeres es de indulgencia y lujuria, entonces, se desarrolla un problema en el Vishuddhi izquierdo. Cuando hay un bloqueo de Vishuddhi izquierdo muy fuerte y a la vez se tiene un mal Agnya -debido a que los ojos persiguen a las mujeres- entonces este Vishuddhi izquierdo causa muchos problemas. Como sabéis, el problema de Vishuddhi izquierdo también puede deberse a sentirse culpable por todo, sin ninguna causa. Todos estos problemas provienen del Vishuddhi.

Pero el Vishuddhi chakra tiene otra particularidad. Cuando los seres humanos levantaron su cabeza desde la Madre Tierra hacia el cielo; como sabéis, el cielo, el éter, es la naturaleza de Shri Krishna. Así que, cuando levantaron la cabeza hacia el éter, hacia el cielo, este Vishuddhi chakra desarrolló una nueva dimensión y la gente empezó a desarrollar el ego y el superego. El superego ya estaba desarrollado, pero el ego se desarrolló de tal modo que empezó a presionar al superego. De este modo obtuvisteis condicionamientos en un lado del Vishuddhi y ego en el otro lado.

Cuando el otro día os dije que rindierais vuestro libre albedrío era en el contexto de que, cuando elevasteis vuestra cabeza, lo hicisteis a través de vuestra libertad y del poder evolutivo que teníais como animales. Después de esto alcanzasteis el nivel de seres humanos. Y ahora, para elevaros por encima del nivel humano, tenéis que buscar vuestra completa libertad. Para lograr esto el Vishuddhi chakra os va a ser de gran ayuda.

Realmente tenéis que prestar total atención al Vishuddhi chakra. Es un chakra muy complejo. Todas las vocales de la caligrafía devanagari se emiten cuando la Shakti, la Kundalini, pasa a través suyo. Todas las vocales se escuchan en este chakra. Como sabéis, estas vocales son dieciséis. Sin las vocales no podéis escribir nada en devanagari. Las vocales son el sustento, el poder que da soporte a las consonantes. De modo que es muy importante que nuestras vocales sean completamente nutridas y respetadas.

Habéis visto que el movimiento del cuello es prácticamente igual en todas partes a nivel internacional. Incluso con aquellos que no pueden oír o con aquellos que no entienden vuestro idioma, podéis asentir así, moviendo la cabeza. Podéis decir “no” de este modo. [Shri Mataji gira su cabeza de izquierda a derecha]. Todo el mundo entiende que esto significa “si” o “no”. Por supuesto, en algunas zonas en particular tienen algunas pequeñas diferencias en su manera de asentir con la cabeza. Pero demasiado movimiento de la cabeza no es una buena señal. He visto gente en Occidente que si les dices algo, para mostrar su aprecio asentirá con la cabeza durante bastante tiempo. Esto no es necesario. Simplemente decid: “Muy bien” o “lo he entendido” y ya está. Debéis usar vuestra voz en vez de mover la cabeza todo el tiempo. Esto es muy malo, muy malo para el Vishuddhi chakra.

Y otros son totalmente al revés pues, ante cualquier situación, ponen la cabeza así [Shri Mataji echa la cabeza hacia atrás]. No hablarán apropiadamente ni dirán una palabra, simplemente se quedaran callados. Aunque les pellizquéis o les hagáis cualquier cosa, no se inmutaran. Este tipo de personalidad también es muy perjudicial para el crecimiento y la evolución. Además, su Vishuddhi se convierte en un gran problema. Pueden aparecer muchos problemas a causa del Vishuddhi. Como la angina de pecho, que se desarrolla a causa del Vishuddhi. La espondilitis también se desarrolla a causa del Vishuddhi. A veces la gente puede llegar a perder la voz completamente. A veces podrían estar todo el tiempo tosiendo. Hay muchos problemas físicos producidos por el Vishuddhi porque, como ya os he dicho, este es un centro muy, muy complicado que cuida de nuestros oídos, nariz y garganta. Los dieciséis subplexos que están ahí son cuidados por este centro.

Pero, por encima de todo, este es el centro de nuestro discernimiento o discriminación [Shri Mataji señala el Hamsa chakra]. El centro de la discriminación solo se expresa cuando sois gente libre. Hasta que no tomemos una firme postura y tengamos nuestros propios conceptos no podemos ser algo diferente. Este es un punto que debemos entender que, para lograr nuestra completa liberación, debemos tener nuestro Vishuddhi chakra limpio.

Lo primero y más importante es que debemos hablar de un modo dulce; no artificialmente sino con dulzura. ¡Hablad de tal modo que agrade a la otra persona! “Satyam vadeyt, priyam vadeyt”. “¡Hablad verazmente, no digáis mentiras!” Si decís mentiras, después de algún tiempo, incluso aunque digáis alguna verdad se transformará en mentira. Pero si decís la verdad entonces, incluso aunque digáis alguna mentira, se transformará en verdad.

Algunas personas piensan que pueden ser astutos y que con su forma de hablar pueden engañar a los demás. Pero en realidad se engañan a sí mismos. Todas las personas que engañan a los demás con sus dulces palabras y con su forma de hablar artificial o con otras maniobras, llegan a un estado horrible. En este Kali yuga, especialmente son maldecidas y desenmascaradas y la gente descubre que son grandes mentirosos.

Está llegando un tiempo en el cual este tipo de personas serán desenmascaradas, más de lo que nunca han sido anteriormente. De modo que tened cuidado con pensar que podéis engañar. Especialmente en Sahaja Yoga no podéis engañar. Aquellos que intentan engañar a veces piensan: “Podemos engañar a Madre y, de un modo u otro, podemos seguir así. Si estamos en presencia de Madre, Ella no sabrá cuál es nuestra intención o hasta dónde pensamos llegar”. No es así. Puede que yo no diga nada, quizás sea discreta y no diga nada. Puede que os permita que continuéis de ese modo pero, ¡tened cuidado! ¡No entréis en mis ilusiones!, yo soy muy ilusoria. Y cuando mis “ilusiones” o ”maya” entran en juego, de repente, podéis encontraros en una situación muy difícil y diréis: “Madre, ¿por qué estoy en esta situación?

Así que, esta es una de las cualidades de Shri Krishna, es decir, Él es aquel que se vuelve ilusorio. Y sus ilusiones no son astutas, sino ilusorias. Con sus ilusiones desenmascara a la gente. Hay muchas historias de Shri Krishna en las cuales actuó de un modo ilusorio, para dar gran gozo a los demás o para dar una buena lección a alguna persona, y a veces para castigar. Es importante para nosotros el hecho de ser sahaja yoguis y entender que en esta vida tenemos una gran oportunidad porque nuestra Kundalini se ha elevado. Y con ello podemos afrontarnos a nosotros mismos, podemos corregir nuestros chakras, podemos conocernos a nosotros mismos y ver dónde está el problema. He conocido a personas que tenían el Vishuddhi izquierdo bloqueado y que han desarrollado una naturaleza demoníaca. Han salido de Sahaja Yoga, han criticado Sahaja Yoga y han intentado molestarme mucho. De modo que no penséis que si el Vishuddhi está estropeado no pasa nada especial. Puede ser un centro muy peligroso. Por supuesto uno ha de proteger el Corazón, Agnya y Vishuddhi, porque estos tres centros pueden permitiros o más bien forzaros a identificaros a vosotros mismos con el mal. Simplemente podríais sentir que es agradable ser maligno o que es muy divertido ser maligno y podríais volveros malignos. Así pues, uno ha de ser extremadamente cuidadoso con el Vishuddhi chakra.

El Vishuddhi chakra cuida de muchas cosas, especialmente de la piel y de los ojos. Hemos visto que la piel de una persona que tiene un mal Vishuddhi puede tener todo tipo de problemas. Por supuesto, también tiene que ver con vuestro hígado, pero el brillo de la piel, el resplandor de la piel, depende de vuestra sonrisa y de cómo miráis el mundo. Mucha gente tiene el hábito de sonreír sin ninguna razón. He visto que, especialmente las mujeres, sonríen estúpidamente. Esto no es apropiado, uno no debería ser estúpido. La estupidez está en contra del principio de Shri Krishna. También habéis visto, en algunas personas estúpidas, que tienen siempre la lengua medio fuera. Si os habéis dado cuenta, un hombre estúpido tiene siempre la cara con la boca medio abierta y la lengua fuera, como un tonto. Y esto se debe al estado de su Vishuddhi.

Hay otro aspecto con el cual estranguláis vuestro Vishuddhi. Como una persona que frunce mucho los labios [Shri Mataji empuja sus labios dentro de la boca y los muerde], que tiene unos labios enfadados y que no habla nunca. Otro podría tener la expresión de un idiota o podría poner cara de tonto. Porque si es muy astuto, podría intentar poner un tipo de “rupa”, “una máscara”, sí, como una máscara. Podríamos decir que se pone una máscara en la cara para mostrar que es idiota y así poder engañaros. De modo que nada es definitivo acerca del Vishuddhi, sea cual sea la expresión de una persona, aunque parezca muy inocente. Porque esto es lo que podéis hacer con vuestro Vishuddhi. Sois libres porque habéis levantado vuestra cabeza y habéis alcanzado este punto, esta aptitud especial para poder engañaros a vosotros mismos y a los demás.

Algunas personas tienen una cara que les hace parecer extremadamente inocentes. Pueden parecer gente muy sencilla y luego resultar ser gente horrible. Algunos pueden parecer idiotas pero ser muy inteligentes. De este modo jugáis con vuestro Vishuddhi, que es el responsable de ello.

El punto principal que estoy intentando deciros es que podéis manejar vuestros vishuddhis. El modo en que queréis expresaros, la cara que queréis poner, el modo en que queréis sugerir algo, todo esto podéis manejarlo y al mismo tiempo podéis mantener vuestro corazón alejado de ello. En vuestro corazón podríais tener veneno por una persona, pero exteriormente podríais decirle algo muy dulcemente para impresionarla. Pero con este comportamiento, con este tipo de comportamiento, os estáis engañando a vosotros mismos, no a los demás. Porque vuestro Ser es el Espíritu que os conoce muy bien. Y esto seguirá siendo así durante todas las vidas que vayáis a vivir. De modo que no hay necesidad, de ninguna manera, de ser artificial en vuestra expresión. No hay necesidad de esconder nada en vuestra expresión. Aunque, por supuesto, si alguien no os gusta no es necesario decir: “¡No me gustas!” Pero, en ese caso, tampoco tenéis que ser muy atentos con esa persona como para que se auto-engañe con vuestro comportamiento.

Los ojos también son muy importantes y, en cierto modo, el Vishuddhi cuida de ellos porque se ocupa de los músculos de los ojos. Y el tipo de músculos que tenemos, que mueven nuestros ojos y que cierran nuestros párpados, es un indicador de algo. Os habréis dado cuenta de que, con mucha gente que viene ante mí, sus ojos parpadean así [Shri Mataji muestra con sus dedos cómo los ojos de la gente parpadean]. Cuando intentan cerrar los ojos no pueden mantenerlos cerrados. Y hay otras personas que cuando los abren ante mí los dejan continuamente abiertos [Shri Mataji abre mucho sus ojos] y no pueden cerrarlos. En ambos casos tienen un problema.

Aquellos que mantienen sus ojos abiertos permanentemente, tienen problemas del supraconsciente. Y aquellos cuyos ojos tiemblan, tienen problemas del subconsciente. Algunas personas también tienen el hábito de mantener sus ojos en un ángulo todo el tiempo [Shri Mataji mira hacia un lado], nunca os miran de frente sino desde un ángulo. A veces piensan que es muy moderno. Las mujeres piensan que es un buen modo de mirar a la gente. Algunos de ellos tienen tales ojos [Shri Mataji hace sus ojos muy grandes] que miran a los demás perforándolos con su mirada avariciosa o con su mirada lujuriosa. Esto es lo peor que podéis hacer con vuestros ojos porque, de este modo, la gente se queda ciega muy fácilmente. Esta gente suele tener problemas de ojos. Especialmente pueden tener un enrojecimiento de los ojos muy fácilmente.

Por tanto, uno ha de tener cuidado de mantener los ojos muy puros. Los ojos de un Yogeshwara, como Shri Krishna. Él era el Testigo. Estuvo en esta Tierra y jugó con Radha, se casó con cinco mujeres que eran los cinco elementos. También se casó con dieciséis mil mujeres que fueron sus dieciséis mil poderes pero, a pesar de todo, fue Yogeshwara. Él fue Yogeshwara; no tenía lujuria respecto a ellas ni en sus ojos ni en su mente. Estaba más allá, era Yogeshwara. Esta fue la prueba para Él, que a pesar de todas las mujeres que tuvo, no había lujuria en sus ojos. ¡Fue un gran Yogeshwara! Por supuesto, no espero que vosotros seáis Shri Krishna. Pero tenéis vuestra esposa. Aquellos que no tengan esposa deben buscar una. Tendremos una esposa y pensaremos en ella, será nuestra esposa, y de este modo nuestros ojos no irán a todas las mujeres con las que nos crucemos, con esta actitud. He visto algunas personas con esta actitud incluso con las fotografías, es sorprendente; quiero decir que no hay nada en una fotografía. ¿Qué hay en una fotografía? Pero incluso una fotografía puede atraer su atención. No sé por qué atrae su atención de este modo. Son muy vulnerables y no tienen control sobre sus ojos. Ningún control, se pierden completamente y no tienen ningún control. Esto muestra que no tienen ningún poder en ellos y que son esclavos de sus reacciones. Los ojos son muy, muy importantes. Como dijo Cristo: “¡No tendrás ojos adúlteros!” No debería haber adulterio.

Alguna gente tiene el hábito de mostrar enfado con sus ojos. Si tienen que mostrar que están enfadados mirarán de este modo [Shri Mataji mira con enfado], mostrando su genio. No es necesario que yo lo haga con vosotros. Y mirar con enfado es otra cosa peligrosa que podéis hacer con vuestros ojos porque, entonces, podéis hipnotizar. Si fijáis vuestros ojos en algo y os concentráis en ello, vuestros ojos pueden hipnotizar; lo que quiere decir que los bhuts empezarán a salir de vuestros ojos. Primero absorbéis los bhuts a través de vuestros ojos, se asientan allí y después los enviáis a los demás. Es muy peligroso mirar algo continuamente con concentración.

Hay otra cosa estúpida o quizá es idea de un bhut; es que la gente os pide que meditéis en este punto [Shri Mataji se señala el Agnya chakra]. Esto es absolutamente incorrecto. Aunque esté escrito en el Gita, aun así es incorrecto. Nadie debería fijar la atención aquí. En vez de poner la atención aquí, ponedla en la puerta [Shri Mataji pone su mano sobre el Sahastrara chakra]. ¿De qué sirve mirar a una ventana? No podéis salir por ella, ¿no es así? Si tenéis que mirar a algo, buscad la puerta. Y la puerta está aquí. La puerta del Sahastrara ha de ser abierta. De modo que no debéis concentraros en este camino [Shri Mataji señala su Agnya chakra]. Mucha gente que se ha concentrado en este punto se ha vuelto loca. Cuando se vuelven locos la gente dice: “¡Este es un yogui!” Pero en realidad está loco. Se vuelve un cabeza hueca. ¿Cómo puede un yogui ser un cabeza hueca? “Yogui” significaría que está unido a Dios. ¿Y acaso Dios está loco? Esta gente está realmente loca y definitivamente no tienen ninguna relación con Dios. Pero hay alguna gente que cree en esto y dice: “¡Oh, él está loco de amor por Dios!”, por eso salta en el escenario y entra en estado de éxtasis danzando como un loco. ¿Cómo puede Dios estar loco? Este es el primer punto, que Dios es la personalidad más sensata, así ha de ser. ¿De dónde si no, procede la cordura? De modo que esto es algo que tenemos que entender, que este tipo de prácticas nos conducen a la locura y no deberíamos hacerlo.

Lo tercero es que la falta de discriminación se da mucho en personas que tienen buen corazón o que son buena gente, pero que se pierden cuando otros les sonríen o muestran su bondad a través de su rostro, de un modo artificial. He conocido a algunas personas que siempre tienen la cara así [Shri Mataji sonríe artificialmente], sonriendo todo el tiempo. [Shri Mataji intenta poner una cara artificial]. ¡No, yo no puedo hacerlo! Si miráis siempre a la gente de este modo significa que os estáis burlando de esa persona. Y he visto que hay algunas personas que siempre están así [Shri Mataji hace una sonrisa artificial], con sus labios de este modo [Shri Mataji se ríe].

De modo que uno no debería mantener siempre una pose fija. A veces los músculos pueden debilitarse y empezar a doler si lo hacéis. Hay otros que siempre tratan de mostrar que son muy miserables [Shri Mataji pone una cara triste]. No sé qué quieren conseguir con eso. Atraer la atención de los demás, atraer los bhuts en su interior. No sé qué pretenden ni sé por qué no pueden tener un rostro normal. Incluso cuando se sientan para meditar, he visto que tratan de mostrarme algo. Aunque en cualquier caso mis ojos están casi siempre cerrados y no importa. Pero cuando los abro encuentro a alguna gente así [Shri Mataji hace una sonrisa artificial]. ¿Por qué? ¿Qué necesidad hay de hacer esto? Debéis tener un rostro equilibrado. Esto es lo que Shri Krishna describió como Sthita Pragya, aquel que está equilibrado, que no se ríe como un idiota. Aquel que se ríe, pero no como un idiota. Y tampoco es serio, como otro tipo de idiota. Por tanto, ninguno de los dos casos son la expresión de vuestro Ser interior. Como ya os he dicho, una persona así no es frívola ni seria sino llena de gozo interior. Él no quiere que seáis infelices ni tampoco le gustaría que lo fueseis. Pero si los seres humanos quieren ser infelices nadie lo puede evitar porque tenéis libertad para ser infelices. Los seres humanos tienen libertad para cortarse la nariz, para cortarse las orejas o para cometer suicidio. Tienen el, así llamado, libre albedrío.

Y como ya os dije, la mayor libertad proviene del Vishuddhi chakra. Por eso le llamamos Yogeshwara, porque Él es el Dios del yoga. El establecimiento del yoga es posible cuando os entregáis a Shri Krishna. Vuestro yoga será establecido cuando os entreguéis completamente a Shri Krishna. ¿Qué significa esto? Significa que vuestro equilibrio será establecido. Entraréis en un completo equilibrio. Este equilibrio será completo porque Vishnu es la encarnación del sustento del dharma. Es el responsable de daros equilibrio y se vuelve completo en la forma de Shri Krishna. Por eso Él dijo: “No os preocupéis por todos vuestros dharmas, “sarva dharma nam partitte, jam ma meik shana wraja” y entregádmelos a mí. Si ponéis todos los dharmas a los pies de loto de Shri Krishna, es decir, si seguís su ideal, entonces todos vuestros dharmas serán equilibrados. Pero después de la Realización vais más allá del dharma.

Siempre que os equivoquéis (como lo llaman, dharmachutta), cuando os equivoquéis, entonces, tenéis que entregaros a Shri Krishna para que Él establezca vuestro dharma. Existen muchos dharmas. Existe el pati dharma, que es el dharma del esposo, el patni dharma que es el dharma de la esposa, existe el dharma del padre, de la madre, del Sol, el rastra dharma que es el dharma de la nación. También tenéis todo tipo de dharmas en los cuales uno tiene que reverenciar las cosas elevadas de la vida. Pero entonces Él dice: “¡Olvidad todos vuestros dharmas!” “¡Maa meikam charanam gachami!” Simplemente entregadme todos vuestros dharmas a mí”. Esto ocurre en el Vishuddhi. En el Vishuddhi chakra entregáis todos vuestros otros dharmas. Significa que estos son sublimados, son completados y alcanzáis la plenitud total porque Él es el Ser colectivo, el Virata. Porque Él es la forma integrada de todos los dharmas, y es el Virata en nuestro cerebro. Representa nuestro cerebro. Y cuando este Virata está totalmente despierto en nosotros, entonces, todos los dharmas se vuelven algo natural en nosotros. No tenemos que seguir ningún dharma, no tenemos que ser conscientes de ningún dharma sino que, automáticamente, nosotros mismos nos volvemos el dharma. Por ejemplo, podemos tomar el ejemplo de Cristo. Él era el dharma personificado. Él no robaría dinero a nadie ¿no? No se escaparía con la mujer de otro ¿no? ¿Haría alguna vez algo incorrecto? ¡No, no podía hacerlo! ¿Por qué? Porque Él era el Dharma.

Ahora vosotros habéis llegado a ser dharmatit, lo cual significa que habéis entrado en el Reino de Dios y habéis alcanzado el estado del Virata. Allí vuestra condición y vuestro estado es tal que vosotros mismos sois el dharma. Si intentáis ser adharmicos sufriréis. Si intentáis hacer algo erróneo sufriréis. Y aquí ya no necesito deciros que debéis ser correctos, no tengo que decíroslo, no es necesario. No tengo que deciros que digáis la verdad. No tengo que deciros: “¡No robéis!” No tengo que deciros todas estas cosas. Lo único que puedo deciros es que os deshagáis de vuestro ego y de vuestro superego, eso es todo. De un modo muy general. Pero seguiréis a Cristo y a Krishna de un modo automático, sahaja, porque ahora habéis ido más allá del dharma, habéis cruzado ese límite en el que debíais seguir un dharma y os habéis vuelto el dharma mismo. Donde quiera que estéis, el dharma estará con vosotros. La gente os verá y dirá: “Aquí está el dharma, él es el dharma que ha de ser adorado”. Y no por ninguna razón particular, sino porque estáis en el estado de dharma y habéis ido más allá.

Supongamos que esto es un altavoz [Shri Mataji señala al micrófono] que estoy usando hoy para hablaros. Pero supongamos que el altavoz se vuelve una parte inseparable de mí, entonces no tengo que usarlo, voy más allá de él. Del mismo modo vosotros usáis el dharma, antes que nada, para estableceros. Pero cuando vais más allá del dharma, hasta el estado del Virata, entonces no necesitáis ningún dharma, os transformáis en el dharma del Virata.

Y ¿cuál es el dharma del Virata? ¿Cuál es el dharma de Shri Krishna? Es la Colectividad. Krishna es el cerebro. Shiva es el corazón y Brahmadeva es el hígado. Y ¿cuál es la facultad del cerebro? Hacer que el árbol de la vida y de la evolución crezca hacia abajo. Este árbol crece en conciencia desde el cerebro hacia abajo. Pero si tenéis que llegar a las raíces, tenéis que ascender. Y este ascenso ya lo habéis alcanzado. Ahora vosotros habéis llegado a las raíces de vuestro cerebro donde estas han sido iluminadas. Todos vuestros nervios han sido iluminados, vuestro cerebro ha sido iluminado y sois una persona iluminada. Cuando estáis en la oscuridad podéis confundir una serpiente con una cuerda, pero cuando estáis en la luz os libraréis de ella. Del mismo modo, cuando os ilumináis vuestro dharma también se ilumina. No tenéis que ir a ningún gurú ni a ningún libro ni a nadie, vosotros mismos sabéis lo que está mal en vuestra propia vida.

En este punto la colectividad es muy importante. Cualquiera que no pueda ser colectivo aún no es un sahaja yogui. No es un sahaja yogui en absoluto. “Colectivo” en el sentido de que, cualquiera que no pueda vivir con otros sahaja yoguis y que intenta ver los errores de los demás continuamente, que quiere alejarse del colectivo con su mujer o con su esposo, que quiere salir del colectivo, no es una persona colectiva. No hay ninguna necesidad de decir: “Yo no puedo vivir en las condiciones que viven los sahaja yoguis”. Si sois un sahaja yogui, si sois un yogui, podéis vivir. Miradme a mí, soy una mujer mayor y puedo vivir en cualquier parte. Llevadme a un pueblo, llevadme a cualquier lugar, a mí no me preocupa ninguna comodidad física en absoluto. Porque yo estoy cómoda en mi interior. Mi comodidad está en mi interior.

Del mismo modo, hay muchas personas que no son colectivas y que simplemente vienen al Puja, eso es todo. Es como ir a la iglesia solamente el día de Navidad y después decir: “Cristo no cuida de nosotros”. Por supuesto, no quiero decir que si no vais a la iglesia no vais a encontrar a Cristo, lo que quiero decir es que si hacéis Sahaja Yoga de un modo superficial no vais a conseguir nada. Tenéis que ser colectivos. Y ser colectivo significa que debéis ir a todas las actividades colectivas. Deberíais reuniros siempre colectivamente, meditar colectivamente, vivir colectivamente e intentar encontrar la forma de ser colectivos.

Hay muchas fuerzas demoníacas que están todo el tiempo intentando atacar a la colectividad. Primero atacarán a los líderes. Esto es lo primero que intentan. Si el líder le dice a alguien: “No deberías hacer esto”, inmediatamente esta persona empezará a contar historias en contra de él diciendo: “El líder es muy malo, es muy duro. No me ha puesto una guirnalda, no me ha dado esto o aquello”. ¿Cómo se puede poner una guirnalda a un bhut? Y si esto no les funciona, también tienen métodos muy astutos de ir dando un rodeo y hablando un poco aquí y allá para crear una corriente en contra de él. Este tipo de gente será expulsada de Sahaja Yoga. Igual que hay una fuerza centrífuga también hay una centrípeta y ambas actúan con la misma intensidad pero opuestamente. Cualquiera que intente ir en contra de la colectividad, que se aferre a sus bhuts, que se aferre a su negatividad, saldrá de Sahaja Yoga. Esto debéis recordarlo, que ser colectivo es ser gozoso, es mejorar y avanzar más.

Esto no importaba tanto cuando la gente se iba a meditar a los Himalayas o en los tiempos en que la gente estaba sola, meditando individualmente para lograr algo para el colectivo. Pero ellos tampoco obtuvieron su Realización. Vosotros, que habéis recibido vuestra Realización, tenéis que recordar este punto. Ahora habéis entrado en el Reino de Dios, en el Reino del Virata, donde sois una parte inseparable del Ser Colectivo. No estáis solos, no podéis estar aislados, no podéis separaros de él. Ahora habéis despertado en el cuerpo del Virata y no podéis salir de él. Si intentáis salir de él, no podréis ser nutridos. Por ejemplo, si yo arrancase un miembro de mi cuerpo: ¿Podría éste ser nutrido por el cuerpo? No podría. Del mismo modo vosotros ahora os habéis vuelto una parte inseparable de la colectividad y esta colectividad, este Virata, va a cuidar de vosotros, va a nutriros, va a hacer todo lo necesario para vuestro desarrollo espiritual, físico, mental, emocional e incluso financiero. Pero si vosotros os separáis de él, si intentáis obstaculizar a la colectividad, si intentáis crear problemas a la colectividad o incluso si intentáis salir de la colectividad, entonces no tenemos por qué preocuparnos ni trabajar por vosotros.

Esto ha de ser plenamente comprendido y de todas las formas posibles. Cuando sea entendido apropiadamente sabréis que la colectividad no solo es para vuestro ascenso o para vuestro desarrollo o para vuestros logros, sino para el logro de toda la Humanidad. El propósito de vuestra creación se ve realizado de este modo. A las personas que viven en el ashram siempre les va mejor que a las que viven solas, siempre. Siempre conseguirán mejores resultados que la gente que vive sola. Quizás estos vivan solos porque quieren tener una vida privada o privacidad. Pero su privacidad no va a ayudarles, no va a ayudarles en absoluto. Cuanto más vivamos juntos, cuanto más residáis juntos, cuanto más gocéis juntos, más oportunidades tendréis para mejorar. Mientras que si intentáis tener privacidad y separaros del colectivo, sea cual sea la explicación que le deis, Dios entiende todo muy bien. De modo que, siempre que intentáis separaros de la fuente principal, cuando intentáis separaros de ella, tenéis grandes problemas. Por supuesto, podéis hacerlo por ciertas conveniencias personales o por cierta comprensión, pero deberíais gozar más de la compañía de los sahaja yoguis que de vuestra privacidad en vuestra lúgubre habitación.

Esto es algo que deberíais juzgar vosotros mismos. ¿Gozáis de la compañía de los sahaja yoguis o de la compañía de tres o cuatro personas de vuestra familia juntos en un circo? El juicio es vuestro. [Se oye una voz desde la sala, “¡eso es difícil!”]. Nada es difícil en Sahaja Yoga. Lo más sencillo es ser sahaja yogui. Y aún más sencillo es ser colectivo. Para no ser colectivo sí que tenéis que hacer algo. Es igual que cuando os he dicho que es muy fácil no beber, quiero decir, beber vino y cosas así. Porque si no queréis beber os quedaréis sentados en casa, lo cual está bien, no tenéis que hacer nada. Pero supongamos que tenéis que beber, entonces tenéis que ir al pub o a casa de alguien, descorchar una botella, coger un vaso especial, ver cómo verter la bebida, esto y aquello. Por ejemplo en India, donde está prohibido, estaríais sentados con miedo, asustados. Pero una persona que simplemente bebe agua, no tiene que hacer nada de esto. De modo que para hacer algo erróneo uno ha de hacer cosas. Pero para ser bueno no tenéis que hacer demasiado. Es un modo de ahorrar trabajo, un método de ahorrar energía [Shri Mataji se ríe]. Veis, para hacer el mal, por ejemplo, si queréis hacer daño a alguien tendréis que descubrir el método de cómo hacerlo. Si digo mentiras tendré que pensar en diez mentiras para cubrir una mentira. Pero si digo la verdad, ya está. Digo la verdad y ya está, con unas pocas palabras es suficiente.

De modo que ser colectivo es lo más fácil. Por supuesto no para una persona retorcida, porque cuando la gente retorcida actúa, sus angulosidades perturban a los demás. Pinchan a los demás con espinas cuando se mueven. Pero aquellos que son flores se ajustan a cualquier situación. A la gente le agrada su fragancia, les admiran y gozan de su belleza. ¡Mirad estas flores!, hoy parecen lotos [Shri Mataji señala a las flores del escenario]. ¿Cómo es posible? Sin hacer nada se han convertido en lotos. ¿Cómo ha ocurrido? ¿Cómo se han convertido en lotos? Si son lotos o margaritas solo Dios lo sabe. Pero se han vuelto lotos de un modo sahaja. ¿Cómo? Porque son uno con Dios. Cuando intentamos mantenernos al margen, cuando intentamos hacer algo privadamente, entonces Dios dice: “¡Muy bien, pues cuídate tú solo!” Pero cuando somos “públicos” [colectivos], Él cuida de nosotros. Y como sabéis, ese crecimiento colectivo es la única manera en la que entendemos Sahaja Yoga. Alguien conoce una cosa, otro conoce otra cosa y otro diferente sabrá de otras cosas. Cuando somos colectivos, entonces realmente entendemos todos los aspectos de Sahaja Yoga. Por ejemplo, alguien será científico, otro será músico y otro será otra cosa. No podemos saberlo todo. De modo que aprendéis algo de esta persona, algo de aquella otra y algo de la de más allá. Y así, todos los ríos fluyen hacia este colectivo y vosotros gozáis en el océano de todos estos ríos. No tenéis que ir a todos los ríos de India, al Ganga, Yamuna, Saraswati o Kaweri, recorriendo miles de kilómetros. ¡Id al mar, todos ellos están allí! Así es cómo debéis gozar del mar donde todo se junta. Allí hay todo tipo cosas hermosas y gozaréis de todo ello.

Este es un Puja muy excepcional. Primero, han ocurrido muchas cosas de un modo sahaja. Me dijeron que el número de teléfono de este lugar es 32 16 32. Shri Krishna está acompañado por 64 yoguinis. Que son 32 a un lado y 32 al otro, y está sentado aquí [Shri Mataji muestra con su dedo que Él está sentado en el centro]. Este lugar se llama “Lago Negro”. Krishna es negro. Este lugar lo consiguieron de repente y es el único lugar de este, así llamado, régimen militar de Suiza en el que la gente puede dormir sobre el suelo. Se supone que no tenéis que dormir en el suelo [en este país]. Si no hay cama, colgaríais del aire, pero ¡no podéis tocar el suelo! Así funciona este ridículo régimen militar. Y encontrar un lugar tan sensato, práctico y barato ha sido una bendición divina. Estamos aquí rodeados de tanta belleza y de tantas vacas, justo en el cumpleaños de Shri Krishna. A Él le gustaban mucho las vacas y aquí hay tantas. Cuando oigo por la mañana y por la tarde sus cencerros, ¡es tan bonito! Y cuando las llevan al establo por la tarde, con el polvo que levantan al caminar, siento que esto es Gokul.

Hoy hay una cosa más que tenemos que decir y es que este es el dieciseisavo Shri Krishna puja. De modo que, en muchos aspectos, este es un gran Puja. Y para asistir a este Puja, son necesarios miles y miles de janmas, de punyas. Vosotros lo habéis obtenido de un modo sahaja, porque debe haber algo especial en vosotros.

Que Dios os bendiga.