Shri Ganesha Puja: “Estableciendo el principio de Shri Ganesha”.

YMCA - Camp Marston, San Diego (United States)


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Shri Ganesha Puja: “Estableciendo el principio de Shri Ganesha”. San Diego, Estados Unidos. 7 de septiembre de 1986.

En este día celebramos el cumpleaños de Shri Ganesha en la tierra de Shri Krishna. Celebrar el cumpleaños del hijo de Shri Krishna en la tierra de Shri Krishna, es un hecho sin precedentes y de una gran relevancia. Ya sabéis que Shri Ganesha encarnó en esta tierra como Mahavishnu; fue el hijo de Radha y encarnó como el Señor Jesucristo. Al celebrar su cumpleaños reconocéis la verdad más grande de todas y es que el Señor Jesucristo fue el hijo de Shri Krishna. En el Devi Mahatmyam podéis leer una historia referente a cómo este Hijo Primordial adoptó la forma de un huevo; dando lugar la mitad de este huevo a Shri Ganesha y la otra mitad a Mahavishnu.

Estos hechos acontecidos en la antigüedad han quedado registrados a lo largo del proceso evolutivo, y me siento muy complacida al saber que se han comprendido en el nivel de la conciencia humana, el saber que la gente lo ha entendido. Cristo es la encarnación del Señor Ganesha, es el Hijo Eterno; cuando encarnó como Cristo, tomó forma como el hijo de Shri Krishna. Sin embargo, cuando Parvati creó a Shri Ganesha lo hizo por Sí misma, sin la participación del Padre para tener su propio hijo. Había ángeles que o bien servían a Vishnu o bien servían a Shiva, mientras que los ganas estaban exclusivamente a las órdenes de Shiva. Así que Parvati quiso tener su propio hijo, para hacer patentes sus poderes en la Tierra.

En el comienzo de la Creación, cuando la Shakti creó el Universo, lo primero que creó en esta Tierra fue la inocencia; mientras Sadashiva observaba su creación. La encarnación de la inocencia era Shri Ganesha y todo el universo se encontraba impregnado de esta inocencia, a la cual nosotros denominamos “Omkar”. La inocencia protegió todo el proceso de la creación del mundo y penetró dentro de la materia; la materia es inocente. Si golpeáis la materia, esta os devolveráel golpe, porque ha sido creada así; la materia no quiere dañaros bajo ningún concepto, pero debido a su naturaleza innata si la golpeáis os devolverá el golpe. A esta propiedad de la materia se la llamó “Jara”, lo cual significa aquello que actúa según su naturaleza interna. La inocencia de los animales es diferente, no saben cuándo cometen crímenes o no; cuándo se matan entre sí, crean problemas o invaden vuestras propiedades, no saben que están realizando acciones pecaminosas o que están transgrediendo las leyes. Los animales viven de acuerdo a las leyes que han sido creadas en su interior; por eso se les llama “pashus”, pashu significa que están limitados. Están destinados a cumplir las leyes de Dios; a Shri Shiva se le llama “PASHUPATI”. Hasta llegar a este estadio la inocencia permanece intacta, ya que los animales no han desarrollado el ego; así que, son inocentes. Aunque un tigre se coma una vaca seguirá siendo inocente; o aunque un elefante aplaste a un ser humano seguirá siendo inocente. Pero al llegar a un estadio más elevado, la Madre Primordial, la Shakti, pensó en crear una personalidad que protegiera la inocencia de los seres humanos y que estuviera por encima de la materia así como de los animales. Por todo ello creó a Shri Ganesha.

Conocéis la historia de Shri Ghanesa y el motivo por el que tiene cabeza de elefante; lo cual simboliza que aunque es un ser humano, es como un animal en lo que a su cabeza se refiere. Él es Shri Gajanana, tiene la cabeza del animal más sabio del reino animal, el elefante. Su cabeza de elefante es inocente y por consiguiente no puede desarrollar ego; Shri Ganesha no tiene ego, está en un estado sin ego. Pero a los seres humanos se les creó de manera diferente; cuando se configuró el átomo de carbono para formar los aminoácidos, también dio comienzo en su movimiento a un nuevo tipo de evolución en los seres humanos, en la que estos irguieron la cabeza a nivel del Vishuddhi.

Los animales estaban en contacto directo con la tierra, de esta manera la energía fluía y retornaba a la Madre Tierra. Pero cuando el ser humano irguió su cabeza en contra de la energía gravitacional, entonces surgió un nuevo problema en el flujo de la energía. De esta forma comenzó un problema en el Vishuddhi, ya que la Kundalini no podía nutrir o cuidar de este -ahora problemático- Vishuddhi. La razón es que al erguir vuestra cabeza y separarla de la Madre Tierra, os alejasteis del poder natural de la Madre Tierra. El resultado de erguir vuestros Vishuddhis lo podéis ver en este país, que es el país del Vishuddhi chakra; vuestra atención se dirigió hacia la industrialización, la cual va en contra de la naturaleza. Habéis explotado y también alterado la naturaleza al hacer bombas atómicas; habéis alterado la estructura del átomo. Todo ello expresa el que al erguir la cabeza os habéis puesto en contra de la naturaleza; sin embargo, si todo esto se hubiera realizado en completa entrega a Dios, con la cabeza inclinada hacia la Madre Tierra, no os habría causado ningún daño.

Toda la problemática surgió desde el momento en que os desconectasteis completamente de la naturaleza; a pesar de ser esta naturaleza tan hermosa y afable, os desconectasteis de ella. Ayer visteis las fotos de los hermosos parajes que hay en este país. América es un país muy rico, pero no mostró ninguna gratitud hacia su Creador al erguir la cabeza; y es desde entonces cuando comenzaron a tener lugar los problemas del Vishuddhi. Todo aspecto de la vida y toda estructura social se fundamentó en luchar contra la naturaleza, y no en ir a la par con ella. Así que, el primer ataque fue un ataque directo hacia la inocencia y hacia el Muladhara; de este modo se abandonó la forma de vida natural que llevaban los seres humanos a nivel del Muladhara.

El sistema matrimonial ha existido y ha sido aceptado en esta tierra desde hace mucho tiempo; mucho antes de la venida de Cristo, de la de Abraham y Moisés. Este era un matrimonio santificado y bendecido por la sociedad; sin embargo los seres humanos, en su arrogancia, se opusieron al matrimonio y a llevar una vida sana. Si fuera natural vivir como viven en sus vidas privadas, entonces, ¿por qué desarrollan todo tipo de enfermedades? Si fuerais personas naturales no desarrollaríais enfermedades; os suceden estas cosas porque sois antinaturales. ¿Cuántas personas han sido asesinadas en este país solo por celos? Si fuera natural estar enamorado de diez hombres o de diez mujeres, entonces, ¿por qué habrían de existir los celos? Sin embargo pensáis que lo natural es mantener esta actitud de enamorarse de tantas personas. Por elevar la cabeza sobre el Vishuddhi chakra, sin entregarse a Shri Krishna, comenzó a surgir una atmósfera antivida, antibiótica.

El tipo de vida al que se ha adherido este gran país conduce a la completa destrucción; la mayor debilidad de este país es el ataque a la inocencia. El no haber valorado el poder de la castidad y de una vida casta, ha sido el error más grande cometido por la gente que introdujo estas nuevas modas y tendencias. Ganesha es la raíz de la Creación; cuando vais en contra de Shri Ganesha perdéis vuestras raíces, no tenéis raíces. De este modo os desviáis hacia cualquier cosa estúpida o nueva que surja; hasta tal punto que una persona como Freud fue adorada y se olvidaron de Cristo quien dijo: “¡No tengáis ojos adúlteros!” A este nivel también está Ganesha, los ojos también han de ser inocentes; no debe haber lujuria en vuestros ojos. Pero en vuestra arrogancia vuestra actitud a este respecto puede ser: ¿Qué hay de malo en hacer esto? ¿Qué hay de malo en hacer lo otro? Todo el país estáafrontando una gran crisis, debido a estas empresas arrogantes que hacen sus negocios apoyándose en todo lo que es destructivo.

Los sahaja yoguis tienen una gran responsabilidad, al llevar un estilo de vida basado en las enseñanzas de Shri Ganesha. En cuanto a la gente que vive en la tierra de Shri Krishna, su responsabilidad se sitúa plenamente a nivel del cuello; no podéis eludir este hecho. La única forma de salvar este país es comprendiendo la importancia de la inocencia en vuestras vidas; de otro modo por muchas cosas que intente no conseguiré salvarlo. ¿Quién va a salvar este país?, está en vuestras manos salvarlo, depende exclusivamente de vosotros. Cuando la Kundalini se eleva Shri Ganesha despierta dentro de vosotros; Shri Ganesha, aquel a quien nunca respetasteis asciende muy lentamente, despierta de su sueño y se eleva a pesar del daño que le hemos ocasionado y de las heridas que le hemos infringido. A pesar de todo ello se mantiene firme, pero su presencia en nosotros es aún débil; así que, ¿cómo vamos a nutrirle? ¿Cómo vamos a cuidar de su crecimiento en nosotros?

La responsabilidad de los sahaja yoguis de América es enorme; ya no pueden engañarse a sí mismos ni tampoco pueden sentirse satisfechos siendo arrogantes. Los errores pertenecen al pasado, tenéis que superarlos e ir verdaderamente en contra de ellos; también debéis establecer plenamente a Shri Ganesha en vuestro interior, para que os dé un equilibrio apropiado; así como las raíces necesarias para nutriros a vosotros mismos. Es algo alarmante que no puedo comprender; me resulta imposible de comprender por qué habéis aceptado estas ideas tan absurdas, ¿cómo pudisteis adheriros a cosas tan extrañas?, que son obviamente horribles. Acaso no somos conscientes de ciertas palabras como “prostitución”, y muchas otras palabras que se utilizan pero que no quiero repetir aquí ahora. ¿O acaso ya han perdido su significado?, todos somos conscientes de ello y todos conocemos este tema [Mientras hablo debéis permanecer en silencio, ¿está claro?] ¿No será que hemos perdido toda la sabiduría de nuestra mente y por ello no podemos ver lo que nos hemos hecho a nosotros mismos? No nos tenemos autorespeto. El tener tanta arrogancia es algo muy peligroso y totalmente imprevisible; solo Dios sabe al nivel que llegaremos como consecuencia de haber tenido todas estas aventuras en nuestras vidas.

Daré algunas indicaciones para que los sahaja yoguis aprendan a respetar sus vidas privadas, especialmente para las americanas. Para llegar a ser las shaktis tienen que respetarse a sí mismas, respetar su castidad. Resulta sorprendente observar cómo, incluso después de venir a Sahaja Yoga y darnos cuenta de todo cuanto acontece a nuestro alrededor; aun así alguno de nosotros se siente tentado de ser uno de aquellos que va a ir al infierno. Sin embargo, debéis saber que la única forma de salvarles es que establezcáis vuestra posición de una forma apropiada.

Shri Ganesha tiene cuatro manos; en una de ellas lleva el “PURASHA”, que es un arma de destrucción de la que deberíais tener cuidado. Su trabajo es observar todas estas actitudes que os he comentado y si, a pesar de mi advertencia, le ignoráis esa fuerza de destrucción de la que os he hablado se activará. Esta fuerza actúa de un modo tan vehemente que, a pesar de vuestra Realización, puede que no logréis salvaros.

No deis vuestra Realización por sentada; si no establecéis vuestro Ganesha la Realización carece de sentido. Observaos, ¿tenéis ojos adúlteros?, ¿acaso tenéis una mente adúltera? ¿Qué es lo que esperáis de Sahaja Yoga? Se supone que en Sahaja Yoga, al ser Dios quien os bendice, también es Dios quien debe conseguir que tengáis un buen estado de salud, mucho dinero, un buen puesto de trabajo y poder… Sin embargo lo primero que deberíais pedir es tener un Ganesha puro, el poder desarrollar Nirmal Ganesha. Debemos pedir: “¡Madre, por favor, danos la bendición de establecer la pureza en nuestro principio de Ganesha!” Intentad juzgaros, y observad si sois inocentes en vuestras relaciones, en vuestras actitudes y en nuestra conducta. Cristo dijo que perdonaría cualquier cosa en contra de Él, pero nada que fuera en contra de la Adi Shakti; debo deciros como vuestra Madre que no es verdad. Puede que se toleren ciertas cosas en contra de mí, pero nada en contra de Cristo, el Señor; nada en contra del Señor Ganesha.

Cualquier cosa que hagáis en contra de Él, después de la Realización, se volverá en contra de vuestra y seréis expulsados del Reino de Dios; al mismo tiempo quedaréis en una posición muy degradada. Es algo que nunca se toleraráni perdonaráy que jamás será aceptado. Cualquier cosa que hayáis hecho en el pasado ya ha finalizado porque habéis vuelto a nacer. Si intentáis adheriros a estas ideas erróneas o sois indulgentes con ellas; entonces no os puedo ayudar en absoluto. A fin de cuentas Shri Ganesha es mi Hijo; y lo es porque Él es puro; ahora bien Shri Ganesha no es mi único Hijo, tengo muchos otros hijos e hijas. A todos vosotros os he creado de la misma forma que a Shri Ganesha, sin el Padre, por mí misma. Para vuestra Madre lo más importante es la pureza del cuerpo y del corazón, es lo que realmente me complace. Cualquier impureza que haya debe de ser eliminada. Mi mismo nombre significa pureza. Podéis hacerlo, se os han dado poderes para resolverlo. Es vuestra Kundalini quién os ayuda a solucionar este problema; vuestra principal tarea es limpiaros de esta impureza, y de las demás cosas no os preocupéis. Shri Ganesha se hará cargo de todo.

Si mantenéis limpio un solo chakra, los demás serán cuidados. Todas vuestras enfermedades incurables, problemas musculares, mielitis etc. Enfermedades incurables como el cáncer, todos vuestros problemas psicosomáticos como la esquizofrenia, todo ello tiene su origen en la perturbación del Muladhara. Si las raíces no están bien, ¿cómo vais a curar el árbol? Si las raíces están en buen estado, entonces las medicinas pueden llegar a sus respectivos centros; así pueden alcanzar al área, lugar o fruto a que estén destinadas. Pero si las raíces están dañadas, ¿cómo vais a hacer que funcione el sistema?

Hoy me habéis llamado aquí para adorar a Shri Ganesha en mi interior; Shri Ganesha es una entidad muy poderosa dentro de mí. Al adorarle, sabed que tenéis que establecer a esta entidad tan poderosa en vuestro interior; y al establecerlo es vuestro deber manifestar los poderes de Shri Ganesha. El poder de la grandeza de Shri Ganesha es su auspiciosidad; es un coeficiente, una fórmula (como diríamos desde un punto de vista científico) que emite auspiciosidad. Shri Ganesha es el imán de la Madre Tierra; este mismo imán estádentro de vosotros y es Shri Ganesha. Si me dejáis sola en algún lugar, aunque cierre los ojos os puedo decir donde está el norte, sur, este y oeste. Sabéis que hay muchísimos pájaros que vuelan desde Australia hasta Siberia y es gracias a este imán que tienen dentro de ellos; es gracias a su inocencia.

Muchos peces tienen verdaderos imanes emplazados en ellos; y este es un hecho que los científicos deberían averiguar en sus investigaciones. Del mismo modo Shri Ganesha dentro de nosotros es magnético. Así que, una persona que tiene a Shri Ganesha despierto en su interior se convierte en una persona magnética; siendo el imán algo que atrae al acero y no a las hojas secas. El acero es como el Guru Tattwa (Principio del Guru); se suele decir “es un hombre de acero”, al hombre con un carácter tal que no se deja dominar por las tentaciones; ese es un “hombre de hierro”. De modo que es este imán el que atrae al acero; la única pega del acero es que no es voluble, el acero es una materia seca. Sin embargo el imán atrae al acero lo cual significa que crea esa cualidad especial en el acero que le hace moverse hacia el imán. Del mismo modo, cuando este imán se despierte en vosotros os sorprenderéis. La gente, en vez de huir de vuestros ashrams, correrán hacia ellos. Para mí resulta complicado incluso el ir de visita; como la gente venga allí donde me encuentro yo, ¡que Dios me salve! Me ocurre en cualquier lugar al que voy; entonces, ¿qué es este imán? Es el amor puro, y el concepto de amor puro es que no depende de nada en absoluto sino de sí mismo; se apoya en sí mismo. Es como la luz, que se expande porque es su propia naturaleza; no quiere ni espera nada a cambio. Tan solo se extiende e ilumina los corazones de los demás, que es lo que hace que se sientan atraídos.

Aquellos que ni siquiera me han visto ni conocido; tan solo oyendo mi nombre. Fui testigo de cómo, en lugares como Calcuta, tuvimos muchos problemas debido a la gran multitud que vino a verme. De hecho llegaron a decirme que tenían que llamar a la policía, pero yo les dije que no era necesario que nos las podríamos arreglar de alguna manera. Lo mismo en Puna, la persona que nos cedió la sala estaba muy asustada y me dijo: “Madre, buscaré un gran lugar donde puedas sentarte, un gran espacio abierto pero en otro sitio. Porque si no, este seráel fin de mi sala. Sin embargo yo le dije: “¡No te preocupes, todo irábien!” Había tal multitud que la gente estaba sentada en el suelo, en las escaleras, por todas partes. Sin embargo, durante el espacio de tiempo que tardé en comenzar a hablar nadie se movió ni un milímetro; las personas parecían formar parte de una fotografía. Tampoco se movieron durante la hora y media que hablé; como si la gente que se encontraba allí formara parte de una fotografía. No hubo ni un movimiento de manos o pies ni tan siquiera movieron sus ojos, nada. Todos los que estaban sentados allí parecían formar parte de un cuadro. El dueño de la sala nunca había visto algo así. A lo largo de hora y media no hubo movimiento de clase alguna; ¿qué es lo que estaba actuando en esa situación?, pues el imán. Si sois de acero, este imán os atraerá; pero si sois un imán, os atraeráeste imán de tal forma que jamás os separaréis de él. Así que, para el Yoga es importante que establezcáis vuestros imanes de Shri Ganesha, cuya personalidad es como la de un niño.

Cuando hay un niño todo el mundo se siente atraído hacia él; si un niño tiene problemas, ya sea ruso, americano o de cualquier lugar del mundo. Todo el mundo se preocuparápor lo que le ocurre al niño; no importa si es árabe o americano, no. A no ser que sea un diablo. ¿Por qué esta atracción hacia los niños?, porque sus imanes permanecen intactos, porque aún no han desarrollado su ego. En el desarrollo de nuestro ego… Nuestro ego tuvo que desarrollarse, para poder decidir libremente lo que está bien y lo que está mal. Así que, nuestro ego se desarrolló, muy bien; hasta cierto punto tuvimos que desarrollarlo; sin embargo lo desarrollamos en exceso y se hizo demasiado grande. También hemos desarrollado en exceso el superego; ningún condicionamiento, nada, hacemos lo que nos place: Hoy vestimos con pantalón corto, mañana con largo, muy bien. Nos cortaremos el pelo o haremos esto o lo otro; sin condicionamientos de ningún tipo.

Este ego se hubiera desarrollado de forma apropiada si hubierais cuidado de vuestro Ganesha Tattwa, que es el Poder de sabiduría de Ganesha. El segundo poder de Ganesha es el que os da la sabiduría. Si veis a un granjero y a un renombrado profesor o a un hombre muy culto; al hablar con los dos os daréis cuenta de que el granjero tiene mucha más sabiduría y os preguntaréis, ¿por qué? Pues porque está en contacto con la Madre Tierra todos lo días, conoce el proceso viviente, conoce la inocencia de la Madre Tierra. Una persona inocente es la persona más sabia. La persona que es inocente es más sabia que diez personas orientadas al ego. Así que, la segunda capacidad de Shri Ganesha es la de haceros personas sabias. Cuando habláis, lo hacéis como Kabir, como Nanaka, como alguien que hace a los demás sentir su Espíritu; a esto es a lo que llamo ser un sahaja yogui. Un sahaja yogui que no tiene sabiduría no sirve para nada. Viene a Sahaja Yoga y es como un toro en una tienda china, que empieza a golpear a todo el mundo a diestro y siniestro; y cuando preguntáis a las personas heridas os referirán que fueron atacadas por el mismo toro, ¡ah sí, ese es el toro que nos atacó!

Así que, os otorga sabiduría; cuando tenéis el Poder de Shri Ganesha, vuestros ojos brillan, tienen una chispa luminosa; los ojos expresan la fe iluminada de vuestro interior. Entonces no podéis mirar a nadie con lujuria o avaricia; pero una mirada así es tan poderosa que es suficiente para purificar a miles de personas, solo con abrir los ojos. Y veis cómo toda la situación cambia de ser una noche de absoluta oscuridad, a ser una hermosa mañana. Tan solo con la mirada se puede despertar la Kundalini.

La Madre Kundalini no puede moverse hasta que Shri Ganesha se lo autorice. Es como un sabio canciller que estásentado en todos los chakras; y es quién da el visto bueno para que la Kundalini pase a través de los chakras. Shri Ganesha se encuentra en todos los chakras. Y cuando la Kundalini se eleva, Shri Ganesha se despierta, de otro modo la Kundalini no puede ascender. Cuando Shri Ganesha se vuelve a dormir, se lleva consigo a la Kundalini absorbiéndola. Pensamos que hemos perdido la inocencia, pero no es fácil perderla, no se la puede destruir. Lo único que habéis hecho es cubrirla con algo que no permite que el Principio de Ganesha se manifieste en vosotros. La habéis comprimido y presionado, habéis puesto montones de cosas sin sentido sobre ella, pero eso es todo. Ella nunca muere; es un principio eterno que rige todo el universo.

Otra cualidad de una persona que tiene el Poder de Shri Ganesha es que elimina todo obstáculo. Si una persona de esta naturaleza está en un determinado lugar, las personas que le rodean se salvarán si, por ejemplo, hay un accidente o algún problema que sea destructivo; entonces en tal situación todos serán salvados.

Si os fijáis veréis cómo ocurren estas cosas. Shri Ganesha es Ganapati, es el maestro de todos los ganas; es quién os guía. Sahaja Yoga no puede funcionar sin Shri Ganesha. Él es sahaja, es quién crea toda la espontaneidad del mundo, es quién os lleva hacia el buen camino, es quién os facilita las tareas; Shri Ganesha es quién crea todos los omkaras, toda la materia; Él es quién realiza todos los milagros del mundo. Shri Ganesha es Ganapati, está por encima de los ganas, en el sentido de que Él es como el rey de todos los ganas. Aquel que agrada a Shri Ganesha complace a los dioses y diosas; ya que los dioses y diosas siempre complacen a Shri Ganesha. Shri Ganesha es muy inteligente y sabe que la única cosa que tiene que hacer para tener todos los poderes de este mundo es bastante simple; lo único que tiene que hacer es agradar a su Madre. Shri Ganesha tiene muchas cualidades que podemos describir: Es quién nos da el gozo al comer; si coméis algo, os puede gustar o no, pero es Él quien os dice: “Esto ha sido preparado por los sahaja yoguis, por Madre”; para que podáis ver el sabor del amor en la comida. Porque Él es amor y os da ideas de cómo expresar vuestro amor.

En cierta ocasión los sahaja yoguis me pidieron que cantara una canción, yo antes solía cantar muy bien, aunque después de dar tantas conferencias he perdido mi voz; un día me pidieron que les cantara una canción, pensé en cuál cantar y se la canté. Al cabo de un año, más o menos, en un programa me dijeron “¡Madre, queremos cantarte una canción!” Excepto yo, nadie conocía la canción que les canté; sin embargo no sé de dónde la sacaron, ni como la compusieron, pero el caso es que me cantaron la misma canción. Sentí tal gozo, mis ojos se llenaron de lágrimas, no podía controlar mi gozo. Todo este sentimiento de gozo es orquestado por Shri Ganesha; Shri Ganesha es quién se ocupa de crear hermosas relaciones entre vosotros. Como por ejemplo, en un cumpleaños; en el cumpleaños de un niño solemos decir: “mañana por la mañana un pajarito te traeráun regalo”. Entonces el niño se levanta a las tres de la mañana pero no ve ningún pájaro, porque es Ganesha quien se lo regaló. Podemos decir que es Santa Claus; Shri Ganesha es quién os da ideas y métodos; también es quién os enseña cómo establecer unas relaciones puras y delicadas con los demás. Os enseña cómo envolver un pequeño regalo y en dónde colocarlo; entonces la persona que lo recibe dice: ¡Oh Dios! Luego veis las flores que sacan como sorpresa y las ponen allí; todo ello es como consecuencia del empeño de Shri Ganesha, de sus formas de actuar, de sus sugerencias. Las flores de la creación manifiestan la esencia de Shri Ganesha; y la esencia de Shri Ganesha viene de la esencia de la Madre Tierra, que es su fragancia. Aquel que tiene las bendiciones de Shri Ganesha emite fragancia; a veces es fragancia de sándalo, otras veces es de rosas o de gardenias. Sin embargo uno no sabe de dónde viene esta fragancia; pero esta fragancia viene de Shri Ganesha, que es el imán en vuestro interior.

Una persona así es fragante, muy fragante permanentemente. Shri Ganesha emite todo tipo de fragancias a través de una persona así y eso solo lo podéis sentir vosotros cuando vuestro Shri Ganesha está bien. La descripción de esta gran deidad que se encuentra asentada en vosotros y que está siempre ahí no tiene fin; espera que le limpiéis para poder elevar su cabeza, como un loto que se eleva del fango. La forma en que podéis ayudarle es respetándole; y de este modo Él emitirá fragancia dentro de vosotros. Todo esto es tan importante para este país en el que hemos elevado nuestras cabezas sin entregarnos al Virata, a la Colectividad, a Shri Krishna. Hemos elevado nuestra cabeza sobre la que Shri Ganesha se inclinará por todos los dones que Dios nos ha otorgado. Toda la arrogancia desapareceráa los Pies de Loto de Shri Ganesha. Él nos otorgarála sabiduría y nos dará sentido común para tener comprensión. También nos dará poderes para superar nuestra arrogancia interna. Él es quién otorga el conocimiento, quién nos da la luz. Mucha gente en India adora a Shri Ganesha y dicen: “Shri Ganesha, Shri Ganesha, Shri Ganesha”, pero luego se comportan de una forma extraña. Es algo innecesario el que os engañéis a vosotros mismos. Establecer a Shri Ganesha dentro de nosotros es algo muy simple, pero comprended que es algo grande. Vosotros que sois sahaja yoguis, debéis establecer a Shri Ganesha; el cual es un poder interno y silencioso, que no habla. Es un poder silencioso pero que actúa; es un poder dinámico, que no emite ruido o sonido alguno. Y esto es todo cuánto os tenía que decir hoy; os lo he dicho de corazón. Vosotros, los sahaja yoguis, estableceréis a Shri Ganesha dentro de vosotros y emitiréis tales poderes que los demás, también podrán establecer a Shri Ganesha en su interior.

Que Dios os bendiga.