La necesidad de ir más profundo

Sydney (Australia)

1987-05-06 The need to go deeper, Q&A, Sydney, Australia, 112' Download subtitles: CS,EN,ES,FR,NL,PL,TRView subtitles:
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La necesidad de ir más profundo, Sydney, Australi, 6 de Mayo de 1987

Estoy contenta de que todos estuvierais meditando e intentando desarrollar vuestra profundidad todos tenéis profundidad, una personalidad muy profunda dentro de vosotros pero tenemos que sentirla, eso es muy importante, porque está muy bien que cantemos y tengamos música, como también está bien que disfrutemos de la compañía de los demás, ya que es algo bonito pero también tenemos que disfrutar de nuestra propia compañía meditando y yendo al interior de vosotros mismos. Ahora bien, ¿para qué nos sirve? Uno podría preguntar. “Madre, ahora tenemos la realización” tenemos una buena vida, disfrutamos de nosotros mismos nos va muy bien… Cuanto más profundo vais, cuanto más profundidad alcanzáis, llegáis a la esencia de todas las cosas, de todos los elementos. Cuando acabasteis la meditación visteis como caía la lluvia y como de repente empezó a llover y eso es porque la lluvia sintió vuestra profundidad o vosotros habéis sentido la profundidad de la lluvia. Ahora sabéis que si encendéis una pequeña vela y ponéis vuestras manos hacia ella con mi fotografía allí la vela actúa, reacciona, os da una llama que quema, a veces sale humo, o a veces se mueve mucho por tanto habéis notado que hay una reacción, incluso en el fuego. Así pues tiene efecto en todos los elementos si un santo quiere que tenga ese efecto, pero antes de nada tenéis que alcanzar vuestras propias esencias, una vez que alcanzáis vuestras propias esencias, entonces alcanzáis las esencias de todos los elementos y podréis manejar todos los elementos como queráis. Y podéis darles órdenes. Primero, los elementos actuarán para expresar que su esencia ha sido alcanzada, como hoy cuando empezó a diluviar, más adelante vosotros podréis ordenar, podréis pedirle a la lluvia que venga. Para hacer que las cosas funcionen de este modo tenemos que ser gente profunda, tenemos que ir mucho más profundo dentro de nosotros mismos para alcanzar nuestras esencias.

Por lo tanto, vosotros sabéis muy bien que todos nuestros chakras están hechos de estas esencias y que cuando profundizamos en nosotros mismos encontramos que podemos alcanzar fácilmente los elementos y cuando lo hacemos, de hecho nos estamos moviendo horizontalmente. Cuando nos empezamos a mover horizontalmente, en su núcleo, encontramos que allí están situadas todas las esencias y estas esencias empiezan a despertar las esencias a nuestro alrededor como en la radio que habéis visto que la trasmite el éter. Así cuando habláis a un lado de la radio, se manifiesta completamente en la esencia del éter y todo el mundo puede oírlo. Así, cuando vosotros simplemente dais un bandhan, veis que os habéis comunicado con otra persona, pero eso es simplemente la esencia del éter, podemos decir, que es lo más sutil de todo lo sutil. La gente solo ha penetrado en el lado más sutil a través de la ciencia, pero vosotros vais a la parte más sutil y ese aspecto sutil os dará todos estos efectos. También habéis visto que en alguna de las fotografías de repente encontráis una luz saliendo de mi cabeza o alguien se muestra con luz, o aparece una persona con su cabeza iluminada. Vosotros habéis visto todo esto. Todo esto ocurre también de esa misma manera y son las deidades como Vishnumaya quienes hacen que suceda. Ella está muy activa y hace que suceda, hace todas estas cosas. Como también sabéis, una vez hizo que apareciera en Suiza una preciosa corona.

Así que apareció una fotografía en el cielo en la que se veía una corona muy bellamente hecha. Era la corona de Fátima, con mi cara, mis ojos y se veía todo tan claramente. Todo esto es hecho por Vishnumaya. Así que todo, todo, todas las esencias trabajan para vosotros. Todas las deidades están allí trabajando para vosotros y están muy ansiosas para poder hacer todas estas cosas y vosotros sois los canales para que ellas lo puedan realizar. Así por ejemplo, como os conté el otro día si vosotros no os cuidáis… Hay una cosa muy simple que os he dicho y es que os pongáis ghee en la nariz, es algo muy simple y que me ayuda mucho porque ayuda a mi Vishuddhi, pero si no lo hacéis yo tengo que absorberlo. Cualquier problema que tengáis yo lo absorbo. Yo absorbo los problemas de los sahaja yoguis, también los problemas de la ciudad en la que me encuentro y los problemas del país en el que estoy, quizás de todo el universo, pero mi movimiento horizontal es muy grande y muy sutil y lo hago de manera discreta pero vosotros debéis entender que podéis hacer mucho con vuestro movimiento horizontal. Con vuestro movimiento horizontal lo que sucede es que cuando empezáis a meditar en un asunto en particular, en un asunto que es problemático, que es destructivo para la humanidad. En cualquier cosa, simplemente ponéis la atención y meditáis, si tenéis esa profundidad, si vuestro calibre ha mejorado de tal manera, entonces inmediatamente tenéis efecto sobre esa cuestión.

Inmediatamente observareis que ha habido un cambio, habrá sucedido algo en esa dirección. Este es vuestro poder, el cual tenéis que desarrollar así que tenemos que meditar y gracias a nuestra meditación desarrollamos la fuerza interior y automáticamente empezamos a resolver el problema es como una antena elevándose hasta un punto, de modo que, cuando seamos fuertes interiormente, también se extenderá en el exterior para ayudar a tantas situaciones que necesitan ayuda. Ahora veis que la gente está haciéndose consciente de que el mundo está hecho un desastre y que hay muchos problemas que nos han llegado a través del materialismo, del pensamiento equivocado, de apegos emocionales y digamos que de la estupidez. Pero nosotros no podemos perder tiempo con todo esto. Lo que tenemos que hacer es alcanzar más y más profundidad de manera que en el plano horizontal también seamos efectivos. Sahaja Yoga es en primer lugar para nuestra mejora personal, es para mejorarnos interiormente en lo concerniente a nuestros aspectos personales. Esto significa que vuestra inteligencia debe mejorar, vuestro carácter debe mejorar, vuestro corazón debe limpiarse, vuestros sentimientos tienen que estar bien, vuestra salud debe estar bien, vuestras relaciones con los demás deben ir bien, vuestro ego debe desaparecer, vuestro superego debe desaparecer. Todas estas cosas están ahí. Asi que esto ayudará a la personalidad. Pero esta personalidad vuestra que es muy limitada, ahora puede convertirse en un instrumento siempre y cuando podáis desarrollar la profundidad en vuestro interior.

Pero lo que pasa normalmente es que la gente todavía está muy preocupada con sus cosas es decir sobre sus esposas, sus hijos sus maridos o sus casas, esto y lo otro… Pero estas cosas no son importantes, tenemos que ser instrumentos que deben ser, como vosotros los denomináis, proyectiles no pilotados, tenemos que desarrollar esa profundidad dentro de nosotros, esa profundidad es posible y así podréis verdaderamente solucionar muchos de los problemas de vuestro país si simplemente pudierais meditar en ellos. De hecho, hoy, Yo ya he absorbido la mayoría de los problemas que he sentido que había en Camberra en la conferencia y después aquí. Todos estos problemas vinieron a mi atención y diría que estuve intentando solucionarlos. Mi modo de trabajar es diferente porque tengo un instrumento muy afinado y efectivo pero tengo que poner mi atención en ello. También sufro un poco, pero no importa. Así que vosotros también es importante que desarrolléis estos sentimientos profundos dentro de vosotros, con un sentido de profundidad en vuestro interior, pero la mayoría de la gente son de un tipo muy superficial, solo piensan en sus cuerpos, en sus impresiones y cómo manejarlas, como mucho pensaran que tienen que respetar la ley, o como mucho que no deben beber o fumar y qué si logramos eso, ya lo hemos logrado todo. Pero yo no creo que sea así. Y lo segundo es que pensamos que si nos amamos, si amamos a Madre ya no tenemos que hacer nada más. Pero eso tampoco es verdad. Aunque no hay duda de que vuestro amor por Mi es real y que debe ser intenso y muy profundo, pero cuanto más profundo penetréis en ese amor, os sorprenderéis de que recibiréis una capacidad especial de corregir las cosas que están mal alrededor vuestro.

Gradualmente vuestras cualidades mejoran. Por ejemplo, un sahaja yogui cuando va a la casa de alguien, va a convertir ese lugar en una casa auspiciosa pero para eso, ese sahaja yogui debe tener un buen corazón. Si su corazón no está bien, si en su corazón todavía hay ira, pasión, lujuria o avaricia, entonces ese corazón no podrá actuar positivamente pero una persona que se ha purificado a si misma, si va a cualquier familia, a cualquier casa, a cualquier sociedad, allí puede tener lugar un cambio completo. Las circunstancias cambiarán, las cosas que no funcionaban empezarán a funcionar inmediatamente. Por ejemplo, me dijeron “Madre, tan pronto como llegaste este domingo, todo empezó a funcionar en relación a la televisión y a la radio”. Pero en realidad, yo no hice nada. Esto también debería suceder con vosotros dondequiera que va un santo, las cosas cambian. Pero tenéis que ser un santo. Una persona santa tiene una comprensión muy profunda de la otra persona, y esto es lo que nos falta, que no tenemos esa comprensión profunda sobre los demás. Puede que la tengáis por alguno de vuestros amigos o quizás con los que vivís en el ashram pero debe de hacerse mucho más profunda, tenéis que avanzar mucho más, incluso simplemente pensando en Mi, ya funciona y también al revés.

Pero lo primero de todo es que el proceso meditativo debe incrementarse. Todos debemos meditar, esto es muy importante, meditar con sinceridad, no simplemente porque tenemos que meditar sino porque tenemos que profundizar, tenemos que crecer interiormente para expresar nuestros enormes poderes de amor divino para corregir tantas cosas, lo cual lo podréis hacer fácilmente, yo sé que todos podéis hacerlo. No hace falta tener grandes títulos para esto, ni una gran formación, nada de eso necesario. Lo que se necesita es un sentimiento profundo de amor por todo el universo, y eso es lo que transforma. Las fuerzas destructivas cambiarán su tendencia y se convertirán en fuerzas constructivas. Pero todo esto funcionará más rápido si todos vosotros meditáis con sinceridad, con profundidad, con comprensión. ¿De acuerdo? Que Dios os bendiga. Es mucho más que nuestra música. Lo que tenemos que hacer es mucho más que mis charlas o que cualquier otra cosa.

Ahora la dirección tiene que cambiar. Estoy segura de que la gente reorientará su dirección. Que Dios os bendiga para ello. ¿Tenéis alguna pregunta? Yogui: Parece que hay división de opiniones sobre las partes del cuerpo y como es su representación (de los chakras) aquí y allí. ¿Nos lo puedes aclarar Shri Mataji? Ya veo. Estos chakras también están representados en el exterior, en nuestro cuerpo, podemos decir y en nuestros pies, como sabéis, como el Nabhi. El Nabhi es el dedo gordo (sentaos y os lo explicaré para que lo aprendáis) Nabhi es el dedo gordo. Nabhi izquierdo y derecho.

El dedo siguiente al dedo gordo es el Vishuddhi y el tercero es el Swadishthana. El cuarto el Agnya, y el quinto dedo es el Corazón. Esto es lo básico. Pero en las manos cambian. Como ya sabéis, en las manos ya lo conocéis no necesito decíroslo, Ahora, en vuestra mano… podemos decir que este es el chakra Lalita y es parte del vishuddhi chakra. El chakra Lalita hace que funcione el Vishuddhi chakra y este es el Nabhi, y este el Vishuddhi, Swadishthana está entre ellos, podemos decir. Y el corazón es este. Así, cuando os duele mucho este dedo debéis saber que hay algún problema con el corazón. El corazón no está en todas las cosas pero a veces se puede sentir aquí. El chakra del corazón se puede sentir como un reflejo en este lado podemos decir que es así… Vishuddhi, Corazón, después Nabhi, despues Swadishthana y después…, ,( ¡lo siento! )

Este es el Vishuddhi, este el Swadishthana, este el Corazón, y este el Nabhi, y este es como nunca los utilizo…, simplemente no lo sé… este es el Corazón y este el Vishuddhi, ¿correcto? Pero a veces puedes sentir el corazón aquí porque si el Swadishthana está muy activo, vuestro Corazón se desequilibra y lo podéis sentir aquí. Es muy importante tener discriminación porque si os cuento algo, quizás no estéis en un adecuado nivel de discernimiento y podéis confundiros. Así que este es el Vishuddhi. Si tenéis dolor aquí, significa que haya un problema con vuestro Vishuddhi. Digamos que a veces tenéis un problema con vuestro Vishuddhi, podéis tirar de este dedo. Simplemente tirar bien del dedo y os sorprenderéis como las vibraciones fluirán del Vishuddhi izquierdo. Cualquiera de ellos, si tenéis problemas, podéis tirar de ellos. Así es como todos los chakras están situados en el cuerpo. Si seguimos hacia abajo, este es el Nabhi, este es el Swadishthana, los dos son el Swadishthana y este es el Corazón y y este el Vishuddhi en el hueso del tobillo, este es el Vishuddhi en el hueso del tobillo.

Lo principal es recordar los Vishuddhis. Vishuddhi, Nabhi y Swadishthana. Estos tres son importantes, porque se desequilibran inmediatamente en cuanto, supón que tienes una persona con el Nabhi sentado a tu lado, inmediatamente sentirás un problema en tu Nabhi pero esto se manifiesta, solo a veces, no todo el tiempo así que os puede confundir un poco especialmente el Swadishthana como cuando fui a Camberra que no podía ni andar porque los dos Swadishthanas estaban así. No podía moverme. Fue terrible porque los dos Swadishthanas estaban bloqueados, durante un tiempo estuvieron así. Por tanto, te indican estas cosas. Yogui: Shri Mataji, ¿puedes por favor contarnos más sobre el Hamsa chakra? ¿Hamsa chakra? El Hamsa está situado aquí donde algunos de los nervios que provienen del Ida y Pingala se cruzan. Es una parte del Vishuddhi chakra y también está conectado con el Vishuddhi y el Agnya.

Como habréis podido leer en el Devi Mahatmyan que Shri Krishna es el padre de Cristo. Así pues la conexión entre ambos se mantiene aquí. El Hamsa chakra es muy importante. Si vuestro Hamsa no está bien, vuestro discernimiento es muy pobre. Este chakra se reseca muy fácilmente, como cuando coméis comida que es muy seca, a veces también me ofrecéis a mi esa comida seca y tengo que deciros que intentéis no darme comida demasiado seca, debéis comerla con algún tipo de salsa o algo líquido, porque si coméis la comida muy seca, esta parte se vuelve reseca, y es muy importante que este espacio no se reseque. Podéis poner aceite o ghee para que vuelva a estar bien Ya que desde aquí comienza a secarse el peritoneo y su revestimiento. Y si el peritoneo se seca, el cuerpo entero empieza a secarse, puede extenderse a cualquier sitio. Si el pulmón se seca, puede causar cáncer de pulmón, incluso el propio peritoneo puede estar en estado cancerígeno, asi que uno tiene que tener mucho cuidado de no comer cosas que sean muy secas no tomar todo el tiempo comida y cosas secas y no dejar de usar algún tipo de lubricante, debe utilizarse algún tipo de lubricante para que no haya problemas con este chakra porque lo primero que ocurre es que perderéis vuestro discernimiento y no comprenderéis las cosas, no sabréis qué hacer, tenéis buenas intenciones, pero no lográis nada y esto no es bueno y la razón es que vuestro discernimiento es pobre por eso no debe estar seco. Os he dicho muchas veces que pongáis algo de ghee todos los días. Conseguir una pequeña botella de ghee y tenedla con vosotros junto con un gotero y lo podéis poner en agua caliente, lo calentáis todos los dias y os pones dos gotas en la nariz, por la noche y por la mañana no cuesta mucho, pero debéis hacerlo.

Es para vuestro bien. Este es el único ritual que tenemos que seguir, ¿acaso tenemos algún otro ritual? ¡Si ni siquiera nos hacemos la señal de la cruz! ¿Alguna otra cosa? Yogui: Madre, hace dos años, cuando viniste a Burwood, dijiste que habíamos ido más allá de nirvichara y que ahora estamos en savikalpa y acercándonos al nirvikalpa. ¿Nos puedes contar algo más de savikalpa, por favor? El primer estadio es nirvichara cuando estas sin pensamientos. Llegáis y después vuelve el pensamiento, y después, de nuevo, entramos otra vez en la consciencia sin pensamientos. Ese es un muy buen nivel para comenzar y asi empezáis a crecer y penetrar en ello. Savikalpa puede venir antes o después de este estadio.

Savikalpa es…”vikalpa” significa duda y savikalpa significa con duda. Todavía estáis creciendo con las dudas en vuestra mente. Todavía hay gente que crece con dudas en sus mentes. Por ejemplo, alguien se siente herido en sahaja yoga de algún modo se siente ofendido “He sido ofendido en sahaja yoga” de alguna manera, esto , subconscientemente, está allí y todavía mantiene este sentimiento en su interior “me siento herido”, pero todavía piensa que debe practicar sahaja yoga, que es bueno hacerlo, mentalmente lo acepta y continua de esta manera para que pueda llegar al estado de nirvikalpa y quizás el llegue al estado de nirvikalpa y de nuevo vaya a savikalpa. Es como un “flashback”. Y puede que diga, bien, lo haré en nirvichara, pero desde nirvichara puedo percibir mis dudas también. Después de todo tengo mis dudas, esto y lo otro… algunas personas tienen ira escondida dentro de ellas mismas, una clase de sentimientos ocultos o cosas escondidas de las cuales no son conscientes así que tienen dudas dentro asi que savikalpa samadhi es eso. Puede presentarse antes o después de nirvichara samadhi, quiero de decir que lo conseguís y a veces caéis asi pues de hecho tenemos que ir más allá de savikalpa porque nirvichara samadhi no es suficiente. Todas las vikalpas, todas las dudas deben desaparecer y así es como alcanzáis el estado de nirvikalpa entonces ya no habrá dudas, no habrá problemas. Hay muchos entre vosotros que son así pero no sois conscientes que de sois así, por eso es por lo que os pido que desarrolléis esta nueva dimensión en vuestro trabajo creativo.

Yogui: Shri Mataji, ¿cómo podemos mantenernos en meditación profunda a lo largo del día? Lo que digo es que cuando alcanzamos un estado elevado de meditación, ¿cómo podemos mantenerlo a lo largo del día? ¿Cómo? Otro yogui: Cómo podemos mantenernos en meditación al lo largo del día y mantener el estado de meditación que tuvimos por la mañana. Veréis, de algún modo estáis en meditación, pues estáis mitad en meditación, mitad no, pero si tratáis de desarrollar vuestro estado de testigo entonces estaréis en meditación. Simplemente el estado de testigo, cualquier cosa que veas, simplemente observarla, simplemente observar es la mejor manera y entonces os sorprenderá que os encontrareis en otro mundo, estaréis en otro mundo, estaréis mirando a la gente desde otro mundo y tendréis compasión por ellos, os sentiréis apenados por ellos. Puede que incluso no os gusten. Todas estas emociones vendrán a vosotros pero seréis capaces de permanecer separados de ellas. Yogui: a veces… …a veces uno puede sentir que cuando está en el centro está bien, pero bajo determinadas circunstancias, estas circunstancias causan desarmonía en alguna parte de ti. Esto es el estado de savikalpa.

Y esto es porque os movéis. Aunque estáis en el estado de nirvichara, todavía os movéis al estado de savikalpa en donde de nuevo tenéis dudas. Pero vosotros sois un alma realizada, tenéis que entenderlo. Así que hay tres situaciones claras, puedes estar en savikalpa samadhi, puedes estar en nirvichara samadhi y puedes estar en el puro nirvikalpa samadhi. Incluso desde ese estado podéis conseguirlo y eso es lo que tenéis que dilucidar, que cuando veis una situación en la que os involucráis, tenéis que decir, “esto no, esto no” y salir de ahí. Es una práctica, con la practica aprenderéis. Es como conducir, con la practica os hacéis expertos. Cuando sé que algo está equivocado, se que está equivocado, se que están haciendo algo equivocado, pero me mantengo tranquilo, y después se dan cuenta de que estaba mal y de que tenía razón. Es mejor hacer que los demás aprendan a través de errores que tener que decírselo, a nadie le gusta que se le sermonee. Ellos aprenderán de sus errores “sí, he cometido este error, ese error, he arruinado mi vida”, “ahora corrijámoslo “.

Pero si se les sermoneas, pueden rechazarlo o incluso ser vengativos. Yogui: ¿Shri Mataji, puedes contarnos algo más sobre la mente consciente? Shir Mataji: ¿Sobre qué? Yogui: La mente consciente ¿La mente consciente? Yogui: Si. ¿Qué es lo que quieres saber sobre la mente consciente? La mente consciente es cuando vosotros estáis despiertos y veis las cosas. Pero también existe una mente inconsciente que está por detrás y también una mente subconsciente y una mente supraconsciente y mas allá lo supraconsciente, también existe el supraconsciente colectivo y más allá del subconsciente existe el subconsciente colectivo. Existe la mente inconsciente. De alguna manera podemos decir que la mente inconsciente es la Kundalini.

Y cuando ella entra en tu mente consciente, ella os ilumina. La mente consciente es la mente que se da cuenta de todo lo que le rodea, de todas las personas y de todas las cosas. Pero una mente consciente iluminada de alto nivel, percibe muchas más cosas de las que vosotros percibís. Por ejemplo, yo soy bastante consciente de la gente que tiene un bloqueo en el corazón y soy consciente de la gente que todavía no ha llegado allí, y soy consciente de la gente que si que ha llegado, y también soy consciente de la gente que todavía está lejos, pero esto para mí no supone un problema porque, con mi mente consciente, yo puedo elevarlos asi que yo estoy en una situación diferente, pero con otras personas puede ser que vuestra mente consciente, dependiendo del nivel de evolución, puede que este preocupada por cosas insignificantes como.. “tengo que volver a casa, se me hace tarde, ¿perderé el bus?” Cosas así. y también hay otra mente consciente que está pensando sobre si realmente podré meditar, si voy a poder con ello y todo este tipo de cosas pero también puede haber una mente consciente que está iluminada y si realmente está iluminada está absorbiendo toda la esencia de lo que estoy diciendo y está desarrollándose y nutriéndose, así cuando estáis iluminados, la mente consciente es algo como un árbol en el cual la savia ahora está fluyendo puede ser que sea simplemente como una hoja o que sea como una flor, o quizás sea como un fruto. Y así va cambiando de forma. Cuando consigue la realización, si la persona consigue realizarse, entonces la mente consciente avanza y absorbe más y más luz. Por ejemplo, cuando la electricidad ilumina podéis ver esta habitación, podéis ver también la otra habitación, podéis ir alrededor y veréis todas las habitaciones, os hacéis conscientes de todas las habitaciones y así os hacéis conscientes de todo esto, pero al principio solo os hacéis conscientes de las habitaciones en las que estáis. ¿No es verdad?

Por tanto, es difícil dar una definición de la mente consciente después de la realización. Una persona como yo, tiene una mente consciente que puede abarcar el mundo entero, pero la mente consciente de una persona que es un alma realizada que acaba de empezar, solo es consciente de donde está la derecha, donde la izquierda o donde está esto o lo otro. Así que antes de la realización, la mente consciente ve cosas a su alrededor. También en ese caso, hay categorías. Algunas personas, como los artistas, ven unas cosas, un científico ve otras, y un poeta otra diferente. Todo depende de cómo está su mente consciente y sus tendencias. Pero todavía no será capaz de ver algo sutil que está más allá. Esto es solo posible después de vuestra realización. ¿Entendéis? Yogui: Madre, a veces el ego se disfraza de guru ¿entonces cómo saber qué es lo que ocurre con nosotros?

Veréis, cuando el ego aparece -yo no se mucho de eso, porque como yo no lo tengo…- Podemos decir que, cuando el ego aparece la persona se vuelve arbitraria, primera cosa es que actúa de modo arbitrario y empieza a decidir, haremos esto así, haremos esto asá, o esto me gusta”. Y lo segundo es que esta persona se saca a si mismo del colectivo, pues al ser muy arbitraria, deja de ser colectiva. Sin embargo, el Espíritu es justo lo contrario. El Espíritu cuida y se interesa del colectivo y nunca actúa de modo arbitrario, y nunca dice: yo quiero esto, yo quiero lo otro. Este Yo desparece. Podéis ver muy fácilmente usando vuestro discernimiento que una persona egoísta no le gusta a nadie, tampoco a los que tienen ego. Si se ve a si mismo en el espejo, dirá: ” Dios Mio, ¿qué comportamiento absurdo? ¡Vaya carácter! Y no se gustará a si mismo. Había una mujer que tenía un temperamento muy rudo y una vez vino a hacerme un Puja, y yo dije, ¿qué es este calefactor que me habéis traído?

En la India en la estación cálida, me pusieron un calefactor, así que dije, por favor ponerla en otro sitio, es como un calefactor. Pero nadie lo comprendía. Yo decía, por favor que se vaya. Así al final le pidieron ” por favor, aléjate pues tu calor es insoportable”, y ella se puso muy enfadada, diciendo ¿qué es esto? ¿Qué pasa? ¿He hecho algo malo? Después de un tiempo, la gente decía, no podemos hacer nada por ella, nadie podía hablar con ella y se fue quedando sola y ella estaba muy triste porque estaba sola y pensaba, ¿qué es lo que pasa? ¿Esto es un insulto? ¿Por qué me dejan sola? Pero después de algún tiempo, ella se dio cuenta y pensó ” Debo estar equivocada”.

Debo averiguar qué es. Hay algo erróneo en mí. Algo que no está bien y me ensucia y debo limpiarlo. Asi empezó a trabajarse y a observarse y ahora se ha convertido en una persona muy dulce, pero no se atrevía a acercarse a mi, estaba un poco temerosa. Un día su hija vino a verme y le dije ¿qué tal está tu madre? Y dijo ” Madre, ella está bien” y le dije “pídele que venga a verme”, y cuando vino dijo: “Nunca he sentido tanto gozo como el día en que me llamaste” y la dije “sabía que habías mejorado muchísimo”. Cuando vino, y le había comprado un reloj así que dijo ” Madre, ¿me has comprado un reloj a mí? Sí, te lo he comprado para ti, y dijo, “gracias a Dios que mi suciedad se fue, gracias a Dios, estaba harta”. Por tanto, esto es lo que pasa cuando crecéis. Que vuelve vuestra dulzura y belleza.

Pero cuando está el ego, si le hacéis caso y os ponéis de su lado, os identificáis con él y no podéis libraros de él. Pero he visto casos en que os transformáis de un modo muy bello. Como cuando estaba sentada y pude sentir que venía su hija y pregunté ¿dónde está tu madre? Ella misma estaba sorprendida, Cuando se lo dijo a su madre, esta dijo “nunca he sentido tanto gozo” “tanto gozo porque Madre me ha reconocido” y es que Yo siempre os reconozco. Es así. Yoguini: El Sahasrara se representa por un loto… Shri Mataji: ¿qué dice? yogui: Tienes que hablar más alto. Ponte de pie. Yoguini: El Sahasrara se representa por una flor de loto. El yogui repite: El sahasrara se representa por una flor de loto.

¿En un momento la flor de loto empieza a perder sus pétalos y comienza a manifestarse el fruto? Yogui: El sahasrara se representa por un loto y en un momento…¿empieza el loto a perder sus pétalos? ¿y el fruto se desarrolla? Veréis, se representa como un loto porque vuestro cerebro, de hecho, es como un loto. Si lo seccionáis horizontalmente podréis ver como si hubierais seccionado horizontalmente los pétalos y si lo cortáis verticalmente podéis ver alrededor, alrededor del área límbica que es igual que una flor de loto. Pero cuando os ilumináis, lo que sucede es que se hincha y se abren, los pétalos tienen unos colores preciosos, parecen como lenguas de fuego, son muy bonitos. Ahora el Sahasrara está abierto y el loto está abierto, y dentro encontrareis que el fruto ya está allí. Que es el Agnya chakra, que tiene ahí su asiento. Podéis verlo muy claramente. El agnya es amarillo.

Podemos decir que tiene una capa amarilla, como una capa de oro. Allí está el Agnya, un precioso Agnya en su interior. El fruto del loto. Lo veremos después. Diría que se le llama el estado de Bindu, en el que os convertís en Bindu. Un punto, es un pequeño punto. Y ese punto tiene que crecer, y así empieza la segunda etapa, cuando vosotros os convertís en el fruto del loto. Yogui: Madre, ¿puedes hablarnos sobre los chakras superiores, los que están por encima del Sahasrara? Shri Mataji: ¿Qué chakras? Yogui: He oído a la genta hablar sobre el Bindu y el Adi Bindu y los charas que están más arriba.

Veréis, no creo que debáis preocuparos mucho sobre ellos. Hay tres estadios superiores al Sahasrara, pero sugeriría que por ahora nos concentráramos solo en el Sahasrara, es mejor así. El Bindu, Ardha-Bindu y Valaya son tres estados o etapas que uno tiene que atravesar más adelante. Llegareis allí gradualmente. Cuando os desarrolléis horizontalmente y eso es lo que acabamos de empezar ahora así que mantengámonos en la idea de que tenemos que desarrollarnos horizontalmente. Tenemos que ver como afectamos a otras personas, cómo influimos en otras personas. Por ejemplo, algunas personas que son muy egoístas, pueden entrar en contacto con vosotros y pensareis ” o que persona más agradable y encantadora” y cosas por el estilo. Pero, de hecho, aunque esa persona puede que físicamente sea atractiva, o puede que sea una persona brillante, pero sin contenido en su interior. Pero si esta persona que se acerca a vosotros, cambia su temperamento y su forma de ser, entonces podemos decir que es porque hay en ti una personalidad espiritual. Así, veremos cómo influís en la naturaleza, en las flores.

Vosotros visteis el milagro de las flores que hice el otro día. Del mismo modo veamos el efecto que tiene vuestro carácter en en los arboles, en vuestros amigos, en la comida que hacéis, en todo. Todo cambia y es muy bonito. Entonces tenemos que ver, como todo funciona. He conocido gente que ni siquiera sabía lo que era la poesía y de repente se han convertido en poetas. Algunos que nunca fueron músicos, empezaron a cantar muy bien, como Christine, ¿conocéis a Christine? que nunca cantaba y que tenía una voz terrible y de repente ahora canta como un cuco (pájaro). Y no solo en vosotros, sino en los demás que efecto tiene, ¿que es lo que los demás sienten sobre ti? Cómo sois amables, agradables, y dulces con otros, pero no superficialmente. Así vuestro comportamiento debe cambiar a las personas, transformar a los demás.

Vuestra presencia debe traer auspiciosidad. Yogui: Shri Mataji, ¿cómo podemos desarrollar un corazón como el del poeta Kabir? Shri Mataji: ¿Un corazón como quién? Yogui: Como el de Kabir. ¿Por qué no? Kabir tenía un handicap pero vosotros no tenéis handicaps. Kabir no tenía una Madre para aconsejarle, no tenía una Madre para amarle, cuidar de él y contarle todas estas cosas. El tenia un guru, si conocéis la vida de Kabir sabréis que Kabir quería ser discípulo de Ramananda Swami pero él era musulmán y además de una casta inferior, así que no podía acceder a Ramachanda Swami. Los discípulos de Swami no le permitían ni siquiera acercarse a él, así que un día Kabir se fue a dormir a las orillas del rio Ganges y pasó toda la noche en el frio esperando a que apareciera Ramananda Swami porque el solía pasar por allí. Y cuando apareció, sus pies se toparon con Kabir y le dijo, “Hijo mío, ¿qué estás haciendo aquí?”

Kabir se levantó y dijo, “Señor, hoy me has aceptado como tu discípulo” y respondió, “sí , así es” y entonces Ramanand Swami lo acogió y lo convirtió en alguien grande. Vosotros no tenéis estos handicaps. Kabir nunca tuvo a nadie para apoyarle o ayudarle y tuvo que luchar solo y por si mismo contra todo el mundo. Tuvo mucha genta horrible a su alrededor, incluso hoy en un lugar como Patna y en muchos lugares en los que vivió. Me sorprendió saber que él describió a la Kundalini como “surathi” mientras que esas personas se refieren al tabaco como “surathi” rodeado de esta gente tan horrible, que hacen mofa de todo. Allí vivió Kabir y desarrolló su corazón. Así que vosotros no tenéis, en absoluto, todos estos handicaps. Vosotros habláis el mismo lenguaje, y vivís con las mismas ideas y tenéis a vuestra Madre para enseñaros todo. Así que podréis desarrollar el mismo corazón que tenía Kabir. Yogui: Madre, cuando medito a veces puedo ver una enorme y preciosa flor saliendo de mi cabeza con detalles dorados casi como si fuera un jarrón.

He estado preguntando a la gente, pero no saben darme una respuesta y yo tampoco lo sé. Eso es que ves es la Kundalini, es como un telescopio con tonos dorados, amarillos, como acero incandescente, Yogui” Es como si fuera una fundición” Si, una fundición, como el horno de una fundición, así es la Kundalini que ves y está bien que lo veas, pero cuando lo ves significa que tu no estás allí. Así que es mejor no verla, pero lo que ves es eso, es la Kundalini. Está bien, quiero decir que ver está bien, pero para ir más allá , debes decir, ” no, no quiero verla, ahora quiero entrar en ella”. Yogui: Sí. Por ejemplo, ayer por la noche estaba durmiendo con mi niña pequeña y me pidió que fuera a su cama. Nos pusimos a meditar y la vi (a la Kundalini) y era enorme y de repente desperté. ¿La viste en tu sueño? Yogui: No sé si estaba soñando o si todavía estaba meditando. Si la veis en sueños está muy bien.

Pero en meditación es mejor que no la veáis, pero en sueños es algo bueno verla. La Kundalini es como el horno de una fundición. Se parece una fundición silenciosa y ardiente Yogui: A veces como fuegos artificiales. Es muy bello. Sí. Pero no debeos verla más, ¿de acuerdo? Tratad de evitarlo. Yogui. Shri Mataji, ¿puedes decirnos algo sobre la atención pura? Shri Mataji.

¿Pura? Yogui: La atención pura, cómo purificar nuestra atención. ¿Cómo ir más allá de la forma humana y las diferencias que hay entre nosotros? ¿La atención pura? Veréis, vuestra atención se estropea cuando la ponéis, por ejemplo en este vaso y entonces empiezo a pensar sobre el vaso “oh, es un vaso muy bonito, está muy bien hecho, de alguna manera tengo que conseguir quedarme con él”. La atención va incluso más allá pensando, ¿cómo puedo hacer para robarlo? ¿qué debo hacer, cúal es la mejor forma de robarlo? y todo este tipo de cosas. Entonces la atención se va y encuentra más y más problemas, porque esto es la avaricia, se desarrolla la avaricia y ¿cómo se desarrolla? Veréis, suponed que pongo mi atención en algo y entonces el pensamiento nace de ahí y viene a mi como una reacción, te hace reaccionar.

Así, veréis un precioso Ganesha y diréis ” Oh , nunca ví uno igual”. De ese modo, el pensamiento empieza y viene de todo esto y ese pensamiento entra en la mente, y te da ideas de que debéis hacer algo al respecto para hacerlos con el vaso. ¿Lo veis? Ahora, la atención pura es aquella que simplemente observa sin pensar. A cualquier sitio al que vuestra atención vaya, tenderá a involucrarse o a apegarse, pero vosotros debéis intentar simplemente observar sin pensar. Ir a la consciencia sin pensamientos, así es como más disfrutareis. Por ejemplo, estas alfombras son muy bonitas y si fueran mías, yo podría estar preocupada o pensar en cómo asegurarlas o pensar, que toda esta gente están ahí sentados, y las pueden estropear etc.. todo este tipo de pensamientos vendrán a mi cabeza, o si pertenecen a otra persona, entonces pensaré en cómo conseguir llevármelas conmigo, o cómo sugerir algo astutamente para que me las pueda llevar. Eso es bastante humano y algunos pueden querer hacerlo así. Pero más allá de esta astuta inteligencia, lo mejor es apreciarlas. ¿Cómo?

Simplemente mirándolas sin ningún pensamiento. El artista que la creó, ha puesto en ellas todo su gozo y yo simplemente la disfruto, simplemente observándola, así, cuando empezáis a disfrutar el gozo, vuestra atención se hará pura, muy pura porque ese disfrute es el que te hace un tipo de persona dedicada, porque sientes, ¿para qué estamos en este mundo, al fin y al cabo? Es para disfrutar. Y si yo estoy aquí para disfrutar de todo, ¿por qué me voy a preocupar de cómo conseguir quedármelas o de robarlas o hacer todos estos trucos?. Lo mejor es disfrutar. Y la recompensa es tan grande que la atención se empieza a purificar a si misma. Yogui: Nosotros tendemos a reaccionar a las cosas antes incluso de darnos cuenta de que ya hemos reaccionado. Es un proceso que tiene lugar con tanta rapidez que miramos y reaccionamos en segundos. Si, al principio es así porque tenéis el hábito de hacerlo así, de ese modo, pero una vez que os asentéis en esta nueva manera solo y simplemente observareis. Pero, en cualquier caso, va a funcionar.

Os contaré una historia… Me habían regalado 16 coronas preciosas que por supuesto no podía llevar puestas – me las dieron en el Krishna Puja en Suiza – y los ingleses las trajeron “colándolas” en Inglaterra, guardadas en muchas cajas, así cuando llegaron a la aduana, los oficiales les preguntaron ¿qué es esto? y ellos dijeron “podéis mirar si queréis” y le mostraron la primera la miro, y después le mostraron una segunda, y entonces otra más. De ese modo le mostraron cuatro y todos se quedaban mirándolas y preguntaron ¿tenéis algo que decir? Nada. Las cerraron y se las dieron. Miraron hacia atrás, ¿qué es lo que ha pasado? Simplemente estaban así (haciendo un gesto). Y aunque tantos coches habían pasado ellos, nunca vieron ningún coche. Así pues, fueron víctimas o estuvieron bajo el influjo de una bendición!! Esto también os pasará.

Seréis ” victimas” de bendiciones. Así que lo mejor es estar ante situaciones en las que podéis ser ” victimas” de bendiciones y una vez que adquirís este hábito, entonces no queréis hacer otras cosas sin sentido. Solo queréis ver aquellas cosas que os dan gozo, vuestra atención cambia. Yogui:¿ Madre, por favor, ¿qué es el Omkara? ¿Omkara? Es el primer sonido. Cuando la Shakti se separa de Sadashiva Dios Todopoderoso, cuando se separó su poder y su deseo se generó el primer sonido, podemos decir que fue el primer hijo de Dios. Eso es Omkara. A-U-M y estos son los tres poderes que son representados como Mahakali, Mahakasmi y Mahasaraswati. Y todos se combinan juntos para formar Shri Ganesha.

Yogui: Madre, ¿cuál es tu visión para Sahaja Yoga? Shri Mataji : ¿Cúal es..? yogui: ¿Cúal es tu visión para Sahaja Yoga? Es esta, y ya ha empezado. Mi visión para sahaja yoga es que toda la gente buena, la gente honesta, aquellos que aman a Dios se eleven por encima de sus asuntos mundanos y residan en el Cielo con todas la bendiciones de Dios, para siempre jamás. ¿Bien? Ahora podemos escuchar algo de música porque sin ella, no sentiréis que estáis completos. Así que escuchemos una canción. ¿Habéis escuchado la cinta de los niños de Pune? ¿Estuvo bien, verdad?

Muy bien. Tenéis que hacer copias y compartirlas. Es una música muy buena y unas canciones muy bonitas. Yogui: Reina del Sahasrara. Siendo unas niñas tan jóvenes todas ellas, y lo han hecho todo, la composición, todo y cantan con tanta claridad. Es realmente admirable. Nadie les ha enseñado.