Shri Rama Puja, día de Dassera

Suiza, Les Avants 4-10-1987

Hoy estamos celebrando en Suiza la coronación de Shri Rama en el día de Dassera.

Ocurrieron muchas cosas en este día y la más importante fue que Shri Rama fue coronado rey. También mató a Ravana ese día. Puede que muchos se pregunten cómo es que Shri Rama mató a Ravana y fue coronado en la misma fecha. En aquellos días en lndia teníamos aviones supersónicos. Es un hecho y esos aviones se llamaban “pushpaka”, que significa “flor”; se les llamaba pushpaka y alcanzaban una gran velocidad. Después de matar a Ravana fue a Ayodhya con su mujer y así es como fue coronado. En el noveno día adoró a la Diosa para obtener fuerza, obtener la Shakti para sus armas, y el décimo día mató a Ravana. Podéis imaginar lo muy avanzada que estaba la gente en los tiempos de Shri Rama y su reinado. La razón era que el rey fue una encarnación y al mismo tiempo un rey benevolente, tal como lo describió Sócrates. La historia de Shri Rama es muy interesante en su totalidad.

Ahora tenemos en lndia una bella serie sobre Él, hecha por nuestra televisión y que se vende a muy buen precio, y de la que quizá os podamos conseguir una copia a todos cuando vengáis a lndia. Pero la historia de Shri Rama fue escrita antes de que Él hubiera nacido, incluso antes de que se supiera de su venida. Fue el sabio Valmiki quien escribió la historia de Shri Rama. El nacimiento de Rama y toda su vida se deben a Agni, el fuego. Nació en la dinastía de Surya, el Sol. Por tanto, nació con todas las bendiciones de Agni, que es el fuego, y dentro de la dinastía de Surya. Fue uno de los Avatares más pacíficos que habéis tenido nunca. Se le conoce como una persona muy formal, según la lengua inglesa, en el sentido de que fue “sankosha”, es decir, que llegaría al extremo de soportar sobre sí mismo los problema antes que pedir a los demás que hicieran algo. En lndia aún tuvimos personas así, como el Primer Ministro Lal Bahadur Shastri. Si estaba sentado en una habitación donde había más gente sentada y quería, por ejemplo, apagar la luz que estaba encendida, no se lo pediría a nadie sino que se levantaría e iría él mismo a hacerlo, para no pedir a nadie que lo hiciese por Él.

Esta es una de las grandes cualidades de Shri Rama, que nunca pediría a nadie que hiciese algo por Él, ni ordenaría nada a nadie ni utilizaría a nadie para su provecho. Él fue la bendición del fuego y nació en la dinastía de Surya. Pero vemos que las personas que han nacido en familias muy simples, negativas o del lado izquierdo, como las podéis llamar, y con todo tipo de problemas, tienen el Agnya muy obstruido y un Surya muy malo. La persona que nace en el seno de Surya ha de ser extremadamente humilde. Ha de mostrar que nada puede afectarle, que nada puede hacerle pensar que es alguien grande. Cuando observamos la vida de Rama vemos que fue un hombre muy humilde. Ahora veis gente que intenta despreciar a otros: “¡Tú no me gustas! , ¡esto no me gusta, esto no es bueno, esto es muy difícil!”. Todo esto es señal de que una persona así tiene un carácter muy bajo. No tiene personalidad en absoluto y tiene un carácter pobre.

A cualquiera que tenga algo de carácter se le verá por la tolerancia que muestra hacia otros. La intolerancia es señal de una persona que es extremadamente egoísta y vanidosa, que tiene vanidad. Shri Rama fue muy querido por las personas a las que gobernó y tuvo la esposa más hermosa, hija del más venerado padre, Janaka, que a su vez fue el querido hijo de su padre. Pero fue un hombre tan, tan humilde, que en todo su carácter veis una gran belleza. Como cuando fue al exilio que marchó en una pequeña barca y el que le llevaba era un simple barquero. Este se sentía muy incómodo, pues se encontraba sentado frente al rey de Ayodhya y no llevaba la ropa adecuada. Y el mismo Shri Rama no llevaba más que “valkalas”, unas hojas que lleva la gente de pueblo que vive en lugares remotos. Tan solo llevaba este tipo de hojas. Tenía que llevar esto porque su madrastra se lo había pedido como favor al padre de Rama. Shri Rama le dijo al barquero: “¿ Por qué estás preocupado?

Llevo estas ropas porque ya no soy rey. Y estoy sentado frente a ti así; deberías sentirte cómodo. Y de verdad yo no sé llevar el bote; tú sí sabes llevarlo, entonces, ¿por qué habrías de preocuparte?” Así es como elevó a la gente de clase social más baja al pedestal más alto, lo que demuestra que respetó a los seres humanos. A Él se le llama Maryada Purushotama, lo cual significa que sabía hasta donde llegar con alguien, es decir, las maryadas: cómo hablar a la gente, cómo aproximarse a los demás. Pero nosotros vemos gente que se comporta mal con sus maridos, sus esposas, sus niños, con todo el mundo, y que parece que están a punto de saltar sobre otros. Eso está totalmente en contra de Rama. Es como Ravana. Ni siquiera Ravana fue así, no era de este modo pues en él hubo cierto dharma. Fue un alma realizada, pero se convirtió en rakshasa porque se hizo arrogante.

Sin embargo, su arrogancia no puede compararse con la de mucha gente moderna, chicas y hombres modernos de los que oigo hablar y veo por ahí. Es sorprendente, han llegado a sobrepasar a Ravana. Ravana sólo tuvo diez cabezas pero en ocasiones creo que los hombres modernos y en especial las mujeres deben tener 1 08 cabezas. La arrogancia, la cantidad de odio que expresan resulta muy ridícula y hace que la persona parezca inservible. Sin embargo, veo que esta gente es muy común y en Sahaja Yoga, en cierta manera, también se van colando. De hecho, estas personas son totalmente despreciadas por Dios Todopoderoso. Si seguimos observando la vida de Rama, vemos que en una ocasión entró en un pueblo donde una mujer muy mayor -que pertenecía a la clase aborigen- sin apenas dientes, trajo unos pequeños frutos, como bayas, y se los ofreció. Le dijo a Shri Rama: “Tengo esto para ti, no tengo nada más. Y las he probado todas”. En lndia, si alguien se mete la comida en la boca luego nadie la toca.

Pero ella dijo: “Las he probado todas, mordiendo un poquito de cada una, y he comprobado que ninguna está ácida”. A Shri Rama no le gustaba la fruta agria y ella lo sabía. “Ninguna está ácida y puedes comerlas todas”. Si esto se le llega a hacer a un occidental le hubiera respondido con un golpe. lnmediatamente Shri Rama se adelantó, cogió las bayas de su mano, se la besó y dijo: “¡ Muy bien, las tomaré!”. Se las comió con gran entusiasmo. Lakshmana estaba un poco enfadado con la mujer: “¿ Qué está pasando aquí?” Entonces Sitaji le preguntó a Rama: “¿Tanto te gustan?” Él contestó: “¡Sí, pero no voy a darte nada!”. Ella le dijo: “Yo soy la mitad de tu cuerpo, por tanto tienes que darme”.

Entonces le dio unas pocas a Sita. Sitaji se las comió: “¡Oh, qué cosa! Lo que estoy comiendo es como el néctar del cielo”. Lakshmana entonces se sintió muy celoso. Le dijo a Sita: “Cuñada, ¿puedo coger un poco? Ella le contestó: “¡ No, yo no puedo darte, pídeselo a tu hermano! Yo no voy a darte nada, tengo muy poco. ¿ Por qué no se lo pides a tu hermano?”. Lakshmana fue a su hermano y le preguntó: “¿ Puedo comer algunas?” Shri Rama sonrió y le dio de estas bayas que habían sido probadas o mordidas por los dientes de una mujer muy simple, que en realidad era una persona sin casta según las leyes de los Brahmanes de lndia.

Ved la dulzura de Shri Rama, la manera en que hacía sentirse cómodos a los demás. Un ejemplo sería el de una ostra que coge una pequeña piedra y la pone dentro de su concha. Suelta una especie de líquido brillante con el que cubre la piedra y la convierte en una perla para sentirse bien. Pero Rama no quería su propia comodidad. Era distinto, quería transformar a todos en un diamante o en una perla para que la persona brillara y tuviera una hermosa apariencia. Así es como Él se sentía reconfortado. Tenemos que absorber sus cualidades, pero para ello primero tenemos que entender la posición interna de Shri Rama. Shri Rama está situado en el lado derecho del Corazón, -en el Corazón derecho- ahí está situado. Ahora bien, en un ser humano no hay corazón derecho. Si le decís a alguien “corazón derecho” dirá: “¿ Cómo?

¿ Hay dos corazones? ¿ O tres corazones?” En Sahaja Yoga tenemos tres corazones: uno es el izquierdo, otro el derecho y otro el central. El Corazón derecho es muy importante porque cuida de todo el pulmón, de ambos pulmones; de toda la garganta, la tráquea y la nariz, pero en su parte interna. La parte externa es cuidada por Shri Krishna. O podemos decir que esas características las da Shri Krishna, pero la parte interna la da toda Shri Rama. Son el mismo, pero uno actúa como la parte interna y otro como la parte externa. Rama os da los oídos, pero desde la parte interna; os da los ojos, pero en su parte interna. Es muy importante tener bien tanto la parte interna como la externa. Un ejemplo de ello fue Shri Rama.

Él nunca se preocupó de la parte exterior o de la apariencia externa de una persona. Al venir antes que Shri Krishna, trató de construir la parte interna de los seres humanos. Podemos decir que -aunque Él está en el Corazón derecho- actúa a través del Hamsa chakra y en parte a través del Vishuddhi chakra en su parte interior. Porque Shri Krishna en la parte interna, es Shri Rama, es Shri Vishnu. Cuando se dice que alguien no es atractivo según el modelo occidental, según mi opinión los estándares occidentales son bastante raros y no tienen nada que ver con Shri Rama o Shri Krishna. Shri Rama fue una persona muy saludable y alta; sus manos le llegaban hasta las rodillas ( ayanabav ). Y era grueso, los dos fueron gruesos. Tenían que ser así porque habían nacido de Agni. Habían nacido de Agni, aunque el agua es el principal elemento de Shri Vishnu. Así pues, ambos eran gruesos y ninguno de ellos estaba delgado como un palo, como marcan ahora las ideas modernas, que dicen que hay que estar delgados como palos o como enfermos de tuberculosis.

Esto no quiere decir que toda la gente gruesa sea buena. Siempre pensamos con lógica y si Madre dice eso, entonces toda la gente rolliza es buena gente. Ese no es el caso. Lo que quiero decir es que el aspecto interno de estas personas es justamente contrario a su apariencia externa. La parte interna es absolutamente hermosa y está completamente llena de amor, afecto y cariño. Si una persona carece de estas cualidades es signo de que no es un sahaja yogui. Una persona que habla a voces, en voz muy alta, que se ríe en los lugares equivocados, debe estar medio loca, no puede ser sahaja yogui. Por tanto, ved la suavidad de Shri Rama que llegó al extremo que yo llamo “sankosha”, la formalidad, lo formal. Pero en la lengua inglesa “formal” no es la palabra, es “sankosha”. En cierta ocasión, cuando luchaba contra Ravana, le iba cortando, con sus flechas, sus diez cabezas, una tras otra.

Le cortó la primera, luego la segunda. Entonces la primera volvió a aparecer, porque Ravana tenía una especie de bendición por la que nadie podía matarlo golpeándole la cabeza. Lakshmana dijo: “Si definitivamente no se puede matar a Ravana con golpes en la cabeza, ¿por qué no le das en el corazón?” Rama dijo: “La razón es que justo ahora en su corazón está Mahalaxmi, que es Sita. Sita está sentada en su corazón. ¿ Cómo puedo golpearlo ahí? Ella está allí y podría herirla”. “Entonces -dijo Lakshmana- ¿ de qué sirve golpearle en la cabeza?” Rama contestó: “Porque al darle en la cabeza cada vez más deprisa, su atención irá allí y cuando su atención esté en la cabeza, podré golpearle en el corazón”. Ved el “sankosh”, la manera en que habló.

( ¿ Qué te pasa? ¿ Por qué estás riéndote todo el rato? ¿ Por qué no puedes estar callada? ¿ De qué te ríes? Hay cosas de las que no hay que reírse. Estate callada.) Era muy bueno. En una ocasión había una mujer horrible llamada Shurpanaka que fue a tentarle. Vino a tentarle y le dijo: “Rama, ¿por qué no te casas conmigo?” Hacerle una pregunta tan horrible a alguien como Rama, que es Maryada Purushottama.

Cualquiera hubiera pegado a esta mujer, si no algo peor. Pero Shri Rama sonrió: “¡Señora, lo siento!, tengo una esposa y creo en una sola esposa. ¡Lo siento, no puedo casarme con usted!”. Pero traviesamente le dijo: “Mi hermano está allí. Dejó a su esposa en Ayodhya. Pregúntele a Él.” Fue hac¡a Él y le preguntó: “Lakshmana, ¿por qué no te casas conmigo?” Se había vuelto muy hermosa; se había convertido en una bella mujer. Puede que fuese a algún centro de belleza o algo así. El caso es que apareció de esa manera.

Él la m¡ró muy enfadado y le dijo: “¡Tú, horrible mujer! ¿ Cómo haces una pregunta así?” Y luego Lakshmana le cortó la nariz. Este hecho ocurrió en Nasik, y por esta razón “Nasika” significa nariz. Y es por lo que vosotros habéis estado en Nasik, el lugar donde le cortó la nariz. Estaba muy furioso, pero Shri Rama no. Este le dijo de una manera muy convincente que tenía una esposa y que creía en una sola esposa. Otra característica suya era el ser consecuente. Nunca fue incoherente como Shri Krishna. Shri Krishna fue un diplomático y la diplomacia consiste en ser inconsecuente.

El estilo de Shri Krishna fue diferente. (Pero, ¿ qué ocurre?, ¿ de qué se trata? ¡Tú, ven y siéntate aquí, a este lado! ¡Y tú, Tina, ve a sentarte al otro lado! ¿ Por qué hablas con ella? ¡Vete a sentar al fondo! ¡Ve! Ya me ha hecho sufrir en Pune y ahora aquí. Mientras hablo, ¡por favor, no habléis entre vosotros!, es lo mínimo que podéis hacer por mí. ¿ Habéis visto a algún indio comportarse así?

Es muy molesto. Yo estoy concentrada en vosotros, pero vosotros no os estáis concentrados en mí. Está bien cuando surge una broma y os reís, pero, ¿ qué necesidad hay de hablar? No puedo entenderlo ). Siento tener que decir esto cuando estoy hablando de Shri Rama. Shri Rama no hubiera dicho lo mismo. Pero en Sahaja Yoga no podéis comportaros siempre como Shri Rama. En ciertos momentos tenéis que ser como Parasurama también, si no las cosas no funcionan. Siguiendo con su carácter, que fue muy hermoso, descubrimos que fue una persona muy consecuente. Cualquier cosa que dijo la mantuvo a lo largo de su vida.

Por ejemplo, dijo: “Soy aquel que cree en una sola esposa” ( aika patni vrat ). Y tuvo una mujer encantadora, sin duda muy hermosa. Pero Ella se había ido con Ravana y lo había dejado solo. Entonces cuando quisieron empezar una especie de “yAgnya” llamado “Rajasurya yAgnya”, cuyo fin era la conquista del mundo entero, le dijeron: “Tienes que casarte porque debes tener una mujer”. Él contestó: “¡No, no puedo casarme porque nadie podría ser como mi esposa! No me puedo casar; puedo renunciar a esta especie de yAgnya, pero no puedo casarme de nuevo”. Entonces le dijeron: “Muy bien, sólo hay una cosa que puedes hacer y es una estatua de Sita en oro, y tienes que usarla como si estuviera tu mujer ahí presente”. Él dijo: “Estoy de acuerdo con eso”. Se quitó todas sus joyas y adornos, hizo la estatua e hizo este “yAgnya”. Así pues, todo lo que decía lo seguía en su totalidad.

Fue perfecto en su dharma. Otro incidente fue cuando Sita estuvo perdida. Él nunca dormía en la cama, siempre lo hacía sobre la Madre Tierra. Él nunca dormía en la cama, lo hacía sobre la Madre Tierra. El dolor que sintió por su esposa está muy bien descrito por todos los poetas de lndia. Cuando Sita le dejó finalmente -de una manera muy misteriosa- desapareciendo sencillamente en la Madre Tierra, pues fue la Madre Tierra la que le había dado nacimiento y por eso desapareció de la Madre Tierra, entonces Shri Rama se encontró absolutamente perdido. Saltó al río Sarayu y desapareció en el elemento agua, de donde había venido. Este hombre tuvo que renunciar a su esposa. En este contraste podéis ver las subidas y bajadas de una personalidad. La sociedad en la que vivió, el estado que gobernó veía como un obstáculo que su mujer hubiera vivido con Ravana, y la gente comenzó a hablar de ello.

Entonces, como buen rey, decidió que su esposa debería irse para siempre. La envió en un hermoso carro con su primer ministro y su hermano Lakshmana. Este la bajó del carro y le dijo: “Esto es lo que ha ocurrido: Shri Rama ha pedido que se te lleve al ashram de Valmiki”. Debido a esto Ella se enfadó mucho, aunque Ella era la Adi Shakti y por tanto no tenía por qué preocuparse. Dijo: “¡Déjame aquí!”. Tenía un gran respeto por sí misma y no dijo: “¡No, no, no! ¡Volveré con Él! ¡Le demandaré! ¡ lré a juicio y conseguiré todo su dinero! ¿ Cómo se atreve a echarme?”

No contestó así en absoluto. Esa es la gracia de la mujer. Y con gran temple le dijo a Lakshmana: “Muy bien, has escuchado a tu hermano. Yo soy tu cuñada y como tal, ahora tienes que obedecerme. Así que te digo como cuñada que puedes irte ya. Déjame aquí sola, no quiero que sigas adelante conmigo para deportarme con algún personaje”. Y estaba embarazada. Aquí, por supuesto, pasan cosas horribles. Pero si en lndia ocurriera una cosa así, la mujer se suicidaría o no sería capaz de soportarlo. Creo que ambas cosas son lo mismo, una escapatoria.

Si no hay agresión entonces se produce una retirada. Pero Sita dijo: “¡ No, tengo que dar a luz a estos dos niños! ¡Puedo cuidar de mí misma! Él ha hecho esto amablemente. Yo no soy nada. Por favor, dile que no se preocupe por mí”. Y le dijo a Lakshmana: “Bien, ahora Tú cuida de Él, eso es todo lo que quiero”. Y al primer ministro le dijo: “Tú debes cuidar del reino”. Ved la dignidad, el equilibrio, el carácter, la personalidad de Shri Rama. Se le llamaba “Maryada Purushottama”.

Y mirad a su mujer. Ella fue ¡gual a Él en todo. Cuando fue raptada por Ravana, este estaba tan asustado de la Shakti, de Ella, que ni se atrevió a tocarla. Solía asustarla diciendo: “Haré esto y aquello a la mujeres de lndia y del mundo, haré cosas horribles, naceré de nuevo, seré malvado.” Ella le decía: “¡Haz lo que quieras, pero no puedes tocarme!” No podía tocar ni su mano de lo asustado que estaba. Y cuando Hanumana trajo a Sita el anillo de Shri Rama y le dijo: “Este es el anillo de Shri Rama”, Ella contestó: “Si, lo sé, ¿ cómo se encuentra?” Él le dijo: “¡ Bien!” Hizo todas las preguntas sobre Ella. Entonces Hanumana le dijo: “¡Madre, puedo llevarte con Él en mi espalda fácilmente!

¡Súbete a mi espalda y te llevaré!” Ella contestó: “¡ No, no iré contigo! Shri Rama es un rey valiente. Es Él quien debería ven¡r en persona, luchar contra Ravana y matarlo, porque es malvado. Y entonces me iré con Él con toda la gloria”. Ella no le tenía miedo a nada. Para Ella lo importante era que Ravana debía ser aniquilado. Era perverso y Rama debía matarlo. Ella tenía mucho coraje para ser una mujer. Los dos aspectos, si os fijáis os sorprenderá cómo el carácter de una mujer es algo tan poderoso.

No consiste en reaccionar: “Mi marido es así, por eso yo soy asá”. “Mi marido no hace tal cosa por mí, por eso soy de tal forma”. “Mi marido se ha ido, estoy acabada, ¿ qué voy a hacer sin él?” No es nada de eso. Ella se mantiene en su lugar. Le dice que no a Hanumana. Se mantiene firme y le dice: “Cuando Rama venga, mate a este demonio y elimine este mal de la tierra, sólo entonces me podrá llevar con Él. No voy a escapar ni a huir, nada de eso. Voy a hacer frente a esto yo sola”. Es demasiado para una mujer; estar prisionera en la cárcel de una persona horrible o en un lugar peligroso para Ella decir: “¡ No me iré!

Hagas lo que hagas, intentes lo que intentes, digas lo que digas, no me marcharé”. lmaginadlo. Y Ravana era un ser horrible. Le hizo todo tipo de cosas y, sin embargo, Ella se mantuvo tranquila y en calma esperando a su marido para regresar. ¿ Podemos pensar en alguna mujer así en los tiempos modernos? Tan satisfecha de sí misma, tan equilibrada, tan llena de confianza y fuerza. Este es el mensaje de la vida de Sita. La humanidad de Shri Rama se mostró cuando comenzó a gobernar a su pueblo. Él fue quien se preocupó por las necesidades de la gente. Para Él era ¡mportante que la gente a la que gobernaba fuese feliz y dichosa.

Cuidó de ellos con mucho amor. Tuvo dos hijos a los que cuidó, aunque no por mucho tiempo, porque se perdieron con la Madre, Sita. Ellos de algún modo dieron a conocer a Shri Rama, en el sentido de que el sabio Valmiki les enseñó cómo recitar el Ramayana. Fueron a Ayodhya y allí cantaron el Ramayana; Rama fue con ellos. Y un día, en uno de los “yAgnyas”, cuando cogieron el caballo de Shri Rama a Hanumana le resultó imposible luchar contra esos dos muchachos y no lo podía entender. Aquí se ha de describir el carácter del gran Hanumana. Fue a Rama y le dijo: “No lo puedo entender, no puedo hacer frente a esos dos muchachos y no sé quienes son”. Rama fue a verlos y los vio allí firmes con sus flechas. En ese momento apareció Sita ante ellos y dijo: “¡ No podéis luchar contra Él porque es vuestro Padre!” Esto hizo que Hanumana lo entendiera.

Dijo: “¡ Bien, ahora puedo luchar contra Shri Rama! ¿ Por qué te dejó así?” Ved la dulzura de Hanumana, que era un gran devoto de Shri Rama, pero que pudo ver que se había cometido una injusticia hacia su Madre y eso no lo consentía. Hacer algo así es muy dulce por parte de Hanumana. Como sabéis, Hanumana es el ángel Gabriel, que es inocencia, simplicidad y dinamismo. Su dinamismo es tal que, tan pronto como nació dijo: “Será mejor que me coma el Sol porque está abrasando a la gente de lndia”. Así que fue y se tragó el Sol. La gente le tuvo que decir que, aunque el Sol les quemaba era de gran ayuda, y que por favor lo liberara. “¿ Por qué te lo comiste?” Así pues, liberó al Sol.

Hanumana dedicó toda su vida al servicio de Shri Rama. Fue un entregado devoto de Shri Rama. Aquí hay un contraste y es que Hanumana tenía “Navadha”, es decir, nueve sidhis o poderes: “anima”, “ganima”, “raguma”… Podía hacer toda clase de cosas: podía hacerse pequeño o grande; podía hacer de todo. Y a pesar de estos sidhis y del gran poder que tenía, fue muy humilde. En una ocasión Shri Rama le pidió: “Mi hermano Lakshmana ha sido golpeado y está muy mal; se está muriendo. Ve y consigue esta hierba especial llamada sanjeevani que quiero untar en su cabeza”. Shri Hanumana fue a la montaña y, como no pudo encontrar esta hierba en particular, trajo la montaña entera en su mano y le dijo a Rama: “¡ Búscala! Yo no la conozco y no puedo encontrarla”. Así es el Hanumana Shakti. Y a pesar de todo ese poder, fue una persona muy humilde y dedicada.

Esa es precisamente la señal de un sahaja yogui poderoso. Cualquier persona que sea poderosa ha de ser humilde y nada violenta. Mahatma Gandhi solía decir: “¿ Cuál es la no-violencia del débil? El débil ha de ser no-violento. ¿ Qué hay de grande en ello? Es un principio o un tipo de protección que tiene. Por tanto, una persona débil tiene que ser no-violenta, puesto que no puede enfrentarse, no puede protestar. Pero la no-violencia del poderoso es la señal de la verdadera no-violencia. Aquellos que son poderosos y no-violentos muestran que se sienten bastante seguros de sus poderes. Los que se sienten seguros de sus poderes piensan: “¿ Por qué habría de agredir a otros?”

Simplemente se mantienen firmes: “¡A ver, ven aquí! ¿ Qué quieres?” Y sólo con decir eso la gente ya sale corriendo. Así que aquellos que son violentos, que se enfadan, que tienen mal genio, que saltan sobre otros, que los torturan y les causan problemas son aquellos que tienen un carácter muy débil. Su carácter es débil. Si estuvieran bien, entonces no harían todas estas cosas. Y todo esto es señal de que la persona está poseída y bajo la influencia de una posesión, o bien que es demasiado débil y es poseído por su ira, porque no tiene ese poder para soportar nada. Lo más poderoso es la Madre Tierra, porque Ella tiene el poder de soportar. Aquel que tiene el poder de soportar es el poderoso. El que no tiene ningún poder de aguante, que dice: “No puedo soportar esto, eso no me gusta, etc.

“, es una persona completamente inútil para esta tierra. A veces pienso: “¿ Por qué los creó Dios?” Es un dolor de cabeza tener cerca a una persona así. “No puedo comer esto, no me gusta esto…”. Entonces, ¿por qué estás aquí? Tampoco le gustas tú a nadie. A nadie le gusta una persona así y por eso siempre está: “¡ No me gusta esto, no me gusta aquello!” Por tanto, el poder de una persona reside en soportar cosas. ¿ Cuánto podéis aguantar? ¿ Cuánto podéis sufrir sin sentirlo?

Por ejemplo, estáis en la selva y sois felices; estáis en un palacio y sois felices; si estáis con alguien de uno u otro color, de una u otra raza, con un tipo de vida u otro, lo podéis soportar. Y ese poder de aguante es lo que os da el calibre; el calibre para estar en Sahaja Yoga. No se trata de mostrarlo ni de sufrir por ello ni de decir: “Sufro siendo así”. ¡No, no sufrís! Es algo simplemente accidental. La persona que quiere todas las comodidades, que quiere vivir con todos los lujos pero sin ningún tipo de defectos ni carencias, yo diría que una persona así es un mendigo en todos los sentidos. La mejor forma de librarse de los problemas es no tenerlos. Por ejemplo, yo no conduzco así que no tengo problemas de conducción; nunca llamo por teléfono, por tanto no tengo problemas con el teléfono; no voy al banco, entonces no tengo problemas con los bancos. Lo mejor es que no tengo ingresos, así que no tengo problemas de impuestos. Cualquier cosa que os preocupe, simplemente no la tengáis.

¿ Por qué queréis tenerla si luego os molesta? Parece muy divertido que os podáis librar muy fácilmente de todo lo que os preocupa en este mundo. Así que no necesitáis tener tal cosa en vuestra cabeza. La palabra “problema” es muy común, especialmente en la Comunidad Europea. Pero en inglés nunca aprendimos esta palabra. El “problema” era usado sólo cuando estudiábamos geometría, como “problema de geometría”, pero nunca aprendimos que hubiera problemas de la vida. Más adelante, cuando entré en contacto con la Comunidad Europea, te decían “no hay problema” o “este es el problema”. En un solo día la palabra “problema” se decía al menos 1 00 veces. Así que la solución de un problema es no tener aquello que os causa el problema. Podéis dejarlo todo.

Podéis abandonar cualquier cosa que queráis, si sabéis cómo desapegaros de ella. Muchas personas vienen y me dicen: “Madre, tenemos ego. Ese es el problema”. Yo les digo: “¡Pues dejadlo!” Es muy sencillo. ¿ Por qué lo tenéis? Es como si me dicen que tienen problemas con tal cosa, pero aún siguen apegados a ella. Es como si tenemos miedo a los cocodrilos y a pesar de ello, queremos meter el pie en la boca del cocodrilo. Luego dirán: “Tenemos el problema de que el cocodrilo podría comernos el pie”. ¡Pues dejadlo!

Pero no, buscarán un cocodrilo, le abrirán la boca, meterán el pie y luego vendrán a mí a decirme: “¡Madre, tenemos un problema, nuestro pie está en la boca del cocodrilo!” Para tener problemas uno tiene que meterse en ellos. Pero si no lo hacéis, ¿ cómo vais a tener problemas? La gente tiene problemas muy tontos, muy absurdos. El primer problema que una persona puede tener es: “¡Oh, tengo que planchar mi ropa!” ¿ Qué necesidad hay de ello? No hay ningún problema. Póntela tal y como está. ¿ Quién va a mirarte? “Pero es que están todos con la ropa planchada”.

No importa cómo están. Si no está planchada es su problema. Son cosas tontas como esta, cosas muy tontas. Sin embargo, creo que el mayor problema que tenéis es el reloj, aunque esto no lo debería decir en Suiza. El problema es así: lmaginad que tenéis que ir al aeropuerto. Tan pronto como le decís a alguien que tiene que ir al aeropuerto -en realidad, yo soy la que tengo que ir, no vosotros- todo el mundo empieza a saltar como si estuviera en una cama elástica. Todo el mundo está saltando. “¿ Pero qué ocurre?” “¡ Madre, es que tienes que ir al aeropuerto!” “¡Sí, de acuerdo, tengo que ir, pero no vosotros!

¿ Qué os pasa?” “Es un problema”. Yo les contesto: “¿ Cuál es el problema? Yo soy la que tengo que ir. Sabéis que no tenéis que ir para nada y que no tenéis por qué venir al aeropuerto. Y si el avión se va sin mí no volveré para molestaros, me quedaré en un hotel. Así que no os preocupéis. Pero, ¿por qué os ponéis tan nerviosos?” La forma en que la gente se preocupa de que coja el avión me hace pensar a veces que os queréis librar de mí. Así que este es un problema para la gente que es muy meticulosa.

Supongamos además que sé que el avión no se irá sin mí. Lo sé porque sé muchas cosas y por tanto no tengo problemas. Pero, incluso si pensáis que el avión puede no esperaros, si lo cogéis está bien y si no también. Entonces, ¿ dónde está el problema? Puede que funcione o que no. ¿ Hay otra opción? ¡No lo entiendo! ¿ Dónde está el problema? Puede que funcione o que no. Están las dos opciones; son las dos únicas posibilidades.

¿ Cuál es esa tercera opción que os causa el problema? ¡Decídmela! Digamos que alguien me debe dinero. Bien, puede que me lo de o que no. ¿ Cuál es el problema? La cuestión es que lo llamáis “problema” y queréis evitar enfrentaros a la verdad. Si hacéis frente a la verdad, sabréis una cosa, y es que este hombre tiene que darme dinero. De acuerdo, iré y me enfrentaré a ello. Le diré: “¡Señor, tiene que devolverme el dinero! ¡Tiene que pagarme!

Este es su deber y, si no lo hace, se está equivocando”. Vais, le hacéis frente y se lo decís. Pero no haréis eso. Os sentaréis en casa diciendo: “¡Oh Dios, es un problema! Ese hombre no me devuelve el dinero. ¡Oh Dios! , eso es un problema”. Sentados ahí, dándole vueltas a la cabeza todo el tiempo, ¿ cómo lo vais a conseguir? Si le plantáis cara directamente, os sorprenderá ver que no hay problema por nada. Por ejemplo, vuestro coche se estropea.

¡Vale!, falla; os bajáis de él y disfrutáis tranquilamente hasta que alguien pasa y os recoge. Pero suponed que nadie os recoge y os quedáis allí a pasar la noche. ¿ Qué pasa? No os va a comer ningún tigre. Y si el tigre os ha de comer, os comerá. ¿ Dónde está el problema? Todavía no lo puedo ver, no veo el problema. Si el tigre os tiene que comer, estaba ya destinado a que os comiera. En cualquier caso nadie muere, todos naceréis de nuevo. Si miráis las cosas desde esta óptica, os sorprenderá ver que la mayoría de los problemas no existen; son como burbujas creadas por vuestra forma de pensar, por las olas de pensamientos.

“Este es el problema, ese es el problema”. Como hoy que dijeron que no había sala para tal y tal fecha. “¡ Bien!, ¿ dónde está la sala?” “¡Allí!”. “¡Si no hay sala, nos ponemos al aire libre!” Por tanto, ver las cosas de manera positiva es lo que Shri Rama os enseña. ¿ Cómo nos ha ayudado? Veamos. Shri Rama, con su carácter, su equilibrio, su paz, su dulzura y tranquilidad, nos ha mostrado cómo un rey ha de ser benevolente y al mismo tiempo un marido y un padre amoroso, y una persona con dharma. Él bajó a Maharashtra, organizó todo para poder caminar en Maharashtra descalzo para vibrar la tierra, puesto que un día los sahaja yoguis irían allí, a Maharashtra, y esta tenía que ser una tierra vibrada.

En Ayodhya, su reino, nunca se quitó los zapatos porque era el rey. Pero cuando fue a Maharashtra con Sita, ambos se quitaron los zapatos para vibrar la tierra. En el camino se encontraron con una gran roca, que no era sino una señora, Ahilya, que había sido convertida en piedra. Y simplemente con tocarla, le dio vida de nuevo. De esta manera, haciendo una cosa tras la otra, como si Él lo estuviera hac¡endo. Pero este era el propósito de su vida, ir allí. Y eso ha supuesto un gran logro para el interior de los seres humanos. Shri Rama representa el pranava, el aire vital que respiramos. Y cuando este aire vital se calienta tenemos que saber que ya no estamos con Shri Rama. Ha de ser aire fresco el que pase a través de nuestra nariz y nuestra boca.

No sé si os pasa a vosotros, pero en mí es algo constante. Cuando estáis enfadados, la nariz se hincha y el aire es caliente; las palabras se calientan, los ojos se encienden y todo se calienta, hierve y os convertís en feroces Ravanas, porque habéis olvidado la belleza de la naturaleza de Shri Rama. Lo que le ha hecho a vuestro Corazón central es lo más grande, pues ha establecido la paternidad en vuestro interior, ya que Shri Rama representa la paternidad. Ahora bien, tenéis que decidir qué clase de padre ser. Aquellos que no son buenos padres desarrollan problemas en el Corazón derecho, y también aquellos que no son buenos maridos. El Corazón derecho es muy importante, sobre todo en Occidente, donde el clima es muy raro y os tenéis que quedar encerrados en casa todo el tiempo. Esto os vuelve secos interiormente y, si no tenéis esa dulzura, ese calor y bondad de Shri Rama, desarrolláis asma. Mucha gente muere de asma en Occidente. Y si además de todo eso discutís con vuestras mujeres, las maltratáis, les cogéis su dinero, las estafáis, las torturáis de todas las maneras, entonces se convierte en algo peor. Y esto es porque tiene que ver con el dinero, ya que Sitaji era Shri Lakshmi y Sitaji era el poder de Shri Rama.

Entonces Shri Lakshmi también se enfada con vosotros cuando sois un mal padre o un mal marido. Por eso Gruha Lakshmi es muy importante. Pero la mujer ha de ser la Gruha Lakshmi y no una fiera que luego exige que el marido sea amable con ella. Entonces todo se echa a perder y eso es muy malo. La esposa tiene que ser Gruha Lakshmi, una hermosa mujer con una naturaleza muy dulce y que hable a su marido con mucha amabilidad; que cuide de los niños, de la familia y de los invitados que van a su casa. Pero si alentáis y vais detrás de esas mujeres que no son buenas, deberían ser buenas en la colectividad . Si en la colectividad no actúan adecuadamente, si son agresivas en la colectividad, o martirizan a otros en la colectividad, entonces a esas mujeres no se les debería dar alas, sino que, como dice Tulsidas: “Deberían ser vapuleadas”. En los tiempos modernos se ve muy mal que a una mujer se la abofetee en el caso de que tenga todos esos defectos que la descalifican para ser Gruha Lakshmis. Desde luego que no hay necesidad de pegar, pero lo que quiero decir es que tenéis que expulsar todos estos badhas de vuestras mujeres. Es muy importante.

Por otro lado, si os desmoronáis en la actividad de mantener a vuestras mujeres en el camino recto, esto también os llevará a la obstrucción del Corazón derecho y a tener asma finalmente. Porque vuestra esposa y vosotros sois parte de la sociedad, y la sociedad tiene ciertas reglas que son muy importantes. Algunas son: “shri dharma”, “pati dharma”, “mata dharma”, “pita dharma”. Todo tiene su dharma. Aquellos hombres que torturan a sus mujeres tienen muy mal el Corazón. De la misma manera, aquellos que son juguetes en manos de su mujer, también tienen mal el Corazón derecho. Tenéis que estar en equilibrio. Tú eres el marido y ella es tu mujer, y ambos sois responsables de mantener una relación familiar muy buena. No es una relación unilateral, no es solo el marido o solo la mujer, sino que ambos han de ser de tal manera que actúen de acuerdo a su naturaleza de hombre o de mujer; que se respeten, se amen y lo compartan todo entre sí, y que vivan de tal forma que la gente vea que son como dos ruedas de un mismo carro, una en el lado izquierdo y otra en el derecho; que no hay desequilibrio. Ambos son equivalentes pero no idénticos, como ya os he dicho muchas veces.

En el caso de Shri Rama, Él dejó a su mujer. Cuando volvió con Sita, Ella también le dejó. Pero Ella le dejó como lo haría una mujer y Él a Ella igual, como lo haría un hombre. Ella le dejó, pero de un modo adecuado para una mujer, y Él la dejó de un modo propio de un rey. De la misma forma, cuando actúa una mujer ha de hacerlo como una mujer lo hace. Aunque haga lo mismo que haga el hombre, tiene que hacerlo como una mujer, y el hombre tiene que hacerlo como un hombre. Eso es Maryada Purushottama, es decir, el más elevado entre todos los hombres, con todas las maryadas y límites que ha de observar. Algunos de estos límites son que no intentéis dominar a otros u ocupar su lugar. Por ejemplo, he visto que aquellos que son agresivos también destacan en nuestros programas; se sientan los primeros delante de mí ; tan pronto como abro la puerta, ahí están de pie. Estarán los primeros en todo.

Eso no es cumplir las maryadas. Deberíais estar al final. Ya tenéis líderes que pueden sentarse delante. lntentad sentaros atrás. Pero no: “¡Quiero estar el primero!” En una ocasión los llamé “el primero de los primeros” y ya conocéis la historia del primero de los primeros. Os convertís en el primero de los primeros y eso es lo que les pasa a los que intentan sobresalir. Conozco a todos los que son así. Estar al final es lo más respetable que podéis hacer y no ir delante el primero, lanzarse el primero y estar ya en la puerta si Madre viene. Tan pronto como veo a la persona digo: “¡Ya está ahí otra vez!”

Hay algunos que hacen el Arti solo para alardear. Tienen que ser los primeros y de un modo u otro consiguen esa posición porque hablan y lo piden. Los líderes deben tener cuidado de no dar esas funciones a la gente que de verdad me molesta mucho por su arrogancia y sus alardes. Y bajo estas circunstancias tengo que decir hoy que si los líderes no tienen una mujer que sea humilde, amable, compasiva, una Gruha Lakshmi que sea dulce en la colectividad, tendremos que retirar al marido y a la mujer del liderazgo. No podemos tener líderes cuyas mujeres sean horribles. No podemos porque la mujer del líder es como una madre. Se han descrito cinco tipos de madres, y una de ellas es la esposa del guru o líder. Y si el líder tiene una mujer así es mejor que se retire del todo. Haced mejorar a vuestra mujer; haced todo lo posible. Hasta que ella no esté bien, él no debería ser el líder.

Esto es algo muy importante porque he visto que mujeres así hacen caer a los hombres y no solo eso, sino que hacen caer a Sahaja Yoga, a los sahaja yoguis y a toda la organización de Dios. Así que hay que ser cuidadosos. Y las mujeres han de comprender que si son las esposas de los líderes han de ser extremadamente buenas, amables, generosas, cuidadosas y muy maternales. No deberían tolerar tonterías y tendrían que corregir a aquellos que lo hagan mal. No deberían dar cuenta de nadie al marido ni asumir la responsabilidad de hacer cosas que se supone que no han de hacer. Si no están al nivel, no sirven de nada a los demás ni tienen motivo para estar orgullosas de ser la esposa del líder. De la vida de Shri Rama se puede aprender mucho y de la de Sita también. Ambos han hecho mucho por nosotros. Llevaron una vida ejemplar. Sufrieron y sufrieron muchísimo.

Vivieron en pueblos, en el bosque. Mientras fueron rey y reina, nunca supieron lo que era molestia. Viajaron siempre descalzos; sufrieron todo tipo de penalidades en su vida. Sita fue secuestrada por Ravana, que era un hombre horrible. Tuvo que vivir con un rakshasa, ¿podéis imaginarlo? Vivió con un rakhasa y ahí mostró su grandeza. Los caracteres de distinta naturaleza, como Sita y Shri Rama, muestran sus atributos complementarios, muy complementarios. Y si esto es así, la relación marido y mujer se hace hermosa en Sahaja Yoga. Así debería ser. He visto personas que son muy buenas.

Algunos líderes son realmente encantadores, pero las mujeres pueden ser muy duras, rígidas o maliciosas; pueden causar problemas y ser egoístas. No podéis crecer en Sahaja Yoga si sois así. Es una suerte y una oportunidad muy buena que vuestro marido sea el líder, el hombre más elevado de Sahaja Yoga en vuestra nación, y vosotras debéis estar a la altura de su capacidad, de su habilidad y de su nombre. De lo contrario, no tenéis autoridad. Por eso os tengo que decir que en este día de Dassera decidamos tener las cualidades de Shri Rama en Sahaja Yoga, donde hay benevolencia, amor, compasión, seguridad, paz, gozo y disciplina entre nosotros. Toda la disciplina está en nuestro interior. Y de Shri Rama he de decir que Él mismo se ¡mpuso la d¡sc¡pl¡na de las maryadas. De la misma forma, nosotros deberíamos imponernos la disciplina de las maryadas. Ha sido algo grande celebrar este Puja en Suiza, porque Suiza es el país que más necesita las bendiciones de Shri Rama. La manera de funcionar de este país es muy egoísta, al llevar a cabo actividades nada compasivas, arruinando a todas las naciones pobres por esta actitud egoísta, muy estrecha y ruin hacia el dinero de los países más pobres.

Es muy, muy importante que hoy recemos por la emancipación de los corazones de las personas que matan a otros. En estos tiempos modernos no tenéis guerras, pero económicamente se está matando a la gente, privándolos de su dinero y de su propia humanidad. Por tanto, si el reino de Rama ha de venir, entonces Shri Rama ha de nacer en el Corazón de aquellos que están al frente de los acontecimientos. Y por eso hay que pedirle a Shri Rama que sea amable y compasivo para que así pueda nacer en el Corazón de estas personas. Que Dios os bendiga a todos.