Makar Sankranti Puja

Mumbai (India)


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Makar Sankranti – Shri Surya Puja. India Tour, Bombay (India), 10 January 1988.

Creo que ésta es una ocasión muy especial para mí, poder reunirme de nuevo con vosotros en Bombay -cuando estáis a punto de abandonar el país- y hacer un Puja tan especial como el de hoy.

Éste es el Puja que se hace al Sol y se llama Makar Sankrant. Makar es el Trópico de Capricornio, Capricornio es Makar. Ahora el Sol se está moviendo desde el Trópico de Capricornio hacia el Trópico de Cáncer, y siempre ocurre en una fecha fija porque tiene que ver con el Sol. Ésta es la única fecha fija del calendario indio, porque es una fecha relacionada con el Sol. Pero esta vez no sé por qué, qué habrá pasado, pero la han marcado para el día 15 de este mes cuando siempre se celebra el 14. Bueno, hoy es el día en el que cambia… Yo diría que se cambia de una estación a la otra. Durante seis meses al año, el Sol se desplaza hacia el hemisferio Sur y lo calienta, y empezará a desplazarse hacia el hemisferio Norte a partir de mañana. Así que hoy es el último día, el día que en India consideramos el más frío. A partir de hoy el calor irá en aumento y podremos hacer todo lo que sea auspicioso, cualquier cosa que sea auspiciosa, en cuanto termine este Puja, durante el verano. Aunque en verano hace mucho calor, aun así la gente quiere que el Sol nos gobierne y nos dé calor, porque es gracias a él que crecen los prados, los vegetales, las frutas, todo.

Y por eso al período de seis meses que el Sol está ausente se le llama Sankrant, que quiere decir -en cierto modo- ‘calamidad’ o ‘desgracia’. Y por supuesto, ese período también es una desgracia para los países europeos; bueno, digamos Inglaterra o Estados Unidos porque no tienen sol. Pero incluso aquí pensamos que el día de hoy es el último día del Sankrant, es decir, el último día de desgracia y se suelen ofrecer cosas dulces para comer que lleven mezcladas semillas de sésamo, ya que el sésamo proporciona calor. Así que hoy, al ser el día más frío, os ofrecen semillas de sésamo y también quieren que retengáis ese calor y os adaptéis al calor que está al llegar. Todo esto ha sido concebido a un nivel muy superficial, muy mundano, con el fin de que la gente no pase frío. También se dice que hoy deberíamos expresar el calor del amor a la gente porque hoy es el día más frío. Dicen: “Os damos esto que es algo especial para que habléis con dulzura” (“goad goad bola”, es decir, “dinos algo dulce”). La gente de los países cálidos es más dulce que la que vive en lugares más fríos, porque en los países fríos la naturaleza es bastante dura con ellos. No los culpo por su carácter, porque la naturaleza les es muy hostil. En India se puede vivir donde sea: se puede vivir bajo un árbol, vivir en el bosque, se puede vivir tranquilamente donde sea mientras haya agua para beber y para bañarse.

No tenemos algunos problemas que tienen en otras partes del mundo, donde para salir de casa uno tarda de quince a veinte minutos en vestirse. Aquí se puede salir de casa sin más, en verano se puede dejar la casa abierta y no pasa nada, en lo que respecta a la naturaleza. Aquí la naturaleza es muy benévola en verano, porque los árboles están exuberantes y llenos de hojas. La gente está muy contenta en esa época del año y la actividad aumenta con la energía del Sol. Pero como sabéis, en Occidente hay mucho menos sol. Por eso la gente pasa más tiempo en su casa, con calefacción artificial o de otro tipo y las puertas están cerradas, los corazones están cerrados y les cuesta mucho comunicarse con otras personas. A medida que os desplazáis hacia el sur en vuestros países, veréis que la gente es más cálida, más sencilla, muy hospitalaria. Si hay sol, el corazón se abre mucho, se vuelve acogedor o algo así. Ahora bien, si pensáis en términos de Sahaja Yoga, la línea del Sol es el Canal Derecho y la Luna es el Canal Izquierdo. En la línea de la luna se puede desear, pero no actuar.

Además, si os vais demasiado hacia la línea de la luna, puede volverse algo destructivo, porque si os quedáis en casa sin hacer nada -y también hoy en día hay desempleo, por decir, no hay trabajo- entonces empezáis a pensar demasiado y ese acto de pensar sólo es la energía del deseo trabajando, pero sin acción. Y sin acción esta energía (del deseo) puede llegar a ser muy destructiva. Por eso sabemos que hay gente que dice que: “Una mente vacía, una mente vacía es el laboratorio del diablo”. Cuando la gente no actúa, cuando no se produce ninguna acción, eso puede ser muy destructivo… Así que la situación cambia por completo de un país cálido a otro que no lo es. Pero en países donde hace mucho calor, como sucede en África, también hay complicaciones a causa del exceso de calor. Como en el trópico de… o sea, por donde pasa el Ecuador, éste calienta tanto la zona que se llena todo de selva, de árboles muy, muy altos; y todo el lugar se cubre de una vegetación tan frondosa que no hay modo de que penetre la luz del sol y está muy oscuro, se llena de oscuridad. Así que este extremo pertenece a la misma categoría que el extremo de la estación fría. Así la gente que vive allí no crece mucho ya que, por supuesto, hay menos luz solar. Pueden ser personas muy primitivas y bastante agresivas porque aprenden cosas de los animales y, por tanto, pueden ser muy agresivas. Así que tenemos que alcanzar un equilibrio y el equilibrio consiste en desear y actuar.

Pero el problema es que donde hay personas, las funciones suelen estar repartidas -creo yo- de forma que una parte del país piensa y la otra actúa y en esas circunstancias nada funciona. Así que hay que establecer un equilibrio en el que el Sushumna pueda actuar. Bueno, digamos que el Sushumna Nadi representa el Ecuador. Bueno no lo es, pero es el eje de la Madre Tierra. El eje de la Madre Tierra es el Sushumna y tiene que actuar; y en cuanto al eje,hay que entender que debemos permanecer en nuestro eje. De modo que permaneciendo en nuestro eje es él el que nos equilibra. Y de hecho, dentro de la Madre Tierra no es que haya un eje físico como tal que podamos decir que es el eje. No hay nada material o físico dentro de la Madre Tierra que podamos considerar su eje, sino que se trata de una fuerza energética que actúa de tal manera que hace que la Tierra se mueva a gran velocidad en un Cosmos que se ha expandido muchísimo. No sólo se mueve, sino que también crea el día y la noche para nosotros, para que podamos trabajar durante el día y dormir durante la noche, para darnos equilibrio. Igualmente gira alrededor del Sol de tal manera, que la mitad de los países reciben la luz del sol en verano, mientras que la otra mitad la reciben en invierno.

Ése es el eje que actúa y hace que todo funcione. Además, este eje hace que se mantengan todas las distancias necesarias para con otros planetas y cuerpos errantes del Cosmos. Este eje es la inteligencia de la Madre Tierra. No sólo es la inteligencia, sino que es también su fragancia y además, digamos que es el Sushumna Nadi de la Madre Tierra. Sólo a él se debe la existencia de todos estos swayambhus y de todos estos grandes terremotos que tienen lugar. Este eje es el motor. Es una energía. Podríamos decir que el eje es como una energía que mueve la lava en diferentes direcciones y atraviesa diversas zonas para provocar terremotos y también para crear volcanes. Todas estas cosas suceden porque el eje entiende lo que hay que hacer. Este eje es el que nos ama.

Gracias a él tenemos las estaciones. Las estaciones han sido creadas maravillosamente para darnos una gran variedad de alimentos y otras cosas. Si se perdiera el calor de la Madre Tierra, no nos quedaría nada en esta Tierra, todo estaría helado y no habría más que nieve; no tendríamos comida ni nada de nada y sería como vivir en la Luna. Así pues, todo se ha creado con mucho cuidado. Primero se creó la Madre Tierra con el calor del sol, por lo que podemos decir que el Sol es el padre de la Madre Tierra. Luego se aproximó la Tierra a la Luna y así se enfrió; se enfrió por completo, era pura nieve. Luego se volvió a acercar al Sol hasta un punto en el que pudiera darse la vida y así es como se organizó todo, con todo detalle, para que allí surgiera la vida. Y cuando comenzó a crearse la vida sabemos cómo, poco a poco, se creó el carbono; el carbono lo ha creado ese mismo eje porque en el eje hay calor, la energía calorífica que transforma las plantas en carbono. Y más tarde el carbono crea la base digamos, para producir los carbohidratos o sea toda la materia orgánica. Pero para crear la vida necesitábamos algo más: el nitrógeno; os sorprenderá saber que el nitrógeno también fue creado por el mismo eje, por su movimiento.

Y cuando se formó el nitrógeno éste nos dio los aminoácidos, y cuando se crearon los aminoácidos, en nuestro interior empezó nuestra vida a partir de la ameba y todo eso. Por supuesto, todo esto sucedió en el océano porque gracias al movimiento del océano surgieron el nitrógeno y la vida; entonces el océano los expulsa y es así como se obtienen los aminoácidos. Los aminoácidos…, la formación de los aminoácidos dio lugar a todas las combinaciones y permutaciones, diversas formas de vida. Ya veis que, en todo el proceso evolutivo, la Madre Tierra ha desempeñado una función muy importante a través de su eje. Del mismo modo, en los seres humanos el eje también es lo más importante. Nuestro eje es el principio de vida más importante que tenemos. Tenemos que mantenernos sobre nuestro eje. Aquellos que no se mantienen sobre su eje, y que se van más hacia el Canal Izquierdo o el Derecho, pueden acabar totalmente destruidos; puede destruirlos el exceso de lado derecho o el exceso de lado izquierdo, por lo que debemos mantener una relación correcta con nuestro eje. Las personas que no tienen un eje adecuado pueden presentar problemas en diferentes chakras o con respecto a distintas cualidades de la persona. Alguien que fuerza demasiado su eje, que echa la cabeza así, hacia atrás, es una persona muy del lado derecho y crea problemas con su ego, mientras que la persona que se doblega completamente -como un siervo- también es una persona que camina hacia su destrucción.

De hecho hay un gran problema entre estos dos tipos de personas ya que unas intentan dominar a otras y -cuando empiezan a dominar a alguien- se destruyen a sí mismos además de destruir a las personas que intentan dominar. Por ejemplo, sabemos que aquí vinieron los británicos y nos gobernaron; sabemos que los franceses fueron a dominar a otros pueblos y también hubo portugueses que fueron a dominar a otra gente. Pero todo lo que han hecho para dominar y todo eso es un arma de doble filo. En primer lugar, a causa de la dominación los indios se volvieron muy serviles; aún hoy en día siguen siendo extremadamente serviles, no tienen ese eje de independencia que deberían tener. Son personas extremadamente serviles. Lo he visto sobre todo en Occidente, pero de verdad me sorprende lo sumisos que son los indios que emigran a Occidente. Se rebajan a todo tipo de cosas para complacer a la gente de piel blanca. En India, tener la piel blanca se convirtió en algo digno de adoración. Esto ha alimentado aún más el ego de los blancos, ha dado aún más ego a los blancos y hoy ya veis que lo que ocurre es que todo ese ego los está destruyendo. Están al borde de la destrucción a causa de su ego.

Es totalmente antinatural y muy superficial. Hay que entender que lo mejor que tiene un ser humano es su eje, que todo el mundo tiene un eje y que hay que respetar el eje de cada uno. En Sahaja Yoga no os conozco demasiado por vuestros rostros. Os conozco por vuestros chakras, por vuestro Sushumna, por el tipo de Sushumna que tenéis. Si tenéis un Sushumna profundo, sé que sois una persona profunda; si tenéis un Sushumna superficial, sé que sois una persona con un tipo de Sushumna muy superficial. Y aunque intentéis parecer muy buenos y agradables; aunque habléis mucho de Sahaja Yoga o sepáis muchas cosas sobre Sahaja Yoga o digáis cosas que impresionarían a cualquiera, haciéndoos parecer grandes maestros en Sahaja Yoga, yo sé en qué medida sois profundos. Así que la profundidad del eje es lo más importante. Vuestro eje tiene que ser muy profundo. Y vosotros diréis: “Madre, nuestro eje es el que es, ¿cómo puede ser profundo?” Bien, el eje -tal y como es en los seres humanos- es como un pergamino enrollado en tres vueltas y media, y el espacio que queda en el centro es el Brahma Nadi. El Brahma Nadi es algo muy, muy pequeño, digamos fino como un cabello, por donde solamente puede pasar un hilito de Kundalini.

Sin embargo -cuando una persona es profunda- este Brahma Nadi se ensancha y todo lo demás, el espacio entre los pliegues se estrecha; mientras que -en alguien que no es profundo- los pliegues, que son lo de fuera, son más amplios que el pequeño espacio interior. Entonces, estas personas pueden parecer muy dinámicas, pueden parecer muy inteligentes, muy listas; pueden parecer muy guapas o lo que sea por fuera, pero por dentro no son profundas. Si por dentro son profundas, toda su actitud es hermosa; son personas que transmiten mucha alegría, mucho gozo. Pero si os encontráis a una persona del otro tipo, puede que parezca alegre o que intente transmitiros alegría, pero ese gozo nunca es muy profundo. Será más bien ‘antigozo’. Por eso es muy importante que hagamos nuestro eje más profundo, y ahí es donde nos falta la constancia y el esfuerzo que deberíamos poner. Hay personas que automáticamente tienen un eje muy profundo y otras personas tienen un tipo de eje muy, digamos, muy estrecho y el eje tiene que crecer. Ahora bien, cuando venís a ofrecerme un puja, es verdad, yo hago que se ensanche, pero es algo temporal. Para mantenerlo así hay que trabajar en casa y también en el colectivo. Hay que trabajar mucho en casa meditando, pero debería hacerse en serio.

No debería ser solamente un juego, algo frívolo, estúpido; ésa no es la manera. Debería tomarse muy en serio, en el sentido de que habéis escogido un camino que exige mucha dedicación, es algo meditativo; podríamos decir que es una oración a Dios, un puja a Dios, y debería hacerse con reverencia porque la reverencia es la clave del éxito. Si no sentís ese respeto hacia vosotros mismos y hacia otros, entonces no podéis hacerlo. Pero antes de nada debéis sentir reverencia hacia vuestra propia vida. “¿Qué estoy haciendo con mi vida? ¿En qué la estoy malgastando? ¿Por qué habría de malgastarla? ¿Por qué no habría de ser más profundo? Al fin y al cabo, mi vida debe de tener un propósito. ¿Estoy atendiendo a ese propósito?

¿Lo estoy haciendo?” Si os hacéis este tipo de preguntas, entonces comprenderéis que es muy fácil desarmar a vuestro ego, porque normalmente la gente suele pelearse por cosas muy pequeñas. He visto que también en Sahaja Yoga hay gente que se pelea por este tipo de cosas que, para mí, no tienen ningún sentido. Me resulta estúpido, incluso mencionar, el modo que tiene la gente de pelearse por cosas tan insignificantes. Pero una persona profunda, aunque no hable mucho, aunque no se jacte de nada, ni se siente en primera fila, se expresa a través de su profundidad, porque yo puedo trabajar mejor a través de esa profundidad. Así que para desarrollar esto hay que meditar, lo importante es meditar todos los días, absolutamente todos los días. Podéis no comer un día, podéis no dormir un día, podéis no ir a trabajar un día, podéis no hacer cualquier cosa que hagáis cada día; pero debéis meditar cada día. Es muy importante que hagáis crecer esa parte estrecha del centro. Y cuando empecéis a desarrollar esto, lo primero que notaréis en vosotros mismos será que no os preocupan las comodidades, que no os preocupa ningún aspecto material en absoluto. Sea lo que sea, estáis por encima de ello, simplemente no os preocupáis, lo dejáis estar. Sencillamente no os interesa implicaros en algo que no va con vosotros, evitáis ese tipo de cosas y pensáis: “Dios mío, esto es demasiado para mí, no me interesa”.

Así, toda vuestra atención va hacia dentro. Cuando la atención empieza a dirigirse al interior, entonces [el Brahma Nadi] se dilata. Es la parte interna, llamada Brahma Nadi, que comienza a expandirse más y más. Ahora bien, incluso en cosas pequeñas como por ejemplo, si no he mencionado a una persona pero sí he mencionado a otra, entonces piensan: “Ay, ¿por qué no me nombró Madre?” Es algo tan insignificante que no tiene importancia. Mientras tengáis un eje profundo estáis conmigo, yo estoy con vosotros y ambos somos un único Ser. Pero estas cosas externas como: “Ah, Madre le ha regalado un sari muy bonito a otra persona, a nosotras nunca nos ha regalado un sari” o “Madre no hizo esto o aquello”… Si os pasan por la cabeza todo este tipo de cosas, entonces es cierto que hay algo que os falta. O si empezáis a quejaros: “Ay, fui hasta allí y tuve que ir en autobús y tuve que ir de pie”, esto demuestra que no os sentís nada a gusto. Lo que os reconforta es ese ensanchamiento [del eje]; eso es lo que reconforta y lo que realmente os hace sentiros cómodos en cualquier situación o posición, con cualquier estilo de vida y no deseáis tener más comodidades. Esto debemos desarrollarlo a través del esfuerzo de la meditación. En segundo lugar, debemos ser conscientes de que Sahaja Yoga, a día de hoy, es un acontecimiento colectivo.

Me parece que, los hombres indios especialmente, nunca hacen nada con las manos y eso no está bien. Como nunca usan las manos para trabajar, su sentido de la colectividad es muy, muy pobre. Los indios tienen la peor colectividad del mundo. Si tenemos un ashram, por ejemplo, no sé porqué deberíamos construir un ashram porque nadie va a querer vivir en él. Todos quieren tener su propia casa, su propia familia, sus propios hijos…, son los menos colectivos de todos. Y la razón es que los hombres indios no hacen trabajos manuales. No pueden ni siquiera clavar un clavo, hay muchos hombres así. Y mucho menos reparar algo, se quedarán allí de pie, con las manos en las caderas, y les dirán a otros lo que hay que hacer, tal cual. Hay un dicho marathi muy interesante que dice: “Sentarse en un camello y conducir a las cabras.” Esto es muy típico de los indios: no saben arreglar nada, no saben hacer nada. Si ven a alguien haciendo algo, ellos se quedan ahí mirando, pero nunca echan una mano.

Así que para los sahaja yoguis es importante lo que llamamos shramadaan. Todos tienen que hacer algo de shramadaan. ‘Shramadaan’ significa ‘ofrecer algún trabajo’, y esto es lo que nos falta, que si por ejemplo vuestra casa necesita una limpieza, si la parte de afuera necesita una limpieza, pues podéis plantar algo alrededor de la casa, o pintarla… Trabajad con vuestras manos, cualquier tarea, y si no tenéis nada que hacer, pues cepillaos el pelo o algo así. Empezad por lo que creáis que os resulta más fácil, porque creo que muchos no hacen ni siquiera eso: ni siquiera se afeitan ellos mismos, sino que van a que alguien les afeite, de lo holgazanes que son. Por el contrario, en Occidente vemos que la gente usa las manos y por eso son tan colectivos, porque saben usar las manos. Los occidentales ganan en colectividad y los indios ganan en que son indios y en que tienen un patrimonio. Conocen la Kundalini, conocen a Shri Ganesha, lo saben todo; en eso los indios tienen más puntos. Es el lado izquierdo, que es el canal del deseo, mientras que el lado derecho representa la acción. Y de nuevo encontramos una situación de desequilibrio, ya que la acción tiene lugar en Occidente y aquí sólo hay pensamiento. “Venga, vamos a hacer esto”.

Pura planificación, todo es pura planificación, pero nunca pasa nada. Planes y más planes, sin cesar. Llevamos construyendo un único ashram en Delhi unos diez años, creo. ¡Ni que fuese el Taj Mahal! Cuesta entender por qué les está llevando tanto tiempo, si ni siquiera es un lugar tan grande, para nada. No son sólo los sahaja yoguis; también influyen otros factores, porque todo el mundo es así, todo se pospone, todo queda siempre para mañana. “Esto lo haremos mañana.” Luego viene alguien y otro no viene. Es como los problemas de cálculo que nos ponían en el colegio, por ejemplo: se está construyendo una casa, han venido tres personas a trabajar y una de ellas se fue corriendo; después vinieron otras dos personas, una se quedó y otras dos se largaron, y luego vinieron cinco personas a trabajar y dos se marcharon. ¿Cuándo estará acabada la casa? ¡Nunca!

Con tantas ‘deserciones’ no podremos acabarla nunca. Es así. Así que ahí es donde nos falta el sentido de colectividad. Decía que los indios deberían buscar todos, un lugar para cultivar. Conseguid un lugar donde puedan plantar unas buenas higueras de Bengala e ir juntos a regar y a trabajar. En ese sentido, las mujeres indias son mejores. Trabajan muchísimo en la cocina y todo eso, pero les falta la otra parte. La otra parte es la inteligencia, la otra parte es pensar. Pero ellas sólo piensan: “Ay, a mi marido le gusta esto, tengo que hacerle esto para comer”. Supongamos que el marido siempre toma limón con la comida, pero en casa no queda limón.

Entonces su mujer recorrerá por todo el lugar hasta conseguirle un limón; si no, él no comerá. Pues no pasa nada si de vez en cuando el marido no come; no importa. Pero las esposas intentarán contentarles, porque quieren mantener, entienden que tienen que mantener el paladar de su marido satisfecho. En realidad son bastante sensatas, porque en India son verdaderos tigres, todos los maridos son como tigres, así que hay que mantenerlos bien alimentados; si no sabe Dios cuándo te saltará el tigre encima. El caso opuesto se da en Inglaterra y en Estados Unidos, donde he visto que los maridos son como cabras y las mujeres, como tigresas. Las indias occidentalizadas también son así y cuando se van a Occidente, incluso las mujeres sencillas se comportan como tigresas. Es sorprendente cómo cambian de papel, aunque no lleven vaqueros ni nada parecido, pero se vuelven así. Así que este desequilibrio comienza en el ser humano cuando éste no entiende que tiene que ser un eje para la Madre Tierra, no el trópico de Capricornio ni el de Cáncer. Este equilibrio llega a medida que profundizamos, y en eso tenemos que mejorar. Y no profundizamos hablando de ello o hablando de Sahaja Yoga, sino meditando en serio, muy, muy en serio.

Meditando verdaderamente en serio. En segundo lugar, debemos hacer algún tipo de trabajo colectivo. En India tenemos arquitectos, por ejemplo, pero nunca han tocado nada con sus propias manos: se sientan, diseñan y ya está, eso es todo. En cuanto acaban el diseño, no se preocupan más de él. Y ahora les surgen problemas, problemas prácticos; no saben siquiera clavar un clavo. Son todos oficinistas: incapaces de realizar ningún tipo de trabajo manual. No saben hacer absolutamente nada con las manos. Si tuvieran que abrir una de estas sillas plegables, la mayoría no podría. Y dadas las circunstancias, debemos entender que nuestra sociedad es un desastre en cuanto a la colectividad se refiere, así que vamos a ser colectivos. Intentemos hacer algo para el colectivo.

Pero el sentido de colectividad es tan pobre en India, tan pobre, que ni siquiera tratan a la esposa con respeto. Nunca tratan a su esposa o a sus hijos con cariño. Para un indio es algo adhármico ser amable con su esposa. La otra cara es que, en Occidente, la gente no sólo intenta hacer cualquier cosa por la colectividad, sino que también intenta llevar una buena vida familiar. Así que tenemos los dos extremos, aunque, gracias a la sabiduría de las mujeres indias, la vida familiar es sólida. Pero si vierais hombres así en Inglaterra, yo os digo que nadie toleraría la estupidez con la que aquí tratan los indios a sus esposas. Su comportamiento es absolutamente imperdonable. Así que para alcanzar un equilibrio entre hombres y mujeres, el eje es el hogar. El hogar es el eje. En casa, ¿qué tipo de conversaciones tenéis?

¿En qué pensáis? ¿Qué os preocupa? ¿Dónde está vuestra atención? ¿De qué habláis? Es muy importante ver todo esto, porque con ello sabréis qué pasa en vuestra familia. Supongamos que habláis mal el uno del otro, que le habláis mal a vuestro hijo de vuestro marido o que el marido le habla mal a la mujer o pone a los hijos en contra de la mujer, o la mujer en contra del marido… Si sucede este tipo de cosas, al final lo que ocurre es que no puede haber un buen eje. El eje es amor, el eje es amor; no explotar ni mimar demasiado, sino amar. Por ejemplo, en un país como el nuestro, ¿cuál es nuestro eje? El eje de nuestro país es adhyatma. Ya es hora de que superemos este afán por el dinero, el crecimiento económico y todo eso.

Centraos primero en el adhyatma. Si la gente recibe la Realización antes de que el país se desarrolle, no tendremos el problema de crear aquí un nuevo Estados Unidos. No tenemos que hacernos comunistas, no tenemos que hacer nada de eso, porque los comunistas son exactamente iguales a los estadounidenses, no hay ninguna diferencia de carácter entre ellos. Si a un estadounidense le dejaran quedarse en Rusia se comportaría del mismo modo que los rusos, y si a un ruso lo mandaran a Estados Unidos se comportaría igual que los estadounidenses. No cambiaría nada. Ahora bien, si el eje de adhyatma en un país donde uno alcanza su ascenso espiritual se convierte en la cosa más importante y se consigue, entonces, por mucho que llegue a desarrollarse el país ni esto ni nada puede destruir el país ni provocar ninguna guerra. Habrá paz en todas partes y gozo en todas partes. Bueno, en este día de Makar Sankrant podemos decir que el ‘Sankrant’ [desgracia] ya se ha acabado y que debemos mirar hacia adelante, hacia la nueva era de una nueva Luna que nos bendice y el gran Sol que viene a darnos toda la energía que necesitamos, para celebrar el advenimiento de la edad de oro de Sahaja Yoga. Que Dios os bendiga a todos. En cuanto al puja, el Puja de Makar Sankrant es muy sencillo, es el Puja de Surya Devata.

De otros países, ¿quién se va a quedar después del 11, es decir, el 12? El 12…, después del 12. Uno, dos, tres, cuatro, cinco, seis, siete, ocho, nueve, diez… diecisiete, dieciocho, diecinueve, veinte. Está bien, vamos a ver, ¿quién se va a quedar en Bombay después del 11? ¿Qué día se va esta gente? Los que os quedáis en Bombay después del 11, ¿cuándo os marcháis? Podéis venir a Pratishthan. Está bien. ¿Y tú, John? ¿Quieres quedarte aquí o en Pratishthan?

Lo digo porque aquí no hemos previsto donde quedarse, así que todos los que no vuelvan el 11 o el 12, por decir, en los próximos días, ¿cuántas personas se van a quedar más tiempo? Unas treinta y cuatro. ¿Cuántos hombres y cuántas mujeres? Bueno, hemos decidido que los hombres pueden venir a Pratishthan y el resto de las mujeres pueden ir a Alibagh. La razón es que Pratishthan todavía es demasiado espartano; no está hecho para mujeres y sólo hay una habitación, que es la mía. Así que lo mejor es mandar a todas las mujeres a Alibagh y que paguen su estancia a la gente que las va a atender allí. ¿Cuántos son los que vienen a Pratishthan? El resto de los hombres, cincuenta más o menos. Cincuenta, está bien. Bueno, ¿y cuando regresáis entonces?

Porque la verdad es que es un problema, todo esto. Podéis venir a Pratishthan si queréis y hacer algunas fotos o lo que sea, pero para nosotros es una responsabilidad, porque hasta que no volváis vamos a estar pendientes todo el tiempo. Así que lo mejor es que vengáis a Pratishthan y saquéis algunas fotos o lo que queráis. Y después lo mejor es que arregléis vuestros billetes, porque todo esto tiene que salir del país, si no, no nos lo sacaremos de la atención y nos estará siguiendo. Así que lo lamento, pero tendréis que llevaros todas esas cosas que lleváis con vosotros. Tenemos que hacerlo en el plazo de unos tres o cuatro días. Podéis acabar con las fotos allí y después arregláis vuestros billetes. Todas las mujeres que se van a quedar pueden ir a Washi o a Alibagh. Alibagh es mejor… Pueden ir a Alibagh y quedarse allí unas trece o catorce mujeres… Bien, entonces todo arreglado. Ahora vamos a… el Ganesha Atharv…. Hay veintiuna personas de América que se tienen que marchar, así que vamos a intentar acabar el Puja cuanto antes, para que se puedan ir.