Shri Ganesha Puja.

(Switzerland)

1989-08-08 Ganesha Puja Talk, Les Diablerets, Switzerland, DP-RAW, 48' Download subtitles: CS,EN,ES,IT,NL,PT,ZH-HANTView subtitles:
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Shri Ganesha Puja. Les Diablerets, Suiza. 8 de agosto de 1989.

Hoy hemos venido aquí para adorarme como Shri Ganesha. Hemos estado cantando en alabanza a Shri Ganesha antes de cada Puja. Y tenemos un gran respeto por Shri Ganesha porque hemos descubierto que hasta que Shri Ganesha, que es el símbolo de nuestra inocencia, no se despierte dentro de nosotros no podemos entrar en el Reino de Dios; e incluso para quedarse ahí y para gozar de las bendiciones de Shri Ganesha tenemos que tener nuestra inocencia floreciendo completamente.

Así que, estamos alabando a Shri Ganesha y con Él es muy fácil hacerlo. Cualquier cosa que hemos hecho mal, antes de venir a Sahaja Yoga, la perdona completamente. Porque Él es el Niño Eterno. Habréis visto niños que cuando alguna vez les dais un azote u os enfadáis con ellos lo olvidan. Únicamente recuerdan el amor y no lo que han sufrido con vosotros. Hasta que no crecen no recuerdan las cosas malas que les han hecho. En el momento en el que un niño nace no sabe lo que le ha pasado. Gradualmente la memoria empieza a trabajar y él empieza a almacenar cosas dentro de sí. Pero al principio solo recuerda las cosas agradables que le han sucedido. Desde el momento en que empezamos a crecer, empezamos a acordarnos de todas las miserias y todas las tribulaciones por las que tuvimos que pasar. Y todos los sufrimientos que pasamos tratamos de magnificarlos. En la infancia, los niños, solo recuerdan a la gente que los ha amado no a la gente que los ha dañado; quizá no quieren acordarse, es lo que parece. Cuando crecen solo intentan recordar a la gente que les ha hecho daño o que les ha causado problemas. Es así cómo se hacen a sí mismos tan desgraciados.

Pero el Principio de Shri Ganesha es extremadamente sutil. Es lo más sutil de lo sutil, y existe en todo. También existe en la materia en forma de vibraciones. No hay materia que no tenga vibraciones. La materia tiene vibraciones que se ven incluso en los átomos y también en las moléculas de todo lo que existe. Así que, Shri Ganesha fue el primero que se estableció en la materia. Como resultado de esto, podemos ver que existe en el Sol, existe en la Luna, existe en todo el Universo, en toda la Creación y también en el ser humano. Solo los seres humanos tienen la capacidad de, en una manera u otra, encubrir su inocencia. Por otra parte, los animales son inocentes. Los seres humanos tienen libertad. Si quieren pueden tapar su inocencia, cerrar las puertas a Shri Ganesha diciendo que Él no existe. Pueden ocultarlo y por esto es por lo que encontramos entre los seres humanos algunos que están haciendo cosas tan horribles, ignorando la existencia de Shri Ganesha. Pero Él actúa, actúa de forma que nos muestra los resultados naturales que provienen de nuestras malas acciones. Si hacéis cosas que no son del agrado de Shri Ganesha, acepta hasta cierto punto, os perdona hasta cierto punto y luego comienza a manifestarse en forma de enfermedades, enfermedades físicas y, en el caso de mujeres, además, enfermedades mentales. También puede crear problemas en la Naturaleza. Las catástrofes naturales son la maldición de Shri Ganesha. Cuando la gente empieza a hacer cosas equivocadas comportándose colectivamente de una manera errónea, aparecen las catástrofes naturales, para darles una lección. Así que, en esencia, aunque Él existe dentro de todo tiene también la capacidad de imponer su voluntad para producir la destrucción del mundo entero. Tenemos la idea de Shri Ganesha como de algo diminuto. Es tan diminuto como grande. Sobrepasa en Sabiduría a todas las Deidades. Es el dador de sabiduría. Nos da sabiduría y nos hace aprender. En este sentido, es nuestro Guru, Mahaguru, porque Él nos enseña cómo deberíamos comportarnos. Si intentáis pasar por encima de Él o comportaros mal ni siquiera la Madre lo soportará, porque Ella sabe que aquellos que pasan por alto a Shri Ganesha son también los que nunca respetarán a la Madre. Así que, Él es la culminación del respeto hacia la Madre. No conoce a ningún otro Dios, no conoce a Sadashiva, no conoce a nadie más, sino que solamente respeta a la Madre. Así pues, es el único que es el Poder de la Devoción y la completa Entrega a la Madre y es por eso por lo que es la Deidad más poderosa de todas las Deidades y nadie puede sobrepasarlos en sus poderes.

Tenemos que entender que mientras los niños están creciendo también Shri Ganesha empieza a crecer dentro de ellos pero, dado que son seres humanos intentan, de una manera o de otra, imponerse sobre Shri Ganesha. Así que, es el deber de los padres, que son sahaja yoguis, cuidar a sus niños de una manera desapegada para que Shri Ganesha se asiente dentro de esos niños. La primera señal de Shri Ganesha en un niño es la Sabiduría. Si el niño no es sabio, si es problemático, si no sabe cómo comportarse, demuestra que Shri Ganesha está siendo atacado por el niño.

Hoy en día, en estos tiempos modernos, es así; los niños están siendo atacados, la inocencia está siendo atacada y es muy difícil para la gente hacer una distinción clara de hasta qué punto llegar con los niños. La charla de hoy concierne más de hasta dónde llegar con Shri Ganesha por lo que a los hijos respecta, porque ese es un punto importante ya que es Él quien da la sabiduría. Así que, los padres deben entender que si “Él es el que da la sabiduría: debería haber sabiduría, sabiduría dentro de mí; y si yo tengo la sabiduría tengo el equilibrio y no voy a perder la paciencia con los niños, sino que trataré de corregirlos de tal manera que efectivamente se corrijan”. Por el contrario, si tratáis de ser muy severos podrían reaccionar y podrían extraviarse. Si tratáis de ser muy restrictivos con ellos, demasiado restrictivos, ellos también se comportarán de la misma forma. Así que, otra cosa es que tenéis que hablar con vuestros hijos, como el mismo Shri Ganesha hace, es decir respetar a vuestra Madre. Tu Madre significa tu Madre Santa y vuestra propia madre; eso es muy importante. Si el padre no hace que el niño respete a la madre, el niño nunca puede estar bien, porque la autoridad proviene del padre, sin duda alguna, pero la madre debe ser respetada. Pero para eso es muy importante que la madre respete al padre. Así que, si en presencia de los niños empezáis a pelearos, comportándoos inadecuadamente y hablando de una manera inapropiada, también así vais a afectar negativamente el Ganesha Tattwa de los niños.

Esta educación es una cosa muy importante en Sahaja Yoga, porque, por la Gracia de Dios, tendréis niños que nacerán realizados. Así que, debéis saber hasta dónde llegar con los niños, hacerlos más sabios, ser morales, ser rectos. Lo primero es que deberíais tratar de preservar su sabiduría. Si dicen algo sabio, apreciadlo. Pero no deberían decir siempre cosas que estuvieran fuera de lugar; así pues, el mal comportamiento tampoco tiene que ser tolerado. Luego, iremos más adentro para ver hasta qué punto actúa; pensando que todo en ellos es sabiduría interior. Todo lo que es Sabiduría interior tiene que expresarse en el exterior como Luz. Shri Ganesha, como dije, en lo más sutil de lo sutil es dónde Él existe, pero tenéis que despertarlo. Por ejemplo, habéis visto el agua que está vibrada pero, ¿qué significa? Significa que el Ganesha Tattwa está iluminado en esa agua. Así que, cuando esa agua entra: en nuestro estómago, en nuestros ojos o en cualquier parte que queráis ponerla, actúa. Actúa de manera que activa el Ganesha Tattwa en cualquier cosa donde la pongamos. Ahora veréis que, para empezar, hemos obtenido milagros en agricultura; milagros tales en agricultura que la gente está sorprendida. Pero es muy simple. Una vez que empezáis a activar el Principio de Ganesha en la semilla, aumenta diez veces, a veces cien. Aquí la Madre Tierra, que parecía ser algo muerto, puede ser vibrada. Imaginad que vosotros, sahaja yoguis, camináis descalzos por la tierra y la Madre Tierra se vibra. Esta Madre Tierra actuará: en los árboles, en la hierba, en las flores, en todo. Es así, los sahaja yoguis me han estado contando que en sus ashrams todas las flores que crecen son desmesuradas y muy fragantes. Por ejemplo las margaritas nunca han tenido fragancia en Londres o en Inglaterra, nunca; ahora bien, el tamaño de las margaritas es muy pequeño y ahora se han hecho tan grandes y las veis por todas partes, tan fragantes. Es un milagro. La primera vez que le dije a alguien que las margaritas tenían fragancia no lo podían creer y, entonces, olieron su fragancia y se sorprendieron.

De la misma forma el Ganesha Tattwa entiende, piensa, organiza y hace funcionar, si está despierto; si no está dormido y entonces no lo hace. Así que Él actúa, hace funcionar, como la pequeña semilla cuando brota. En la punta de la semilla hay una célula pequeñita que tiene el Ganesha Tattwa que se está despertando. Así que, sabe cómo profundizar en la tierra, cómo rodear una piedra, cómo limpiarse a sí misma, cómo llegar a la fuente de agua. Pero solo tiene en sí misma el sentido de hasta dónde llegar para existir y hasta dónde llegar para alimentarse en un plano muy material, cómo dejar que el árbol crezca.

Pero este Ganesha Tattwa empieza a convertirse en algo muy, muy sutil, lo más sutil de lo más sutil, a la altura del Agnya chakra. Y en el momento en que llega al Agnya chakra, entiende que ahora tiene una dimensión espiritual. El mismo Ganesha Tattwa que actuó en la puntita de la raíz, actúa ahora para la espiritualidad. Por eso es por lo que la gente cierra los ojos cuando medita, porque no quieren ver nada más, solamente quieren que Shri Ganesha actúe para el proceso meditativo de su Kundalini.

Este proceso de meditación, cuando cerramos los ojos, actúa. Pero si veis a alguien que está durmiendo y que está soñando, veréis que sus ojos estarán siempre moviéndose, serán ojos en movimiento. El Ghanesa Tattwa es activado por vuestra atención.

Si tenéis una atención que está yendo todo el tiempo de un sitio para otro, de un lugar a otro y a otro, entonces esta atención quedará afectada. Especialmente en el caso de cuando empezamos a mirar a los hombres, mirar a las mujeres, constantemente. También entonces se destruye mucho el Ganesha Tattwa. Tales personas tienen dificultades para elevarse en su ascenso, porque el Agnya chakra se estropea. También este Ganesha Tattwa puede cerrarse si sois muy materialistas, siempre preocupándoos por vuestras cosas, como por ejemplo, si tenéis algo en vuestra casa que os preocupa y estáis siempre mirándolo, siempre intentando corregirlo y todo el tiempo preocupados por la materia. Entonces también este Ganesha Tattwa puede perderse porque estáis siempre preocupados por estas cosas. Por ejemplo, vais a una tienda y estáis mirando todo, “¿qué es eso, qué es eso, qué podría comprar, qué podría comprar?”, si hacéis esto demasiado será así.

Pero, suponed que estáis comprando algo bello. Queréis comprar algo para embellecer vuestra casa, eso significa que estáis intentando hacer algo para complacer a los demás. Lo estáis haciendo para hacer sentirse a los demás muy felices. Entonces el Ganesha Tattwa actúa de otra manera; incrementa nuestro ascenso, pero solamente si se hace para crear una especie de gozo para los demás, compartiendo la belleza de lo que tenéis o de lo que adquirís. Pero suponed que compráis para hacer que los demás sientan envidia; esto lo he aprendido hace poco, el que existe esta capacidad de la gente de comprar algo para dar envidia a los demás, entonces, también el Ganesha Tattwa puede ser destruido. Cualquier cosa que compréis debería ser para poner la casa bonita. Cuando alguien viene a vuestra casa debería decir: ¡Oh, qué cosa más bonita hemos visto!”. No es el apego a las cosas de la casa, sino el apego a cómo se siente la gente, a que se sientan relajados y se sientan como si tuvieran a Shri Ganesha en su interior, que es belleza. Es un sentimiento muy maternal, lo es.

Como una madre que quiere dar siempre cosas dulces a sus niños, cosas bellas para sus niños. De la misma manera, tenéis lo que se llama el “vatsalya”, el sentimiento de la madre por el hijo. Este sentimiento sutil es el que tenéis con el que “la gente ha venido a mi casa, mira qué contentos están, están gozando de esto y lo están apreciando”. De esta forma, satisfacéis también un gran principio de Shri Ganesha, que es que os habéis dado cuenta de lo artístico. Aunque los artistas crean su belleza a partir de la materia por medio del Swadishtan, con un Swadishtan sin gobernar por Shri Ganesha, lo creado no puede ser bello.

Hoy en día, como veis, los artistas aceptan toda clase de cosas grotescas, de cosas inmorales. Y estas cosas no tienen ningún valor eterno. La gente las compra hoy y mañana las tira. Solo las cosas que tienen actuando en sí mismas el sutil Principio de Ganesha os confortan, os hacen sentir en paz, os hacen sentir felices, esas son las cosas que se aprecian.Así pues, el Shri Ghanesa, establece dentro de vosotros el Ser más elevado. Así pues, el ser inferior, aquel que disfruta con todas las cosas bajas de la vida está siendo reducido por Shri Ganesha, está siendo detenido y, a veces, completamente destruido.

Os voy a dar el ejemplo de la Monalisa. Si miráis a la Monalisa. Creo, no sé… No puede ser una actriz, creo que no puede ganar ningún concurso de belleza. Su cara es muy serena, muy maternal, sus ojos muy puros. ¿Y por qué es tan apreciada? La razón es que está el Principio de Ganesha en su interior. Ella es una madre y la historia de esto es que esta mujer había perdido a su hijo y nunca sonreía y nunca lloraba. Le trajeron un niñito y cuando vio al niño asomó a su cara una sonrisa de aquel amor por el niño. Y esto es lo que ha sido representado por este gran artista. Esta es la causa de que la gente aprecie el cuadro. Veis que en el Oeste la gente pone tanto interés en las relaciones entre madre e hijo. A cualquier parte que vayáis, el mejor tema es el de la madre y el hijo. Te enseñan fotos: “esta es la madre y el hijo. Esta la Madre de Cristo y el Niño. Cuando el Cristo fue bajado de la cruz, la Madre estaba ahí”.

Tienen que tener el Principio de la Madre y el Niño actuando, de otra forma, este cuadro no se vería como algo muy grande. Todo lo que, finalmente, tenéis que tener para estar seguros es Cristo, que es el Principio mismo de Shri Ganesha. No he visto ningún cuadro de estos tiempos pasados en que no estuviera este principio. Incluso Picasso lo ha utilizado. Incluso la gente de estilos bastante modernos tenían que utilizar este principio para hacerse populares. Pero algunas personas han utilizado principios anti-Ganesha en vez del Principio de Ganesha para popularizarse. Tales cosas se han desvanecido en el aire y ahora veo que, gradualmente, todo va hacia abajo, y abajo, y abajo y abajo. A pesar de lo que he intentado, la gente ha perdido su moralidad, pero todavía les gustaría tener a Rembrandt, como les gustaría tener a Leonardo da Vinci. Les gustaría tener a tales artistas que han pintado a la Madre y al Hijo. Es muy sorprendente. Incluso cuando fui a Austria esta vez dije: ¿Qué estatuas tenéis? “Tenemos una bonita Madona con el Niño”.

Así que, este principio es el principio más grato. Es el principio más grato para los seres humanos. Ver a los niños, jugar con ellos, disfrutar de su compañía, ¿por qué? Porque ahí está esa dulzura del gozo. Verdaderamente, tengo que decirlo, cosquillea el gozo en vuestro interior cuando veis un niño. Inmediatamente se cambia la cara. Incluso, como os he dicho, lo he visto en la cara de un cocodrilo al romper la cáscara de los huevos de sus crías (lo mostraban en un documental) y deberíais haber visto los ojos de la cocodrilo en ese momento, con qué cuidado los estaba cascando. Sus ojos estaban tan hermosos, llenos de tanto amor. No podéis creer que sean los ojos del mismo cocodrilo; y cómo está, tan lentamente, cascando todos los huevos en su boca. Y los pequeños cocodrilitos salen, luego ella los lleva a la orilla y los lava en su boca todo el rato con tanto cuidado, utilizando su boca como una bañera.

Deberíais ver cómo actúan todos los animales con sus crías. Pero cuando os convertís en los, así llamados, “modernos” vuestras acciones son muy raras. Hay gente que está matando niños. Hay gente que está abusando de los niños. Quiero decir que esto es peor que los rakshasas. Ni siquiera los rakshasas han hecho esto, ni los pishaksas lo han hecho. Los Ganas están sorprendidos del tipo de nuevas criaturas que han salido de no sé dónde. Que no tienen nada de amor por sus hijos, que pueden matar a sus niños, asesinarles, romper sus manos y son sus propios niños. Si les hacen esto a sus propios niños, ¿qué harían a lo demás?

Así que, el amor hacia vuestros niños tiene que ser muy importante. Pero la primera cosa es que, como sahaja yoguis, no deberíais tener apego a vuestros niños. La segunda cosa es que tenéis que saber cómo establecer un margen a vuestro amor. Este margen es la benevolencia. Tenéis que preguntaros: “¿Es esto bueno para mi hijo? ¿Estoy mimando a mi hijo? ¿Estoy cediendo ante los deseos de mi hijo? ¿Estoy dirigiendo al niño de la forma adecuada?” Porque en la infancia, el padre y la madre tienen que dirigir al niño. Tienen que decir a los niños lo que tienen que hacer y ellos tienen que ser obedientes y tienen que escucharlos. Pero estos niños de hoy no son obedientes. No lo son porque encuentran que los padres, entre ellos mismos, no son obedientes el uno hacia el otro. También ven que la sociedad es tal que los niños siguen insistiendo constantemente en que los padres hagan todo para ellos, así que, los niños llegan a ser lo mismo. Pero no importa. Vosotros sois sahaja yoguis. Así que, deberíais educar a vuestros niños para que fueran obedientes, para que fueran sabios, para que fueran sensatos, con el mismo amor que la madre cocodrilo tiene para sus pequeños cocodrilos.

Bien, cuando llegamos al aspecto sutil del Ganesha Tattwa veis que se expresa en vuestros ojos. Cuando veo algunas cosas, las veo como cosas que dan gozo, solamente como cosas que dan gozo y si yo quiero comprar algo me sale bien. Puedo comprar para una cierta persona y le gustará, porque yo sé lo que le gusta a la gente así que compro eso para esa persona. Si compro algo para mi familia pienso de la misma forma; como ahora, que he construido una casa donde voy a poner todas las cosas, todos los regalos que me habéis dado, como en un museo y voy a pedir a todos los del pueblo que vengan a verla, porque ellos nunca han visto cosas como estas. No pueden viajar a Suiza, ni tampoco a Inglaterra, así que, tenemos que… Estoy pensando en hacer esta casa de tal forma que estos campesinos que nunca han visto cosas tan bellas como estas, puedan venir a verlas. En India no es habitual, entre la gente sencilla, que se tengan envidia; solamente los nuevos materialistas han desarrollado este hábito de la envidia. De otra manera siempre dirán: “¡Qué cosa tan bonita! ¡Que bello es!” Así es cómo son. Como, por ejemplo, cuando estabais cantando canciones de Sahaja Yoga en Puna, realmente lo hicisteis muy bien, tengo que decíroslo. Había allí maestros de música sentados mirando cómo cantabais. Eran maestros de teatro y artistas bastante bien conocidos en India. Y si os acordáis, esto lo dijeron donde habéis ido a verlos tocar en Puna. Así que, se me ofrecieron: “Madre, queremos celebrar tu cumpleaños” y dije: “Es muy difícil, porque estaréis muy lejos”. “¡No, no, vendremos!” Viajaron durante toda la noche y prácticamente todo el día. Llegaron alrededor de las cinco, ¡imaginadlo! Terminaron su actuación sobre las tres o las cuatro de la mañana y se esforzaron durante todo el día y llegaron alrededor de las cinco, de un lugar llamado Belgam; a las seis y media era el programa y estaban todos vestidos otra vez para el programa. ¡Y qué comparación hicieron, elogiándoos! Dijeron que estaban avergonzados. “Solíamos pensar que nosotros, los de Maharastra, somos muy buenos músicos”; pero estaban avergonzados por la forma en que los extranjeros cantaban nuestra música tan bien. “Nosotros no podemos cantar así. Nosotros no podemos cantar su música, mientras que ellos cantaron nuestra música. Estábamos muy avergonzados y azorados. Pero qué bien cantan”. Y sus elogios fueron tan grandes que yo misma estaba avergonzada por la forma en que dijeron: “¿Qué le ha pasado a esta gente? ¿Qué les ha hecho su Guru? ¿Qué les han hecho a esta gente que pueden cantar tan bien?” Así que, su aprecio y todo lo demás eran encantadores. Creo que tenemos una cinta de esto, no sé lo que habéis grabado ni si tenemos un video o no, pero si lo tenéis, por favor, conseguidlo. Es muy interesante la forma en que apreciaban a mis niños por su forma de cantar. Yo lo sentía en lo que decían y todo eso, porque son “maestros” muy desarrollados en esto. Sentía la forma en que lo estaban apreciando, como si estuvieran admirando a los niños cantando algo grande. ¿Veis? De hecho, era una relación muy dulce de “vatsalya”, es el sentimiento maternal, de …. “Mira a estos niños, están cantando tan bien”.

Ocurre con mucha gente que he visto. Cuando han llegado algunos artistas, como sabéis, os han visto valorando esto y cantando tienen el mismo sentimiento: “¿Cómo pueden estos niños, cómo puede esta gente cantar tan bien? ¿Cómo lo hacen tan bien?” Quiero decir que todo ese maravilloso sentimiento y toda esa valoración creaban una atmósfera muy agradable. Como nosotros, que hemos tenido aquí muy buenos artistas que os han apreciado mucho. Y en vez de decir: “¡Oh!, ¿quiénes son estos? No valen para cantar ni para nada”. Ellos han valorado el que: “esta gente que nunca ha conocido la música india está cantando tan bien”.

Así que, en esta valoración también la paternidad y la maternidad estaban allí, esta “vatsalya” estaba allí y la situación era tan hermosa. Digamos, por ejemplo, que una persona como Ravi Shankar, tiene que tocar con Yehudi Menuhin, (este hombre es como un niño en comparación con él), pero he visto cómo cuida de él y cómo lo protege, como nosotros decimos en hindi “samhala”. Todo el tiempo lo está cuidando, ocupándose de él. Y también lo hemos visto en el aspecto musical cuando, supongamos que quien toca la tabla se sienta y un músico, maestro de mayor experiencia, está sentado ahí. Él dirá: “Por favor cuida de mí”, de una u otra manera. Siempre con un sentimiento de niño, de que vas a cuidarme.

Todas estas cosas son muy importantes en la vida para crear buenas relaciones entre nosotros, con los que son más jóvenes que nosotros, con los que no son tan acomodados, con los que tienen menos talento o con los que no tienen el conocimiento de Sahaja Yoga o que no son tan antiguos en Sahaja Yoga.

Tenemos que cuidar de los demás de una forma paternal o, también podríamos decir, de una manera maternal. Que no están preparados, bueno tenemos el Ganesha Tattwa, así que, estimulad el Ganesha Tattwa. Tendrían que sentirse dependientes de vosotros para alcanzar la maestría o lograr el estado más alto. El principio del Guru está completamente delimitado por el Ganesha Tattwa. Si el Guru no tiene el Principio de Ganesha se convierte en un tipo horrible, horrible, nadie querrá quedarse con él y todos huirán de él. Él podría castigar, también podría enfadarse con sus discípulos; pero, básicamente, lo que piensa es: “Estos son mis descendientes y yo los estoy haciendo crecer”. Sin embargo el pensamiento moderno es: “¡Déjalos que sean individuales, déjalos que sean independientes!” Así que, el padre y la madre no cuidan a los hijos de la manera que deberían. Por ejemplo: “Este es mi hijo. Yo tengo un talento y tengo que enseñárselo a mi hijo, él debe desarrollarse, él es el que tiene que ser la continuación de mí mismo”. Así que, esta idea de tener a todos como individuos, “tú eres un individuo” y enseñarles cómo irse de casa, a hacer lo que “tú quieras”, a mantenerse por sí mismo. ¡No! La vida es una continuidad. No es “mantente por ti mismo”. Es una cuestión de que uno tiene que estar siempre conectado con el Todo; hasta que no estés completamente conectado, no puedes entender la Colectividad de la Inocencia. La Colectividad de la Inocencia la he visto algunas veces; estoy muy contenta de que el niño de alguien esté en la falda de otra persona, sentado muy dulcemente, viniendo a sentarse sobre su regazo como si fuera su propio padre, sin saber que: “Este no es mi padre”. Pero este tipo de conciencia todavía no está ahí.

Esto rompe el sentimiento de “mío” y de posesión, de “esto es mío, esto es mío”. Y te da el sentimiento de que ahora somos los medios, podríamos decir, un instrumento, el medio por el cual expresamos bien el Ganesha Tattwa. Eso son las vibraciones. Así que, las vibraciones no son otra cosa que el Principio de Shri Ghanesa. Él es Omkhara. Y, entonces, ¿qué es este sentimiento? Como os he dicho, es “vatsalya”, el sentimiento de amor entre un hijo y una madre. Ese sentimiento es lo que son las vibraciones. La distancia entre los dos son las vibraciones; y eso es lo que uno tiene que sentir, que todavía es un niño y que está la madre. Y la madre está trayendo al niño, está dando todos los poderes al niño y comprendiendo las limitaciones del niño, cuidándolo. Todo eso. Cuidando toda la dulzura, toda la sabiduría del niño para que sea apreciada. Esos son las vibraciones. Y si veis la parte sutil de este; “no es mi hijo”, no es solamente una cosa limitada, porque es eterna, está en todas partes, así que, no podéis limitarlo. Todo lo que hacéis y veis, la manera en que la gente maneja las cosas bellas, cómo cuidar las cosas bellas, cómo manejar relaciones hermosas. Veis, no deberíais ser severos, no deberíais ser antipáticos, no deberíais decir cosas que ofendieran a los demás, para que las relaciones sean buenas.

Así que, todas las relaciones que hay entre los seres humanos y Dios se producen a través del Principio de Shri Ganesha y cuando se produce la relación entre vosotros y Dios, entonces hay vibraciones. Y luego, esta misma relación debería extenderse a todo lo que hacéis. Deberíais ver qué cosas son buenas o qué personas tienen vibraciones.

Hoy quiero deciros algo muy importante sobre este Poder todo penetrante del que hemos oído hablar. No es otra cosa que las vibraciones. Así que el Brahma Chaitanya no es otra cosa que las vibraciones, donde todas las identidades se pierden; donde se pierde la madre, donde se pierde el padre. Podríais decirlo así. Nada queda, tan solo las vibraciones, solo este “vatsalya” existe, eso es todo. Y esta es la única cosa, de la cual todo sale y permanece en sí misma. Podéis decir que los rayos del Sol salen y luego intentan crear clorofila, así no es que no podéis comparar el Sol con esto. Podéis decir que las nubes se forman en el mar y que tratan de alimentar a la Madre Tierra, con eso tampoco se puede comparar. Todo está adentro. Este Brahma Chaitanya tiene todo adentro. Así que, podemos decir que todo no es otra cosa que Conocimiento, no es otra cosa sino Verdad, no es otra cosa sino Luz.

Pero cuando surgen los pliegues de esto, entonces nos metemos en los pliegues de este Chaitanya y nos volvemos ignorantes. Pero no hay nada como la ignorancia, no existe, no existe, no existe. Por ejemplo, hay oscuridad porque no hay luz, una vez que la luz llega, ya no existe la oscuridad, no existe. Así que, la ignorancia no existe. Pero lo que ocurre es que en los pliegues de este océano la gente entra y se pierde. Así que, entendamos una cosa muy claramente, que nosotros estamos en el Paramchaitanya, estamos hechos de Paramchaitanya, todo el tiempo estamos rodeados por ello; La única cosa es que algunas veces estamos perdidos en los pliegues. ¿Por qué? ¿Por qué estamos perdidos en los pliegues? Es a causa de nuestra propia inconsciencia. Esta conciencia tiene que saber que nosotros somos una parte inseparable de ese Paramchaitanya. Todo esto se llama “chitvilasa”, es el “vilas”, es el gozo del juego de la Atención de Dios.

Entonces podríais decir, ¿cómo puede ser esto? Por ejemplo vemos el Sol y, solamente para hacer una comparación aproximada, vemos el Sol y vemos el agua. Vemos el agua en el lago, ¿bien? Es gracias al Sol que podemos ver el agua. Luego supongamos que tenemos un espejismo, vemos el espejismo y luego pensamos que esto es agua y corremos tras el agua. Pero todo es un juego del Sol, tanto si es un espejismo, como si es el agua, como si es el Sol.

De la misma forma actúa este Paramchaitanya y cómo nos perdemos, nos perdemos en nuestra conciencia de que somos el Paramchaitanya. Por ahí es por donde empieza el drama, el juego. El drama empieza como el Puja de hace dos días (Bhairava). Estábamos allí sentados y empezó a llover. Para probar, ¿qué? Para probar que yo puedo controlar la lluvia. Así que, llovía y algunas personas se cubrían y cosas por el estilo. Así que, di un bhandan. Después de un poco, la lluvia se fue desde el lugar del Puja hacia atrás. No estaba lloviendo mucho. Y después de eso salió el Sol y, ¡estaba tan nublado! Salió el Sol y lució. Así es cómo vosotros tenéis que haceros conscientes de los Poderes del Chaitanya.

Bien, cuando dais un bhandan lo que hacéis es poner en acción el Chaitanya. “Actúa aquí, actúa allí, actúa”. Suponed que estáis en el Océano, pero el océano actúa en vosotros durante todo el tiempo. No podéis actuar sobre el Océano, no podéis pedirle al agua que haga esto o lo otro. Pero, como almas realizadas, tenéis el Poder. Así que, podéis pedirle al agua: “bien, disuelve esto, haz esto y lo otro”. Pero para eso es importante ser maestros y para convertiros en maestros, veis cómo la materia se convierte en ser humano y, de seres humanos, tenéis que convertiros en maestros de la materia y manejar la materia. Así que, volvemos a lo mismo; como la agricultura que la podemos manejar solamente vibrando. Podemos manejar el agua, podemos manejar el Sol, podemos manejar la Luna porque hay una relación. Ahora somos conscientes de que esa relación ya se ha establecido.

Así que, todo este drama es increíblemente bello para mí, lo veo; pero ahora todos tenéis que saber que os habéis convertido en almas realizadas. Y tenéis esos poderes. Así que, todas las otras cosas sin sentido que habéis aprendido, todas las cosas sin sentido con las que sois tolerantes, es mejor renunciar. No hay ningún sentido en eso. Cualquier cosa que sea sensata debéis hacerla, porque Shri Ganesha está dentro de vosotros y es absolutamente sensato. Él no es otra cosa que sentido común. Él es el dador de ese sentido. Así que, Él es el Destructor de los demonios, como dicen, el que nos libera de todos nuestros sufrimientos. ¿Cómo? Al mejorar nuestra conciencia. Así que, no quedan sufrimientos porque dais un bandham y funciona.

Bien, yo le pedí a alguien, a Phil, le pedí que escribiera sobre los milagros, y dijo que se había convertido en un libro muy voluminoso. Lo será. Porque antes de la Realización, cualquier cosa que parece un milagro no es un milagro. La palabra milagro ha perdido su significado. Porque ahora vosotros tenéis el Poder y podéis hacerlo. Funciona en todo: en vuestro talento, en vuestra comprensión, en vuestra educación, en todo. Como unos chicos que me decían: “Madre, ¿ves? No podíamos solucionar un problema, así que dimos un bhandan. Inmediatamente todo nos vino a la cabeza, lo escribimos y salió bien”. Ha sucedido a mucha gente.

Así que, en cada acción, en cada cosa, en cualquier cosa que hagáis, deberíais saber que el Paramchaitanya actúa. Lo único es que tenéis que ser conscientes de vosotros mismos y conscientes de Él. Él actúa y vosotros solo tenéis que saltar a esa consciencia y funciona. Y eso lo habéis visto. Pero todavía hay mucha gente que no lo sabe. Mucha gente que, aún sabiéndolo en su cerebro no lo sabe en su corazón y mucha gente que, aún sabiéndolo en su corazón no lo actualiza en su atención.

Así que, solo tenéis que mejorar estas tres cosas: una es vuestra cabeza, otra es vuestro corazón y la tercera es vuestro hígado. Si podéis mejorar estos tres órganos, este Paramchaitanya actuará. Pero toda esta atención en el dinero. Tanta gente: “dinero, esto, lo otro…” No hay nada en ello. El Paramchaitanya creará todo lo que queráis. Puede que no cree dinero porque no tiene una fábrica de moneda y timbre, pero creará posibilidades, posibilidades y esto es algo para entender muy bien. Es tan maravilloso saber que ahora sois conscientes del Paramchaitanya y de que podéis ser maestros en Él. Ser maestros no en el sentido de que lo podéis dominar, sino en el de que le preguntáis como a un genio, sabéis que podéis decir: “Bien, haz esto, haz lo otro”. Con respeto, con respeto funciona. Pero la forma en que algunas veces no respetáis al Paramchaitanya, es también algo sorprendente. La manera en que actuamos todo el tiempo, la manera en que nos comportamos; como cuando en mi presencia la gente se sienta y cierra los ojos o empiezan a adorar la fotografía en vez de a mí. La forma en la que a veces manejan sus Kundalinis, la forma en que se comportan hacia sí mismos y hacia otros. Todas estas cosas tienen que entenderse ahora que hemos entrado en el Reino de Dios, que quiere decir el Paramchaitanya y que allí somos ciudadanos muy importantes. Si se puede entender esto, entonces creo que Sahaja Yoga puede tener mucho éxito. Todo funcionará. Milagrosamente todo funcionará. Y todos aquellos que no son conscientes de las posibilidades que pueden alcanzar serán expulsados, en un sentido, al pliegue, a la así llamada ignorancia, a la oscuridad. Pueden volver de nuevo a la luz cuando tengan sensatez. Así que, perdonadlos, puede ocurriros a vosotros también, si podéis entender esto.

Espero que hayáis sido capaces de asimilar la charla de hoy dentro de vosotros. Es muy importante asimilar, el saber que vosotros estáis en el Brahma-Chaitania. Y así es cómo os convertiréis en personas muy dulces, muy consideradas y muy amorosas, cariñosas y sabias. Es muy importante.

Que Dios os bendiga.

Cada uno de vosotros tiene que comprar mis cintas, porque cuando vais a los ashrams queréis escuchar mis cintas una y otra vez y se estropean. Esto es equivocado. Sois todos sahaja yoguis. Debéis respetar. Todos vosotros debéis conseguir copias. Tenéis que grabar las cintas de las que se han hecho para el ashram y usar las vuestras. Y en el ashram podéis usarlas de vez en cuando. Pero no para vuestra casa o para vuestro coche. Como he visto que hace la gente con otros horribles falsos gurus, la gente pone siempre esas cintas, nunca pone música, solamente ponen las cintas. No podéis hacer esto así de esta forma, porque mis charlas no son fáciles de entender a la primera. Tenéis que sentaros cada uno individualmente, escucharlas, descodificarlas y ver por vosotros mismos lo que son. Bueno, yo misma, cuando escucho mis charlas me pierdo.