Shri Krishna Puja

Saffron Walden (England)

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Shri Krishna Puja

Inglaterra. 14 de agosto de 1989

Hoy nos hemos reunido aquí para adorar a la encarnación de Shri Krishna. Como sabéis, Shri Krishna es la encarnación de Narayana, de Shri Vishnu. Cada encarnación trae consigo todas sus cualidades, sus poderes y toda su naturaleza. Cuando Shri Krishna encarnó, tenía todas las cualidades de Narayana y de Rama. Pero cada encarnación intenta rectificar aquello que en su vida anterior ha sido comprendido de una forma equivocada y se ha llevado a los extremos. Por eso han de volver una y otra vez. Como Shri Vishnu que -cuando pensó en encarnar, dado que Él es el Preservador de esta creación y preservador del dharma- su misión era hacer que las personas mantuvieran su dharma. Solo manteniendo el dharma correctamente, se podía recibir la Realización. Por tanto, el trabajo era muy difícil para Él porque tenía que mantener a la gente en el camino del centro, de Mahalakshmi. Con la primera encarnación, intentó crear un rey benevolente como Shri Rama. Sócrates lo describe como un rey benevolente. Pero, como resultado de esto, la gente empezó a pensar que si llegaban a rey o reina, nacidos en una familia real, entonces eran dioses. Shri Rama era Purushotama, que quiere decir “el mejor entre todos los seres humanos”. Esto significa que nació como ser humano en su totalidad, mostrando todas las cualidades de los seres humanos. Por ejemplo, se casó con el Principio de Lakshmi, que era Sita. Llevó una vida matrimonial normal. Cuando dejó a Sita, vivió como un asceta para mostrar cómo un hombre debe llevar su vida con un dharma apropiado. Él, siendo un hombre casado y a pesar de que su mujer se había marchado, llevó una vida de completa castidad y nunca volvió a casarse, aunque muchas personas le decían que lo hiciese. Por tanto, siguió el sistema de la monogamia, pues era el mejor. Con su vida, mostró cómo ha de ser un marido con su mujer.

Sin embargo, más adelante, tuvo otro papel como rey. Como rey vio que la gente le criticaba porque había traído de nuevo a Sita con Él, después de haber estado Ella con Ravana. Entonces Shri Rama decidió repudiar a Sita y la envió lejos de Él. ¿Cuántas personas en este mundo que tengan poder harían uso de un modo tan sensato de su posición, mostrando con su conducta que han de ser “ideales” para todas las personas que trabajan a su servicio y al servicio de la Administración que cuida del país? Pero Sita, que era Mahalakshmi, entendió todo el juego y se marchó. Shri Rama también enseñó cómo gobernar a la gente. Dicen que el reino ideal es el Ramarach. Cuando Rama gobernó en el mundo hubo mucha paz, no existía la competitividad, todo el mundo estaba muy gozoso y feliz. Porque Él emitía justicia, dharma, gozo, dicha y paz. Por tanto, no había necesidad de peleas, luchas ni competencias.

Este rey benevolente vino como encarnación para mostrar cómo debe ser un rey. Y llevó un tipo de vida más bien serio; una vida seria y dedicada para mostrar cómo debería ser un rey benevolente. Luego la gente siempre se adhiere a cosas que no son normales, y como resultado de su encarnación, debido a que se hizo asceta, la gente empezó a seguir el ascetismo diciendo: “no nos casaremos”, “dejaremos a nuestras esposas”, “viviremos como Rama”. Y así creció el ascetismo. Antes de la venida de Shri Rama, todos los santos solían tener esposa e hijos, llevaban una vida normal. Lo único que los distinguía es que eran personas muy evolucionadas, que vivían en ashrams trabajando por la Realización o algún otro tipo de corrección en el ser humano.

Cuando Shri Rama vino, la gente decidió vivir como Él, y puesto que se hizo asceta, la gente quiso serlo también. Así es cómo apareció esta idea tonta del ascetismo, y con ello la gente se hizo muy austera. Nadie se reía ni se sonreía, todo era muy serio y las cosas se hacían de una forma muy seca. Muchos buscadores, santos y antiguos sabios no se casaron. Y por eso no estaban equilibrados, ya que el matrimonio os da un equilibrio. Como consecuencia, se hicieron personas muy secas y de mal genio. Tenemos ejemplos de algunos rishis que son muy conocidos por su mal humor y por sus cualidades ascéticas, siendo capaces hasta de convertir a una persona en cenizas. En sánscrito se conoce como “Bashma Karoti”. Así pues, todo eso se había desarrollado y es entonces cuando Shri Krishna volvió; es decir, que después de la encarnación de Shri Rama, Él mismo volvió como Shri Krishna.

La encarnación de Shri Krishna vino para mostrar que toda la creación es diversión, es lila. Por eso Él es Liladhara, se le llama así. Él fue quien mostró que todo es divertido. No hay razón para estar serios ni para ser secos o ascéticos. Al contrario, toda la vida es divertimento. Él introdujo esta idea porque la gente se había hecho muy austera. También empezó por entonces una extraña corriente de brahmanismo a partir de la cual se creó el sistema de castas. La casta venía determinada por el nacimiento, lo cual era algo muy erróneo. No podían comer alimentos. El brahmanismo se desarrolló mucho y los brahmines comenzaron a dominar a los demás.

Entonces vino Shri Krishna como el hijo de un lechero, aunque este lechero era muy rico. Ese fue el escenario de este juego. Aunque fue un juego o un drama muy cruel, porque había un horrible y demoníaco raksasha que utilizó como arma a una mujer, la cual era la madre de Kamsa y a su vez la abuela de Shri Krishna. Ella tuvo un hijo que también fue un raksasha. Todo esto formaba parte del mismo juego. Por tanto, Shri Krishna tenía un tío que era un demonio, un raksasha, y tenía que matarlo. Ved el juego y cómo se desarrolló, como una obra de teatro. Se suponía que Shri Krishna tenía que matar a ese tío suyo que era muy poderoso y muy malvado.

Cuando Shri Krishna era pequeño, solía jugar con las doncellas lecheras y con otras doncellas; solo tenía cerca de cinco años. Realizó grandes hazañas, como matar a una gran serpiente, una cobra; esto es algo muy conocido. También mató a muchos raksashas y raksashinis con su Poder. Pero todo esto lo hacía como un juego. Habréis leído en algunas de sus historias cómo demostró que no era necesario tener grandes ejércitos como los que tuvo Shri Rama. Nunca utilizó monos ni nada parecido como Shri Rama, aunque Shri Hanumana iba siempre sentado en su carro. Sin embargo, nunca utilizó estos poderes externos, solo las armas que tenía, con el fin de mostrar que no necesitaba ningún ejército ni nadie más para matar a un raksasha. Y todo esto se realizó como un juego.

En los tiempos de Rama, se suponía que Él no debía saber que era una encarnación; pero a través de varios métodos se le mostró que lo era. Y a pesar de ello no lo quería aceptar, ya que, se suponía que Él no tenía que saberlo. Es algo así como Mahamaya. Es como si todas las cámaras os estuvieran mostrando la evidencia de la verdadera Mahamaya. Así es cómo es Ella. Pero puede que uno intente mostrar que no recuerda nada, porque si lo recordara, sus acciones dejarían de ser humanas, serían acciones divinas. Y eso quizá no estaría muy bien para los seres humanos porque no serían capaces de soportarlo, se asustarían, sería algo muy imponente. Por eso, Shri Krishna se comportó como una persona muy corriente.

Por ejemplo, en su infancia le encantaba la mantequilla. La mantequilla es muy buena para la garganta, para el Vishuddhi. Ya os he dicho muchas veces que pongáis un poco de mantequilla en el té y os lo bebáis; así, si la garganta está seca, al tomarla os sentiréis mejor. A Shri Krishna le gustaba mucho la mantequilla y les pedía a sus amigos que le ayudasen a alcanzar el gran cuenco de mantequilla. Lo rompía y se la comía toda, como un niño pequeño. Un día su Madre le dijo: “¿Por qué has comido mantequilla?” Él contestó: “No he comido nada”. Entonces su Madre le replicó: “¿Y qué es toda esa mantequilla alrededor de la boca?” “Me la han puesto los niños”, contestó. Para Él incluso decir estas pequeñas mentirijillas era un juego con su Madre. Él no encontraba divertido eso de “no digas nunca una mentira”, así que le dijo a su Madre que la mantequilla se la habían comido sus amigos y que ellos le habían untado la boca, y que además era a Él al que finalmente su Madre había cogido. Ella dijo: “¿De verdad? A ver, abre la boca”. Y cuando miró dentro vio todo el Universo moviéndose en el Vishuddhi; el Vishuddhi chakra en su totalidad. Su Madre se postró ante Él. Este le dijo: “¿Pero, por qué te inclinas ante mí?” Como si no hubiese pasado nada.

Todas las hazañas y pequeñas mentiras infantiles de Shri Krishna fueron necesarias para crear un tipo de comprensión. En la India, de acuerdo con las ideas orientales, se considera muy dulce que los niños sean traviesos con la madre. Todos gozan de ello. Una travesura aquí y otra allá. Llevar a un extremo el ser estricto con los niños es porque la gente no está apegada a sus hijos, no los aman. Aman sus alfombras, porque pueden venderlas, pero a los niños no los pueden vender, y eso mata el gozo. Al final los niños y los padres están separados por ideas materialistas, según las cuales lo material es más importante que los hijos.

Shri Krishna hizo en su infancia muchas travesuras. También solía robar. Robar algo que pertenece a otra persona está considerado como algo malo, pero Él solo robaba la mantequilla de su Madre, y la de todas las mujeres que llevaban dicha mantequilla a Madhura, donde estaba gobernando Kamsa. Allí los raksashas se la comían y se estaban haciendo muy poderosos. Así que, Shri Krishna pensó que lo mejor era comerse toda la mantequilla, de modo que las mujeres no pudieran llevarla allí para venderla.

Todo esto tiene un significado, y es que hacemos pasar hambre a nuestros hijos y a nuestra familia solo para tener dinero. Ahí subyace la orientación al dinero, en que puedes ir y vender vuestra mantequilla a cualquiera. Con esta idea de que hay que venderlo todo, al final no nos quedamos con nada. Solo los niños son pertenencias permanentes. De ahí que los niños sean tratados como si fueran simplemente una carga, mientras que todo lo demás es mejor porque se puede vender. Si todo el sistema de valores se reduce al dinero, entonces los niños no tienen lugar en la familia.

Según Sahaja Yoga los niños son más importantes que toda la riqueza del mundo. Y se les ha de cuidar como tales, enseñándoles qué es la dignidad y cómo han de comportarse. Pero hay que entender sus pequeñas travesuras y hemos de gozar de ellas, porque al fin y al cabo solo pueden hacer travesuras mientras son pequeños y no cuando son adultos. Los niños deberían tener la libertad de hacer alguna travesura y la libertad para poder gastar alguna broma, porque si no, de adultos serán personas muy serias y puede que se hagan ascetas. Los niños de aquellos padres que son muy estrictos nunca son niños normales, o bien son extremadamente liberales o bien son cohibidos y no saben cómo afrontar la vida. Ambos son del mismo estilo, puesto que unos no pueden afrontar la vida y otros no pueden ser afrontados por la vida misma. Nadie puede estar con ese tipo de personas.

Así que, debéis tratar a los niños con mucho amor y comprensión, pero haciéndoles saber que si se portan mal este amor terminará ahí. Los niños solo se preocupan por el amor, no conocen el dinero ni ninguna otra cosa. Por tanto, el amor que establezcáis en vuestros hijos es una cosa muy preciada. El sistema de Sahaja Yoga se basa en el Amor divino, y solo puede funcionar cuando la gente es amorosa. Si las personas aman el dinero, el poder, su reputación, esto y lo otro, y no aman a sus propios hijos o a su familia, entonces están perdiendo una gran parte de la sociedad, y solo Dios sabe qué les sucederá a estos niños si no sentís amor por ellos.

En la vida de Shri Krishna podéis ver muchos ejemplos de cómo afrontaba muchas facetas de la vida con una gran belleza. Primero su infancia, luego mató al demonio Kamsa, y de qué manera tan hermosa lo hizo todo; cómo mató a la gente que le rodeaba, cómo conocía todos sus secretos y cómo se les podía matar. Todo esto muestra una gran luminosidad y lo bien que todo estaba organizado. Imaginad un solo y único Krishna luchando contra todo el ejército de Kamsa. ¿Cómo es posible que lo hiciera? Pues sencillamente porque Él es el Virata y todos los poderes de este Poder Omnipresente están en sus manos. Y puede hacer cualquier cosa que desee; puede jugar como quiera, puede aniquilar a cualquiera y le es muy fácil manejar todas estas cosas simultáneamente.

Más adelante llegó a ser rey. Siendo rey quiso establecer a todas las personas en su dharma, y para lograrlo necesitó la ayuda de los cinco elementos. Él los encarnó en cinco mujeres con las que se casó. Así pues, tuvo cinco esposas. Pero Ellas eran los cinco elementos que formaban parte de su propio Ser. Y Él era Yogeswara, absolutamente desapegado en su yoga. Pero digamos que desde un punto de vista práctico necesitaba cinco esposas. Al final tuvo dieciséis mil mujeres, que no eran otra cosa que sus dieciséis mil poderes. Como sabéis, su chakra tiene dieciséis pétalos, que multiplicando cada uno de ellos por los mil del Virata, hacen dieciséis mil poderes; que encarnaron como dieciséis mil mujeres, las cuales luego fueron sus esposas. Estas fueron raptadas por un rey horrible con el que Shri Krishna luchó y al que derrotó para liberarlas.

Hoy en día, cuando un hombre mayor está con una mujer joven, la gente nunca cree que sea una buena relación. Siempre piensa que ahí hay algo que está mal. Pero Shri Krishna tenía que casarse porque era necesario que tuviera estas mujeres. La posición de la madre es diferente porque una madre puede tener miles de hijos. Pero si el pobre Krishna estaba solo con una mujer, la gente pensaría que era una mala persona. Por eso tuvo que casarse con estas dieciséis mil mujeres. Y estos dieciséis mil poderes estuvieron con Él, y con ellos estableció nuestro Vishuddhi chakra.

Cuando tenemos problemas con nuestro Vishuddhi debemos saber cuáles son las deidades de ambos lados y de qué cualidades carecemos, ya que por eso estamos sufriendo. Veamos qué obstruye el Vishuddhi derecho. La esencia de Shri Krishna es la dulzura (maduriya) y su Poder fue Radha. “Ra” significa energía y “dha” es quien sostiene la energía. Y a esta sustentadora se le llama Alayah, que significa “la cualidad de dar gozo”. La cualidad de Shri Krishna es que era Yogeshwara; por tanto, era el testigo y la dulzura. Por eso, una persona que grita y habla muy alto, enfureciéndose y perdiendo el control o gritando todo el tiempo, sufre la obstrucción del Vishuddhi derecho. Uno debe saber que incluso cuando hay que regañar un poco a alguien hay que decir: “¿qué estás haciendo? ¿Cómo es que haces eso así?” Y no decir: “¡pero, qué haces! ¿Por qué haces eso así?”, vociferando, con genio. Así es cómo agotáis el Vishuddhi derecho.

Para el Vishuddhi derecho usamos el mantra de Vitala Rukmini. Hay una historia que cuenta que un joven estaba frotando los pies a sus padres mientras dormían. Entonces aparecieron Vitala y su Poder, Rukmini ante la puerta. El joven les pidió que no hiciesen ruido, ya que, sus padres estaban durmiendo; les lanzó un ladrillo que tenía cerca y les dijo: “Manteneos sobre él”. Y estuvieron ahí callados porque sus padres dormían. Esta es la cuestión: si habláis muy alto o mucho, o si intimidáis a la gente con vuestro hablar, tenéis el Vishuddhi derecho obstruido, y por ello es mejor tomarse un descanso. Permitid que descanse vuestro Vishuddhi derecho dejando de hablar; no habléis durante un tiempo y veréis cómo vuestro Vishuddhi y vuestros problemas mejoran.

Tratándose del lado derecho, lo que ocurre es que el calor sube del estómago o, mejor dicho, del hígado. Primero empieza a subir al corazón derecho, y os convertís entonces en un padre de mal genio o en un mal padre. También podéis coger asma si el corazón derecho está mal. Luego esto pasa al Vishuddhi derecho, y cuando esto ocurre, os convertís en una persona muy irritable y de mal genio. Gritáis constantemente a la gente, no se puede hablar con vosotros. Y si alguien habla con vosotros tiene que llevar mucho cuidado, porque solo Dios sabe cuándo vais a gritarle.

También he visto que muchas mujeres y hombres pierden audición cuando hay alguien que siempre les está gritando. Gritar es algo muy malo para los demás y para vosotros mismos, porque, por supuesto, vuestro Vishuddhi se echa a perder, y después de un tiempo también vuestra voz se echa a perder. Más adelante uno ve que no puede hablar y al final se tiene que quedar callado. Pero gritar es incluso peor para los demás, porque si utilizáis vuestra cólera de esa manera, la otra persona os puede acabar cogiendo miedo, puede que desarrolle un complejo de inferioridad o convertirse en una persona del lado izquierdo, o coger algún bhut. Sabe Dios qué cosa le puede acabar pasando a una persona que tiene al lado a otra que está constantemente gritándole. Pero lo peor de todo -en el plano físico- es que esta persona a la que le gritan puede acabar sorda.

Por tanto, de la vida de Shri Krishna uno tiene que aprender que Él, simplemente tocando su flauta, impregnaba toda la atmósfera de una calma absoluta; sin ningún pequeño síntoma de problema alguno, sin ninguna sensación o idea de perturbación de ninguna clase; solo calma y tranquilidad. Pero en la actualidad es al contrario. La música actual hace que el Vishuddhi derecho parezca que esté a punto de explotar. No sé qué tipo de música es esta. Cuando escucháis esta música os excitáis, no os deja tranquilos, sino que os excitáis más y más. Y cuando Shri Krishna se convierte en el Virata, vuestra área límbica se queda insensible. Por ello, a pesar de que esta música suena muy fuerte, necesitáis grandes bafles para oírla más alto; y luego auriculares para tenerla más cerca de los oídos, ya que, si no es así no conseguís la excitación, porque las células se han insensibilizado. Y entonces necesitáis un gran esfuerzo para conseguir esa excitación en esas células insensibilizadas.

Esto es muy peligroso, ya que empieza en el hígado, después sube al corazón derecho, luego al Vishuddhi y finalmente al cerebro. Entonces pasáis a las drogas debido a la insensibilidad de vuestro cerebro. Cuando caéis en las drogas, os sentís bien. Pero después de un tiempo sentís que estas drogas ya no son suficientes y pasáis a drogas más fuertes, estas peores que las otras. Finalmente llegáis a un estado en que ya ni existís. Así que, todo esto es autodestructivo.

(Shri Mataji tose) También yo estoy usando mi Vishuddhi derecho demasiado.

Tenéis que aprender a tener “mona”, que significa silencio. Aquellos que creen que son muy dominantes, que hablan de una manera dominante, que tienen el Vishuddhi derecho obstruido, deberían volverse silenciosos y, al menos durante un tiempo, no deberían hablar en absoluto. Podríais fijaros un día concreto en el que no hablarais nada, por ejemplo, el lunes. Pero resulta que el lunes tenéis que ir a trabajar y lo dejáis para el domingo. Pero luego los seres humanos son de tal manera que si deciden no hablar el domingo, ese día será el que más hablen.

Además, respecto a lo de gritar e intimidar a la gente, sabed que no tenéis ningún derecho a hacerlo con nadie. ¿Qué necesidad hay? Después de todo, vosotros sois seres humanos, al igual que las demás personas. Dios no ha dado este derecho a nadie, sea marido, mujer, hijos o lo que sea. Pero lo que veo es que hoy en día los niños gritan, la madre grita, el padre grita. Entráis en una casa y queréis salir corriendo porque allí lo único que se oyen son gritos. Este tipo de familias romperá totalmente la estructura de la familia misma y no habrá relaciones hermosas ni dentro de la familia, ni con las demás personas.

En ocasiones, se puede decir que en todo el país no se hace otra cosa que gritar; gritarse unos a otros. Donde quiera que uno vaya solo encuentra gritos. Incluso por mover un poco el coche hacia un lado, ya te han gritado. Por la más mínima excusa empiezan a gritar, y de este modo echan a perder su Vishuddhi derecho. Los políticos piensan que lo mejor es gritar porque creen que así impresionan a la gente. Por eso gritan mucho para decir las cosas a los demás. Y cuando hablan solo dan gritos, no hay nada de dulzura en sus palabras. Con estos gritos asustan a la gente, que acaba diciendo: “bueno, bueno, ¿quieres el voto?, pues tómalo, pero no grites”. Así es cómo mucha gente sale elegida, y se creen alguien grande, personas de éxito porque han gritado. Incluso se han entrenado para gritar; se forman cada vez más en cómo gritar e intimidar con sus voces.

Todo esto nada tiene que ver con los sahaja yoguis. Al hablar, un sahaja yogui ha de ser una persona muy dulce, extremadamente dulce. Podéis pensar en Shri Rama, que fue rey o en Shri Krishna, que fue diplomático. Ahora bien, ¿cuál es la diplomacia del Divino? No es gritar, sino cambiar de tema. Si queréis llevar a alguien a alguna conclusión, lo mejor es que cambiéis de tema y gradualmente, si sois lo suficientemente inteligentes, vais cambiando y cambiando el tema hasta que lleguéis al punto o conclusión correcta. Hacer esto es inteligente. Porque si os ponéis a gritar, la otra persona os dice: “vale, vale, ya lo haré”; y en cuanto os habéis marchado dirá: “veremos si lo voy a hacer”.

Para tener una comunicación completa con alguien lo mejor es jugar. Eso es lo que hice en Rusia con una persona. Yo le di vueltas y más vueltas al tema hasta llevarle al punto en que le hice ver que era algo muy independiente, y lo conseguí. Ese es el estilo de Shri Krishna. Si una persona viene diciendo: “esta es mi idea y voy a hacer esto y lo otro, etc.” lo mejor es contestarle muy despacio diciéndole: “muy bien, esto que dices está muy bien, estoy de acuerdo contigo. ¿Y qué piensas de esto otro?”, algo por el estilo. Y también le podríais decir: “me gustaría sugerir que…, no sé cómo te parecería…”. Gradualmente, si habláis de esta manera, las cosas acaban funcionando. La gente verá que le habéis dedicado vuestro tiempo, que habéis aceptado su propuesta y así no se sentirá mal.

Uno tiene que saber cuál es la esencia de toda esta diplomacia. ¿Alguien me lo puede decir? ¿Cuál es la esencia de esta diplomacia? Es la benevolencia. Tenéis que conseguir la benevolencia de toda la humanidad. Esta es la esencia. No es algo que hacéis para vosotros, ni para una persona, sino que lo hacéis por la benevolencia de toda la humanidad. Una vez que sabéis esto, ¿qué necesidad hay de gritar? Gritando no vais a lograr nada. Así que, jugad con esta diplomacia y llegad al punto de la correcta conclusión, de la benevolencia. Como dijo Shri Krishna: “Decid la Verdad y decidla de una forma muy agradable”. “Satyam Vadeh, Priyam Vadeh”. La gente se decía: “¿Cómo puede ser? Estas dos cosas no pueden ir juntas”. Si decís la Verdad, puede que no le guste a la otra persona. Por eso dijo: “Satyam Vadeh, Hitam Vadeh, Priyam Vadeh”, que quiere decir: “Di la verdad y dila por benevolencia y de una forma agradable”.

Supongamos que le decís a alguien la verdad y no le gusta. Por ejemplo, le decís a alguien que no coja hoy el avión. Puede que no le guste y os diga: “¿Qué dices? Claro que lo voy a coger”. “No, por favor, no vayas, te lo ruego”. Y poco después descubre que el avión que iba a coger se estrelló. Entonces se da cuenta de que se lo decíais por su bien, por su propia benevolencia. Así que inmediatamente se siente en deuda con vosotros; ve que le dijisteis la verdad y que esta era por su benevolencia. Por eso se siente agradecido. De esta forma, a la larga, si le decís algo a alguien por su benevolencia, por la benevolencia de su Espíritu, inmediatamente se da cuenta de que le habéis ayudado y siente un profundo agradecimiento por que le hayáis salvado.

Si incluso tenéis que decir pequeñas mentiras por benevolencia, no importa, no tendrá ningún efecto negativo, porque Shri Krishna, que es la Deidad, lo sabe. Por ejemplo, un hombre viene a matar a otro y vosotros sabéis dónde se esconde. Si se acerca y os pregunta: “¿dónde está este hombre?”, ¿se supone que habréis de decirle dónde está para que vaya y lo mate? ¡No! Entonces, ¿qué tenéis que decir? Debéis decirle que no lo sabéis. No importa, porque lo que os ha preguntado es algo no autorizado; no tiene ninguna autoridad ni derecho a hacer esa pregunta, ni tampoco tiene la suficiente autoridad para obtener una respuesta de vosotros. Vosotros tenéis derecho a contestarle o no. Debéis comprender que es por la benevolencia del hombre que quiere matar al otro, porque al día siguiente sería colgado, y también por la benevolencia de la persona que él mismo quiere matar. Si actuáis de esta manera, no habrá problemas. Descubriréis que le gustáis a la mayoría de la gente porque sabrán que sois sinceros, muy honestos, y que queréis ser benevolentes.

Sabéis que os he dicho todo lo que he querido sobre vosotros; no siempre, pero sí muchas veces. También tengo que decir algunas mentirijillas. Pero luego descubrís que es por vuestra benevolencia, por vuestro bien. Tengo que hacerlo, no puedo escapar de ello, tengo que afrontarlo. Y de la misma manera, vosotros no podéis escapar de decirles a las personas lo que es bueno para ellas, especialmente a aquellas que están a vuestro cargo, como vuestros hijos, familia, relaciones, y lo mejor es que les digáis francamente lo que pensáis y lo que es correcto. Es vuestro deber.

También hay gente que quiere escapar de ello. Muchos no quieren afrontar a sus hijos, y lo que hacen es darles juguetes y más juguetes en lugar de decirles: “¡No, esto no me gusta, no es bueno!, quiero que lo hagas de esta otra manera”. Por tanto, la disciplina no quiere decir que una o dos personas sean muy dominantes, sino que todo lo que hagáis sea por la benevolencia de vuestro Espíritu y del Espíritu de los demás. Esta es la disciplina sahaja, en la que todo lo hacéis por la benevolencia de los demás y de vuestro propio ascenso. Una vez hayáis establecido esta idea de benevolencia, habréis conocido la vida de Cristo, la de Mahoma, la de todas estas grandes personalidades; porque todo lo que hicieron fue por la benevolencia de la gente.

Hablemos ahora del Vishuddhi izquierdo. Sabéis muy bien que el Vishuddhi izquierdo es el relámpago. ¿Qué es el relámpago? Es algo que grita, que ruge. Por tanto, una persona que tiene obstruido el Vishuddhi izquierdo debería llegar a ser una persona que puede gritar y exponer a los demás como lo hace Vishnumaya. Así es cómo tendríais que hacerlo. No debería daros miedo hacer esto y pensar: “¿cómo lo voy a hacer?” La mayoría de las personas que se sienten culpables han perdido la confianza en sí mismas, y su ego ha entrado en el lado izquierdo. Es una situación muy complicada. Debemos estar alerta para no sentirnos culpables. Esto es muy importante. Sentirse culpables por esto o aquello es un mito y lo hacemos para escapar de la realidad. Por eso tenéis que hacer frente a vuestra realidad y descubrir qué funciona mal en vosotros y en la otra persona, y afrontarlo. Eso es mucho mejor que sentarse y decir: “¡Oh, me siento muy culpable!”

Porque Vishnumaya no es otra cosa que electricidad, y la electricidad expone a la gente. Ella grita, chilla y ruge. Así que, si tenéis el Vishuddhi izquierdo obstruido, tenéis que utilizar estos métodos. Una persona que tenga complejo de inferioridad debería ir y decirle al mar: “¡Yo soy el rey del mar, y soy esto y lo otro…!”, y hacerlo en voz muy alta. Aquellas personas a las que les cuesta subir a un escenario y hablar desde allí deberían intentarlo y hacerlo. Se convertirían en buenos oradores. Sería una muy buena idea que dieran una gran conferencia, y con esa charla demostrarían que no tienen ningún complejo de inferioridad, sino que se están expresando de una forma muy clara.

El Poder de Shri Krishna reside en el Vishuddhi derecho y ese poder es la dulzura. Tiene el poder de gritar o, más bien, es el poder de las cuerdas vocales. Pero, ¿cómo o para qué usa este poder? Lo usa para la dulzura. Esto es un contraste. Lo mismo ocurre con Vishnumaya. Vishnumaya es el Poder en potencia, el potencial en las nubes. Pero lo que hace es gritar, rugir y mostrar así que existe. Todas estas fotografías milagrosas que tenéis, fotos que me habéis enseñado, se deben a Vishnumaya. Ella actúa como electricidad y domina muy bien todo este tipo de cosas. Así que Ella, aunque es la hermana de Shri Krishna, es en cierta manera más sutil; os ayuda de una forma mucho más sutil. Por ejemplo, a través de este micrófono, que tiene electricidad, mis vibraciones pasan a vosotros; desde él mis vibraciones pueden ir a cualquier lugar. Podéis poner un ordenador en aquel otro lado e “informatizarme” (¿?).

Es increíble que la deidad que se supone que ha de gritar, chillar, rugir se encuentre en el lado izquierdo, y exista de una forma potencial en las personas que se sienten culpables, que sufren de complejo de inferioridad, que piensan que no valen para nada. Ella existe en ellos y esto es de nuevo un contraste. Existe o se expresa en una persona que no se siente segura de sí misma. Entonces Ella afirma su Poder de forma que esta persona gane confianza en sí misma. Así es cómo Ella y su Poder potencial funcionan en nosotros.

Por tanto, cuando hablamos de Vishnumaya, debemos saber que está ahí sentada, y que en el momento en que lo decidamos, podemos llegar a ser grandes oradores, podemos exponer a la gente, podemos llegar a ser “el relámpago”, podemos rugir. Pero normalmente esto no lo hacemos. Lo que Ella hace es equilibrar los dos lados (izquierdo y derecho) de las personas. Ahora bien, cuando la Kundalini asciende por el Canal Central tras la Realización, la mayoría de la gente tiene el Vishuddhi obstruido. Así que tienen que ver que no son culpables y tratar de no ser agresivos al gritar. Y sobre todo tienen que ver que están en total equilibrio consigo mismo, de modo que estén en el centro y sean dulces, amables y agradables.

Hay muchas personas que de forma artificial se hacen dulces. Si han de conseguir algún dinero serán extremadamente dulces y amables. Personas así van a ir con toda seguridad al infierno, porque están utilizando el Poder de Shri Krishna de una manera muy absurda; por eso no se les puede perdonar. Así que, aquellos que son dulces de una manera artificial no sirven para nada. Tenéis que ser dulces y amables de corazón. Esto será fácil si pensáis que Él es Narayana, que es Shri Rama, Shri Krishna, el señor de nuestro Vishuddhi.

Tenéis que tener control. Pero no os sintáis culpables otra vez. Porque parece que alguna persona está pensando: “esto me lo está diciendo Madre a mí”; no estoy hablando de nadie en particular, es una charla general. Lo que sí os quiero decir es que si sois una persona con tendencia a gritar, por favor, retroceded, tomaros un descanso, dad descanso a vuestra garganta. Algunas personas se sienten muy contentas si se les dice: “hoy fulano (¿?) está descansando”. Y preguntan: “¿permanentemente o solo durante un rato?” Porque esa persona es alguien que tiende a gritar y nadie desea verla. A nadie le gustan las personas que gritan, ni siquiera a las personas más cercanas y queridas; a ellas tampoco les gusta. Por supuesto, lo toleran, es diferente. Pero no les gusta, no lo quieren.

Es importante que entendamos que el Vishuddhi ha de estar limpio, y para ello lo principal es tener un hermoso corazón, un corazón muy puro donde encontremos la fragancia de la melodiosa música de Shri Krishna. Hasta que no tengamos una dulce y bella música en nuestro corazón, nunca podremos ser buenos sahaja yoguis.

Espero que el Puja de esta noche -no importa, aunque lo hacemos un poco tarde- os ayude a reflexionar, a limpiar vuestro Vishuddhi y a hacerlo funcionar. Y que miréis al Virata y descubráis qué está mal en vosotros y lo corrijáis, lo cual es algo que todos podéis hacer; que adquiráis una idea completa de vosotros mismos y de vuestro Vishuddhi. Y de nuevo esto es un círculo vicioso, puesto que todo esto solo es posible si tenéis un buen Vishuddhi. Si no tenéis un buen Vishuddhi, no os podéis ver a vosotros mismos, porque es en el Vishuddhi donde uno es capaz de ser testigo de sí mismo. Así que en el Vishuddhi debéis ser testigos. Si habéis alcanzado la naturaleza de testigo, entonces podéis ver cuáles son vuestros problemas con vosotros mismos, con vuestra atmósfera, con todo, y así acabaréis pensando: “¡Ah, esto es lo que estaba mal!”

Así que hoy, que estamos adorando a Shri Krishna, debemos saber que nuestro Vishuddhi finalmente se convierte en el cerebro (¿?). Shri Krishna llega a ser el cerebro. Por eso os dije que la grasa del estómago va luego al cerebro. Shri Narayana entra en el cerebro y se convierte en lo que llamamos el Virata, Akbar. Y cuando se convierte en Akbar entonces es el cerebro en el gran macrocosmos. Así pues, la gente que adora a Shri Krishna se convierte en gente con cerebro pero sin ego. El cerebro se ha desarrollado, pero no hay ningún ego. La inteligencia sin ego, lo que yo llamo Pura Inteligencia, comienza a manifestarse.

Que Dios os bendiga a todos.

Después de este Puja, como sabéis, voy a Finlandia. Mi itinerario es terrible: después de Finlandia voy a Moscú; de Moscú a India; de India a Japón, luego a Los Ángeles, después a Nueva Zelanda, y de allí a Australia. Esto será así a diario. Pero lo que quiero decir es que me voy ahora y tenéis tiempo; tenéis mucho tiempo desde ahora hasta que vuelva en octubre a molestaros de nuevo. Y en este tiempo todos deberíais decidir qué es lo que vais a hacer. ¿Cómo vais a ayudar a Sahaja Yoga? ¿Cómo vais a hacer que funcione? Esto es muy importante, porque Yo no necesito ningún Sahaja Yoga, sino que lo necesitáis vosotros y el resto del mundo. Y a pesar de ello trabajo muy duro. Así que, ahora pensad que Madre se ha ido por un tiempo, pero no importa, hay que ver cómo hacerlo funcionar y qué se puede hacer al respecto. Así que, por favor, haced algo mientras estoy fuera. Volveré en octubre, y entonces veremos lo que podemos hacer para lograr más. Pero mientras tanto, ved qué podéis conseguir vosotros, traed a la gente a ciertas conclusiones, que lleguen a fructificar. Esto es lo que espero que ocurra.

Quiero dar las gracias a todas las personas que ya han hecho mucho por Sahaja Yoga, a todos los centros, y a todos los países donde Sahaja Yoga ha empezado y se está desarrollando. No sé si sabéis el nombre de todos los líderes, pero merece la pena conocer a todos los líderes de todos los países, prestarles atención, y rezar para que sean capaces de extender y repartir las bendiciones de Sahaja Yoga a todo el mundo. Pedid para que puedan tener una visión clara de lo que pueden hacer, que vean cómo asociarse con otros países y cómo pueden hacer para que funcione en su propio país. Tengo que dar las gracias a todos los líderes del mundo y a todas las personas de los lugares en los que he estado hasta ahora, por su organización, por todo lo que han hecho y lo duro que han trabajado para conseguir tantas cosas. También doy las gracias a los sahaja yoguis que están con ellos y que han ayudado tanto. Muchas gracias a todos.

(Muy bien. En el Puja de hoy primero diremos el mantra de Shri Ganesha tres veces y después los 108 nombres de Shri Krishna, si es que los tienen. ¿Tenéis los 108 nombres de Shri Krishna? Ahora lavadme los Pies. No es necesario llamar a los niños; es muy tarde).