Diwali Puja. Montecatini Terme, Italia. 29 de octubre de 1989.

Ayer lo pasamos muy buen juntos y realmente disfrutamos el Diwali. Creo que nunca había visto un océano de gozo que se alzaba en tal tempestad. Ayer alcanzamos el objetivo del Diwali Puja: sentir el gozo del Amor de Dios. La palabra Diwali viene de “Dipawali”, que significa “filas de luces”. Esta fecha se celebraba, en primer lugar, porque hace miles de años Shri Rama fue coronado en este día. Eso quiere decir que la benevolencia de los seres humanos fue coronada y aceptada. Y en la vida de Shri Rama veis el ideal de la personalidad de un rey, como el rey benévolo descrito por Sócrates.

El que un rey bueno, benevolente, fuese coronado, fue motivo de mucho gozo. Eso quiere decir que debemos tener un rey que sea benévolo, y solo es posible si las personas que eligen al rey no tienen ninguna otra consideración que la de la benevolencia, de todo el mundo. Así que, uno tiene que llegar a la conclusión de que tienen que ser sahaja yoguis, porque otros pensarían: “¿Cuánto dinero sacaremos de este poder que tendremos?” “¿O cuánto poder podríamos tener?” “¿O cuántos países podría conquistar?, o cualquier otra dominación”.

Tenemos dos teorías, como vemos, una es el comunismo y la otra es la democracia; donde una está orientada al poder y la otra está orientada al dinero. En ambos casos decimos que ha fracasado todo, y es una buena noticia para todos vosotros saber que Rusia, que fue un país gobernado en un clima de mucho miedo, ha resultado ser el mejor para Sahaja Yoga. Es una de las superpotencias. Cuando el gobierno es así, creo que la gente es mejor. No tienen esas falsas nociones de libertad individual. No piensan: “¡Ah!, ¿qué hay de malo?” Les dije: “Debéis poner aceite en vuestra cabeza porque de lo contrario os quedaréis calvos.” Al día siguiente todos vinieron con aceite.

Así es la obediencia que tuvieron desde el comienzo en su país… Ese sentimiento de obediencia es tan grande… Les dices cualquier cosa e inmediatamente lo harán. ¡No uno solo, sino miles! Mil estaban sentados en la sala y dos mil estaban esperándome fuera, ¡en un programa de seguimiento! Imaginad lo sabios y profundos que son.

Mientras que en Occidente estamos perdidos en nuestra, así llamada, idea de “libertad”: “¿Qué hay de malo?” Pero en realidad somos esclavos. Cualquier moda que surge todo el mundo comienza a seguirla. Pero, ¿por qué? ¿Por qué seguimos las modas? Tenemos que darnos cuenta que somos esclavos. “Otros se reirán de nosotros si no nos comportamos así”, “se burlarán de nosotros”, “nos criticarán”.

Así que, debido a que tienen una libertad para criticar, tenemos miedo de tales personas que pueden criticar; y a las personas que critican, otros las están criticando. Los críticos tienen críticos que, a su vez, tienen críticos y luego aún hay otros críticos. Y hay críticos y más críticos. Solo surgen críticos. ¿Dónde está la benevolencia? No hay nada de benevolencia, en absoluto.

Así que, en los amantes de la libertad -que se supone que son libres- la idea de la benevolencia está acabada, porque lo que es bueno para ti, solo puede ser entendido si tienes sabiduría, si tienes profundidad. Pero si tienes este tipo de libertad en la que vas a la deriva, en la que haces lo que quieres, “porque todo el mundo lo hace yo lo he de hacer”… Todo el mundo cantando de ese modo.

Pero, ¿de dónde viene esta idea? Había una obra de teatro que se llamaba “Estrella Expreso” o “Expreso Estrella”, o algo así. No había nada, excepto las ruedas que estaban moviéndose alrededor de nosotros. Cualquiera se volvería loco con eso.

Estuvimos allí apenas quince minutos y salimos con un dolor de cabeza; no sabía a donde ir.

Con este tipo de crítica que tenemos, la única libertad que nos queda es la de criticar a otros, burlarnos de otros, reaccionar ante otros. ¿Cómo podéis gozar? Para gozar de otros, primero tenéis que aceptar la bondad de otras personas, no mentalmente, sino desde vuestro Corazón, y eso traerá la benevolencia sobre este país nuestro que llamamos “El Reino de Dios”.

Después se celebra el segundo día, que es cuando se mató a Narakashura. Narakasura era el demonio del infierno, como dicen; muy astuto, muy listo. La Diosa lo mató. De hecho, lo mató otra encarnación: Kartikeya; pero fue la Diosa quien le dio el Poder para hacerlo. Así que, cuando lo mataron se celebró porque el mal había sido destruido. Pero esto no se encuentra hoy día.

La gente malvada está siendo galardonada con premios de la paz. ¿Cuál es la razón de este tipo de mente pervertida? ¿Cómo es que están usando la perversión?, que es justamente lo opuesto a la benevolencia. ¿Qué ha provocado estas cosas? Así, de nuevo encontramos la misma, tal llamada, libertad para convertirse en malvados. Libertad, para convertirnos en malvados.

Primero tenemos la libertad para no ser benévolos y en segundo lugar para convertirnos en malévolos. Narakasura en nosotros debe de ser aniquilado. Es quien nos enseña el mal, y a hacer el mal a otros. Si estáis ocupados haciendo el mal a otros nunca podréis gozar, porque disfrutáis haciendo el mal a otros.

Debemos hacer frente a eso que se halla dentro de nosotros; no en otras personas. Es muy fácil decir que este sahaja yogui está obstruido, ese otro está así. Pero muy difícil decir: “¡Madre, yo estoy obstruido! ¡Yo tengo este problema dentro de mí!” Así, cuando comenzáis a veros a vosotros mismos, vuestro Corazón comienza a abrirse. Hasta que no aprendáis a abrir vuestro Corazón, ¿cómo podréis gozar? Abrid vuestro Corazón.

Mucha gente vive en niveles muy superficiales, de acuerdo. Algunos puede que digan: “¡Estoy poseído! ¡Madre, tengo esta posesión!” Pero, ¿por qué? “Tengo este condicionamiento, ese condicionamiento…” Pero, ¿por qué?, no queréis gozar.

Así pues, observaos, ved por vosotros mismos. “¡Tengo este condicionamiento!” De acuerdo, ¡corrígelo! ¡Mírate en el espejo, corrígete! “Este tipo de condicionamiento inútil, ¿de dónde lo he cogido?” “Porque soy indio, porque soy francés, a causa de los ingleses”… ¡Abre el Corazón! La apertura del Corazón es solo posible si Narakasura -que está sentado sobre vuestro Corazón- es destruido, eliminado de una vez por todas.

En las cosas más pequeñas se halla el gozo. En cosas muy pequeñas se encuentra una ola de gozo. Si sois sensibles lo podéis captar. ¿Por qué no gozar? ¿Para qué tener este estúpido condicionamiento en nuestra cabeza, impidiendo que gocemos? ¡Para nada en absoluto! El gozar solo es posible si desterráis a este demonio que está sentado sobre vuestro Corazón.

Así que ,esta es la segunda parte del Diwali en la que tenéis que abrir vuestro Corazón. Olvidad vuestra nacionalidad, vuestra raza, olvidad todo. Es una cosa absurda lo que tienen los sahaja yoguis, la de que deben ser respetados, que deben ser tratados de un modo especial o que “nosotros somos algo grande” y quizá, que “ellos no valen”. Si no podéis mezclaros con el colectivo, algo falla en vosotros, no falla nada en los otros. Es muy fácil encontrar defectos en los otros. Pero, ¿de qué sirve? Si empezáis a encontrar defectos en los demás vosotros no os limpiáis.

Suponed que yo me fijo en que vuestra ropa no está limpia, ¿acaso así se va a limpiar la mía? Es una cosa tan práctica y tan sencilla el que debemos vernos a nosotros mismos, ver qué falla en nosotros y mejorarnos a nosotros mismos para que, de verdad, podamos gozar desde nuestro Corazón.

El tercer día es una cosa muy bonita, es el Lakshmi Puja, es el día en que se adora a Shri Lakshmi. Os he contado muchas veces que el símbolo de Shri Lakshmi fue creado de una forma hermosísima. Ella salió de las aguas; salió a través del agua, tan limpia. Y Ella no tiene ningún orgullo. Ella no se impone, no ejerce su presión sobre otros.

Pero los seres humanos son todo lo opuesto. Si tienen dinero, cabalgarán sobre un caballo todo el tiempo, no pueden bajar del caballo, es imposible hablar con ellos. Así pues, una persona que tiene dinero no es una persona que está adorando a Shri Lakshmi, no es Shri Lakshmi patti, no significa que tenga a Shri Lakshmi en él, porque a Ella la sostiene tan solo un loto. ¿Os imagináis lo ligera que tiene que ser para poder estar de pie sobre un loto? Tiene un cuerpo grande, bien dotado, pero Ella está de pie sobre un loto. Recoge todo su peso dentro de sí misma. Simplemente absorbe su propio peso, como Shri Krishna ha descrito: “Como una tortuga recoge sus piernas dentro de su cuerpo”.

Del mismo modo tenemos que absorber todo el peso del dinero, de vuestras posiciones, el peso de vuestra tal llamada educación, el peso de alguna familia aristocrática en la que habéis nacido. Esto es todo absurdo; que os hace una persona pesada, y os hace descender muy rápido. Ella está de pie o flota, de alguna manera, sobre un loto. ¡Y qué cosa tan bonita que es un loto! No mueve ninguno de los pétalos del loto, pero está de pie sobre él tranquilamente, en equilibrio. Hasta que no tenéis equilibrio no podéis poneros de pie sobre un loto, Ella es muy equilibrada; su centro de gravedad es tan equilibrado que no puede tambalearse.

En Sahaja Yoga le preguntas a algunas personas: “¿Cómo estás?” Han pasado diez años y te dicen: “¡Así, así!” A veces también de este modo… ¿Por qué? Tenemos que estar enraizados en la Madre Tierra, en el sentido práctico de ello. No estamos flotando en el aire, sino que estamos enraizados en la Madre Tierra. Y a la menor cosa que nos sucede, otra vez recobramos el equilibrio. Así que, esta es su posición cuando Ella se pone de pie en el loto. Tiene una mano puesta así y la otra así. Las dos manos sostienen los lotos, lotos rosas.

Ayer visteis el rosa. El color rosa es la fragancia que se extiende por el aire. Ella es de color rosa, eso señala que su casa, su naturaleza, es rosa, el color rosa es un color que invita, que ama. Es una anfitriona muy cariñosa que quiere que todos vengan a su casa, pero si veis a un hombre rico, tendrá diez perros afuera y nadie podrá entrar en su casa, solo él y los perros viven allí, no puede vivir con seres humanos. La casa está cerrada, las puertas están cerradas, todo cerrado; el dinero está bajo llave permanentemente.

Una persona así no puede ser llamada un Lakshmi patti, no es un Lakshmi patti porque tiene que tener una casa acogedora, hermosa, acogedora, lo repito, una casa acogedora.

Acogedor no quiere decir como un hospital, que si cualquier cosa se cae, entonces te sientes asustado ¡Oh, Dios mío!, te pones a recogerlo. Acogedor es donde te sientes cómodo. “¡No importa!” Si alguien viene de visita a tu casa, a tu hogar, y las cosas se desordenan un poquito aquí y allá, no importa, luego las vuelves a poner en su sitio, porque eso no quiere decir que las casas estén mal cuidadas. Esto no se debe entender como casa desordenada; sino una casa que es acogedora; cuando entra la gente, les dais un sitio para que se sienten y les hacéis gozar.

En la India está mal visto, aunque ahora estamos muy occidentalizados, pero si alguien deja caer algo sobre la alfombra, limpiarlo en su presencia, está considerado como de muy mala educación. La alfombra no es más importante que el huésped, ¿no? O si se rompe algo, digamos un vaso, diremos: ¡Muy bien!, alguna cosa mala se ha espantado. Si el termómetro se rompe, diremos lo mismo.

Todas estas cosas suceden para ver hasta qué punto tenemos el Corazón abierto. O para sugeriros que algo anda mal. Si algo se os cae, simplemente mirad qué está teniendo lugar en vuestro cerebro, qué estáis pensando. ¿Estáis pensando algo raro acerca de alguien? ¿Estás pensando algo malo? Entonces sucede esto, de otro modo, todo es agradable y sale todo bien.

Otro condicionamiento que tenemos, que es un condicionamiento muy curioso, es que o bien tenemos las casas más descuidadas o bien, una casa que es exactamente como un hospital. Ni siquiera un ratón podría entrar allí; mucho menos seres humanos. Sacarán brillo a todo el latón, sacarán brillo a todo. El marido y la mujer se pelearán por eso; incluso tendrán divorcios a causa de ello, pero ni siquiera una rata entrará en su casa. He visto muchas casas así.

He visto el caso contrario también; aquellas casas que están totalmente descuidadas, donde no hay ningún jardín, donde no hay ningunas flores, no hay nada bello. Así que, no tenemos que llegar a este extremo ni al otro, sino tener algo que dé gozo a aquellos que vengan de visita, a la gente que venga a vuestra casa; calmar como calma el mar. La gente debe sentirse feliz de venir a vuestra casa. Así pues, no hay nada de exhibición. No queráis deslumbrar, hacedles sentirse cómodos y muy felices. Podéis hacer muchas cosas, cosas muy interesantes, si tenéis el principio de Lakshmi en vosotros.

Conocí una vez a un caballero chino. Tenía una casa muy bonita y todo era muy interesante, sabía cómo hacer la casa muy interesante, muy agradable, muy bonita, no sentías ninguna agresión en absoluto en aquella casa. Bueno, vi que su comedor lo tenía todo decorado con un mármol verde muy bonito y unas lámparas blancas. Yo le dije: “Todo esto debe ser bastante costoso. Y él me dijo: “¡No!, en eso reside su belleza, es bastante barato”. Y todo el rato me estuvo explicando cómo hacía las cosas de forma barata. Eso quiere decir que en ningún momento alardeó de su dinero. En cambio, una persona que es agresiva hubiera alardeado: “¡Oh!, ¿sabe usted?, esto me ha costado tanto, tanto, tanto”. Pero una persona que quiere darte gozo dirá: “¡No, esto me ha salido tan barato!, no lo vas a creer, por tan poco.

Eso es la señal de una persona que quiere dar gozo a sus invitados. Nunca intentará decir: “Eso es muy caro, he gastado tanto dinero, esto es tal, esto, lo otro”. Eso es presumir. Si dices finalmente que algo es muy bueno tres veces. Sin embargo, te dirá que “es tuyo”, te lo regalo. Claro está, que no te puede dar el suelo, pero lo demás te lo puedes llevar. Eso es lo que es una personalidad que da gozo.

Como un loto, como os he dicho antes. Viene un escarabajo, un escarabajo negro, con horribles patas llenas de púas y entra dentro de este loto para dormir allí la noche; y el loto se cierra cobijándolo de modo acogedor y el escarabajo duerme muy cómodamente. Al día siguiente se abre y el escarabajo emprende el vuelo.

Así es, cómo vuestros hogares, vuestros ashrams, vuestros corazones deberían ser, hermosos; para que cualquiera pueda sentir esa sensación calmante y reconfortante cuando estén en vuestra compañía. Pero no seáis como una persona que es reaccionaria; si va a la casa de alguien inmediatamente dirá: “A mí no me gusta esta alfombra”. Es de malos modales decir eso, es absolutamente de malos modales decir eso. Decir que “a mí no me gusta” es de mala educación para un sahaja yogui.

Cualquier música que oís, supongamos que hay un músico de gran nivel o podría ser de un nivel muy ordinario; deberíais ser capaces de gozar de todo, si no, no sois sahaja yoguis, si vais a criticar al músico: ¡Oh, Dios mío!, vaya músico, no vale, esto y lo otro”. Entonces no mejorará. Pero si le animáis y le decís: “!Oh, eres muy bueno!, entonces tocará mucho mejor la próxima vez. No hay ninguna hipocresía en ello. Algunas personas piensan que no es honesto. Pero esta clase de honestidad inútil, es absolutamente fatal, no se quiere en Sahaja Yoga. Vosotros sed honestos con vosotros mismos; y no hay ninguna necesidad de contarle a nadie vuestra opinión “muy honestamente”. Guardaos para vosotros todas estas sinceras opiniones y dirigidlas hacia vosotros mismos.

Como, por ejemplo, veis a alguien y “honestamente” le decís que lleva una ropa muy rara. Mejor miraos a vosotros mismos qué tipo de ropa lleváis. ¿Y qué derecho tenéis a decirle que no está bien lo que lleva? Al contrario, decid: “Es muy bonito, me gusta es tan bonito, es muy bueno, es un traje muy bonito. Y él contestará: “¡No, no es tan bueno!, el tuyo es mejor; puedes conseguirlo muy barato. Te diré el sitio donde lo puedes conseguir o si quieres te lo doy; yo me quedo con el tuyo y tú te quedas con el mío”.

Así que, el punto básico, sutil es que con vuestro amor animáis a todos, ayudáis a todos, creáis una confianza en los demás, en su personalidad y un tipo de amistad que es muy sutil.

Así pues, un loto nace en el estanque que está muy sucio, en el que hay gusanos; como vemos el mundo hoy día, pero el loto cubre con su fragancia todo aquel estanque y lo cubre completamente; olvidáis lo que hay debajo; tiene unas hojas muy grandes, muy grandes, como las orejas de un elefante y cubren todo aquello. Así no veis ninguna suciedad, lo que veis son estas hermosas hojas limpias y grandes. A veces son como un “thali”, un plato grande que empleamos para comer y con ellas todas estas cosas quedan cubiertas. Y no es una cuestión de honestidad.

La gente podría decir: ¿Por qué no somos honestos?, deberíamos ver todos los gusanos y la suciedad que allí hay. La verdadera honestidad reside en comprender honestamente cuál es vuestro trabajo como sahaja yoguis. No estáis aquí para señalar los puntos malos, sino para cubrir todo esto con vuestro amor, ese es vuestro trabajo. Entonces tenéis que ser honestos. El sentimiento de sinceridad tal como es aceptado hoy en día ha creado solamente timadores y maleantes y ladrones. Incluso a un ladrón se le puede conquistar con amabilidad.

¡Podéis! Os daré un ejemplo. Me encontré a un chico en el mercado de Delhi. Pobrecillo, estaba herido, estaba sufriendo, así que, lo lleve a casa en el coche. En mi familia mi hermano y mi esposo, ambos, se pusieron muy recelosos y dijeron: “¿Quién es esta persona que has traído?” Yo dije: “Es mi sobrino, dejadlo estar, no importa lo que digáis, lo voy a cuidar. Así que, lo cuidé, le curé las heridas, lo curé y se puso bueno. Estas dos personas se alzaron: “¡Llévalo a la policía, llévalo a la policía!” Yo dije: “¡Esperad, aguardemos!, es un hombre bueno, se portará bien”. “¡No, llévalo a la policía!” Quizá era un maleante, no lo sé. Ellos la tomaron con él.

Aguantó diez días. Hasta el décimo día, que estaba ya tan harto de estas dos personas, que se escapó. Y se escapó, ¿sabéis con qué? Se fue con todas las pertenencias de mi hermano y mi esposo, y dejó en cambio mis collares, mis relojes, todo estaba en su sitio. Él no tocó eso, no tocó nada de eso.

¡Hola!, cuando estoy hablando no habláis con otra persona; debe ser un sahaja yogui nuevo, decidle que no debe hablar. Cuando yo hablo no debéis hablar, eso no es apropiado.

Así que, él se escapó. Imaginad, dejó un collar muy bonito, precioso, muy caro, debo decirlo, que me había dado mi madre. No lo tocó, no tocó nada mío. Y en cambio de ellos se llevó todo lo que pudo, su cartera, sus cosas, todo lo que habían dejado; todo, se llevó todo; y entonces yo dije: “¡Ahora, id a la policía!” Como veis, tenéis que saber que la honestidad es para vosotros y no para los demás.

No intentéis ser sinceros con los otros. Sed sinceros con vosotros, guardad esa sinceridad para vosotros; porque quizá es solo racional o quizá es solo una costumbre que tenéis, de intentar herir a otros. Así que, en primer lugar comprobad vuestra mente, averiguad si estáis intentado herir a otros o complacer a otros. Si no, no habléis, manteneos tranquilos Si es que vas a hacer algo para complacer a otros habla, si no, simplemente no hables. Y os sorprenderéis, al ver que decís cosas agradables a otro, la amabilidad vuelve a vosotros.

Como por ejemplo, suponed que alguien viene y me dice: “¡Madre, ese es muy malo!, me ha molestado tanto, esto y lo otro; no me gusta esa persona. Yo le diré: “¡No digas eso!, él te estaba alabando mucho.” No es cierto, pero yo le diré eso. “Él te estaba alabando, estaba tan encantado contigo, es tan amable contigo, me estaba contando que te quiere mucho”. Él me dirá: “¿De veras?” “¡Sí, de veras lo hizo, sí!” Al día siguiente, te los encuentras yendo juntos.

Así pues, uno debe entrar en Sahaja Yoga; muy pocas personas se quedan fuera, aquí y allá. Algunos son muy superficiales, pero a la mayoría de vosotros, solo os quedan muy pequeñas cosas por limpiar. Si observáis esa parte, lo podréis cambiar y realmente os convertiréis en gente muy gozosa.

Ahora bien, hay algunas personas que nunca sonríen, nunca se ríen. Entonces se os autoriza para hacerles cosquillas. ¡Es absurdo! Tenéis que ser como niños, tenéis que ser como niños. Jugáis con una cosa, luego jugáis con otra cosa. No os implicáis verdaderamente con nada, no os quedáis apegados a nada. Hasta que vuestro Corazón sea como el de un niño no podréis disfrutar de Sahaja Yoga, es inútil, estaréis aquí años enteros y seréis absolutamente inútiles.

Especialmente si vienes de falsos gurus es muy difícil, porque lo que yo he conocido de los falsos gurus es que nunca sonríen, nunca se ríen; son muy serios, solo cogen vuestro dinero y os dejan en la parte de atrás. Es importante que estemos de un humor muy gozoso, alertas y conscientes, gozando cada instante, ese es uno de los principios de Shri Lakshmi.

Ahora, otra cosa es que el gesto de la mano izquierda es así; quiere decir que está dando. Una persona que tiene dinero tiene que dar, no al papa, nunca quiero decir eso; pero tiene que darlo a alguien que lo necesita, pero tan secretamente que esta otra mano no lo debe saber; hasta ese punto. Esta mano tiene que dar secretamente. A veces es muy difícil dar dinero a alguien. Yo encuentro que es muy difícil porque veo que a la gente puede que no le guste. Pero hay una manera de dar, hay formas muy dulces de dar, simplemente intentad daros cuenta de qué cosa le gusta a cierta persona. A veces, incluso los niños entienden.

Como, por ejemplo mi nieta, que dijo: “Conozco a un niño que ni siquiera tiene unas buenas sandalias y me siento tan mal. ¿Cómo podría darle unas? Si ni siquiera quiere aceptar mi dinero”. Así que, yo le dije: “Haz una cosa, haz algo a sus sandalias”. Así que, ella fue y le rompió un poquito más las sandalias. Iban caminando juntos y se rompieron. Entonces ella le dijo: “¡Oh!, ¿ves ahora? Tus sandalias están rotas”. Le llevó a una tienda de zapatos y compró unas sandalias nuevas. Él dijo: “Pero no tengo dinero”. Ella contestó: “No importa, acéptalo”. No pasa nada. Yo estaré muy contenta de pagártelo. Eso es todo”. Es tan dulce oír algo así.

¡Qué bonito tiene que ser hacer algo así! Nos gusta oír todo lo bueno, ver en una película todo lo bueno, en la televisión, pero cuando nos toca a nosotros somos distintos.

Cuando vemos a una suegra torturando a su nuera decimos: ¡Oh, mírala que cruel es! Pero no queremos ver que nosotros somos iguales. Así que, la crueldad está fuera de lugar en Sahaja Yoga. Está fuera de lugar; nadie debe ser cruel con nadie. Nadie tiene derecho a ser cruel, sean líderes o no líderes, o cualquier cosa que sean; no tenéis ningún derecho -de ninguna manera- de ser crueles con nadie, de hacer daño a nadie. ¡No sois puñales, sois lotos! ¡Ah!, si tenéis que pegar a alguien, pegadle con un loto. Es una cosa tan delicada. Pero esto solo puede ser entendido si entráis profundamente en ello, en Sahaja Yoga, de otro modo no lo podéis entender.

Ahora, un santo es un santo. No puede ser cruel, no puede, no hay ninguna necesidad. ¿Qué necesidad hay de ser cruel? Así pues, con una mano tiene que haber “dhal”, quiere decir dar de una forma secreta.

No hay ninguna necesidad de que vosotros me deis nada. Os he estado diciendo que no me deis nada. No quiero aceptar nada. Si me dais algo de oro o plata “bueno, lo dejaré aquí”. No puedo aceptarlo. La razón no es que no aprecie el que me améis, pero una flor es suficiente para mí. Sin embargo, si persona necesita algo, debéis dar. Yo soy tan autosuficiente, eso lo sabéis muy bien, que puedo vivir en cualquier sitio, puedo vivir en la calle, no tengo ningún problema; puedo subsistir sin comida sin ningún problema. Está bien si en adoración me queréis dar algo. Pero he estado diciendo que no me deis nada. Si me dais algo caro, lo dejaré aquí, no lo aceptaré.

Ahora hemos hecho una ley, una norma, y espero que me escuchéis. Lo que necesitamos conocer es la profundidad de la otra persona o qué cosa necesitará otra persona. Necesitáis plata para un puja, de acuerdo, yo os daré plata. Pero lo haré de una forma tan dulce que no sentís que Madre está haciendo eso.

Así que, tendría que haber un sentimiento de dar en el momento apropiado, en el momento más oportuno. Es como un fotógrafo, sabe cuándo apretar el botón. Del mismo modo, vosotros deberíais saber apretar el botón cuando estéis dando. Si dais en momentos inapropiados puede resultar una cosa muy hiriente; una persona puede sentirse muy dolida si dais algo a alguien en un momento inapropiado.

Tenéis tantas historias de ese tipo, como por ejemplo, la de Sudhama cuando fue a ver a Shri Khrishna. Organizó una procesión y, en la procesión, estaban sacándole los badhas (su mal de ojo) lanzándole unas perlas. Y entonces Sudhama dijo para sí: “Deja que una perla caiga en mi regazo también”, pues era muy pobre. Pero cuando regresó se encontró que su casa estaba hecha de oro, algo que hizo Shri Khrishna; se llevó pues una sorpresa muy grande.

Así que, eso eleva el Corazón; así que, debería ser algo que os eleve; no debería ser algo sensacionalista, sino algo que eleve. Y eso ayuda a la persona, porque cualquier cosa que dais para el crecimiento espiritual es lo mejor que podéis dar a alguien; incluso con cosas materiales, incluso con cosas materiales, dais algo para el crecimiento espiritual. Hay tantas maneras… si queréis podéis pensar en algo, en algún regalo para alguien que espiritualmente le haga feliz y gozoso.

La otra mano está así, está mostrando que tenéis que proteger. He visto a algunos sahaja yoguis que son muy superficiales, tienden a unirse con no sahaja yoguis. Inmediatamente podemos ver la fraternidad. Si veo a una mujer que va con otra mujer que sé que es negativa, entonces sé que ella debe ser negativa. La combinación siempre funciona así. Hay una fraternidad de buenos sahaja yoguis y una fraternidad de malos sahaja yoguis. Así pues, cuando veis esta mano así, es una protección para todos los sahaja yoguis. Todos debemos proteger a los demás sahaja yoguis. Nadie debería causaros daño, claro está.

Estoy continuamente preocupada por vuestra protección. Si cualquiera viene y critica a los sahaja yoguis -cualquiera que sea, incluso si es el primer ministro- me pondré de parte de los sahaja yoguis, iré a los tribunales o a cualquier sitio y estaré al lado de cualquier sahaja yogui; incluso aunque él esté equivocado, me pondré de parte del sahaja yogui porque su Espíritu está allí. Debemos proteger, debemos proteger a nuestros niños, tenemos que proteger a nuestras esposas, tenemos que proteger a nuestros maridos; tenemos que proteger es un “raksha” como lo llamamos nosotros. Proteger a todos los artistas, a todas las personas que necesitan protección en este mundo; tanta gente necesita protección de los sahaja yoguis.

Ahora mirad, el arte clásico está desapareciendo. Estamos teniendo una extraña especie de arte moderno, en el sentido de que son personas evolucionadas y están produciendo algo que es de un valor espiritual. Pero para ellos una línea así y otra línea asá ya constituyen un dibujo o un cuadro. No apoyéis tal necedad.

Luego, la poesía que está equivocada no debe de ser apoyada o la literatura que está hablando de cosas sucias, cosas depravadas, nunca debe de ser apoyada. Pero cualquier cosa que sea buena, que sea bella, producida, creada por cualquiera, incluso por un niño, debe de ser protegida. Como un político, si es un político honesto, un buen político, benévolo; puede que no sea un sahaja yogui, pero debe de ser protegido. En lo más íntimo y verdadero de vuestro Corazón deberíais pensar: “¡Madre, por favor, protege a este hombre!” Debéis de tener sentimientos hacia él. Lo que debemos de proteger aquí es la bondad, la paz; ese es nuestro deber. Tenemos que proteger, no deberíamos decir: “¿Por qué preocuparnos? No es un sahaja yogui”. No, pero es un buen hombre, si es un sahaja yogui o no, no importa, pero es un buen hombre; luego le protegéis por sus buenas virtudes.

Debéis proteger a una persona que es “virtuosa”, es importante. Debe ser protegida por su virtud. Y no debéis estar solo limitados a otros sahaja yoguis. Sois los protectores del mundo entero, sois los reyes del mundo, pensad así. Tenéis que preocuparos por todo lo que está ocurriendo aquí y allá, tenéis que estar informados de todo.

Así pues… Algunas personas dicen, que Madre dice: “No veáis la televisión”. Yo no digo eso en absoluto. Lo que decía es que tenéis que ver lo que está ocurriendo en el mundo. Pero si estáis todo el tiempo pegados a la televisión, vuestros ojos se estropearán de ver todo tipo de cosas sucias, sin sentido, no hay ninguna necesidad. ¿Por qué os lo he de decir? Vosotros mismos lo notaréis. Tenéis que saber cosas. Tenéis que estar informados, muy bien informados. Especialmente las mujeres tienen que estar muy bien informadas, es muy importante; porque me encuentro con que las mujeres simplemente vienen y se “zambullen en el mar, y se acabó. Ese no es el modo. Tenéis que aprender a nadar, y cómo hacer a otros nadar también, cómo protegerles. Tenéis que estar enteradas de todo lo que está sucediendo en este mundo en el que habéis nacido. No tenéis que estar recluidos, debéis saber todo.

Si me preguntáis a mí, yo lo sé todo sobre cada país, conozco el problema, es así cómo lo puedo resolver. En Colombia, fui allí; ya sabéis lo que ha pasado ahora en Colombia. En Rusia, en todos los sitios. Tenéis que poner vuestra atención en estas cosas. Especialmente las mujeres tienen que saber que son “shaktis” y su shakti es de amor, de atención. Esta especialidad protectora tiene que estar en nosotros. Tenemos que saber que somos los encargados, que estamos encargados de este mundo, estamos encargados de la humanidad entera; tenemos que cuidarlos.

No somos sahaja yoguis limitados, somos ilimitados, somos seres eternos; tenéis que haceros cargo de esa personalidad en vosotros, solo entonces el Diwali alcanzará su objetivo. No podéis tener el Diwali como algo que va a durar poco, tenéis que celebrarlo como algo que ha nacido para siempre. Esta es la belleza de Sahaja Yoga, que realmente os convertís en una gran personalidad.

Pero ese no es el final del camino, es tan solo el Principio de Shri Lakshmi. Una vez que desarrolláis plenamente el Principio de Shri Lakshmi, el Principio de Shri Mahalakshmi comienza a manifestarse, y concebís el mundo como un gran reto para vosotros; sentís que tenéis que dar el Principio de Mahalakshmi, que tenéis que dar a la gente la Realización, que tenéis que elevarles. Una vez que comienza a trabajar este Principio de Mahalakshmi, entonces todos los problemas son vuestros; tenéis que comenzar a resolverlos. Cambiáis vuestra actitud hacia todas las cosas, es lo mejor, sentís: “Nosotros tenemos que resolver los problemas, estamos aquí para resolver los problemas”.

Como por ejemplo, es muy frecuente que alguien venga con un problema y yo le diga: “¡Haz esto! Responden: “Pero entonces, esto y lo otro”. Entonces, “¡haz aquello!” “Pero, entonces, aquello y lo otro”. Y continúan con miles de pegas. Yo les digo: “¡Bien, es tu problema y no el mío! Yo te estoy dando cien soluciones y ninguna te va bien”. Ahora tenéis que saber que vosotros sois los que tenéis que resolver los problemas. Es vuestro problema. El mundo entero es vuestro problema.

¿Por qué nacisteis en estos tiempos? ¿Por qué obtuvisteis la Realización? ¿Por qué sois sahaja yoguis?, ¿solamente por tener el nombre? En todos los terrenos, tenéis que tomar una responsabilidad y ver qué es lo que podéis hacer. Así, por ejemplo, supongamos que sois arquitecto, bueno, pues entonces mirad si podéis hacer diseños, crear diseños, intentadlo, yo os ayudaré.

Si sois músico, entonces adaptad maneras y métodos de propagar buena música. Si sois escritor, entonces escribid algo que sea interesante, no algo aburrido, algo interesante; algo que eleve a las personas. Si sois un empleado del gobierno, de acuerdo, tratad de mostrar que estáis actuando para un gobierno que es de un nivel mucho más alto. Una persona así será respetada, será muy respetada. La personalidad de todos crecerá.

No tenéis que salir huyendo de algún lugar, porque la mayoría dice: “¡Madre!, nos vamos a quedar obstruidos, esto y lo otro”. ¿Sabéis de qué depende? Os he contado cómo a veces tengo que estrechar la mano de seiscientas personas, quienes a veces, están completamente borrachas. Así que, está bien, ese es mi trabajo. No vamos a huir. Nos cubre la protección de la espiritualidad. Si podéis permanecer en el Canal Central de Sushumna, nadie os puede dañar.

Tras el Principio de Lakshmi, espero que alcancéis todos los tattwas, todos los principios, plenamente satisfechos en vuestro interior; y también que el Principio de Mahalakshmi fluya a través de vuestro Ser. Tenéis que ser personas muy satisfechas y contentas consigo mismas; no encontrar fallos en otros. Si veis fallos en los demás, entonces sabed que no sois sahaja yoguis. Si estáis intentando controlar a otros, entonces sabed que no sois sahaja yoguis.

Incluso los líderes, nunca deberían intentar controlar a nadie. Deberían saber cómo el Principio está trabajando en silencio; deberían observar por sí mismos cómo está trabajando. Es el truco que debéis aprender. Claro está, que a veces se necesita corregir un poquito, pero luego lo corregiréis, en este momento no importa. Tenéis que saber cómo todo el Principio de la benevolencia está el mismo funcionando. Todo el Paramchaitanya entero está cuidando de la cuestión de la benevolencia, tenéis que saber eso.

Como os he dicho otras veces, tenemos que ser como el mar que recibe a todos los ríos dentro de él. Si estáis encima de la colina, no podéis recibir nada. Así que, tenéis que ser como el mar para recibirlo todo, y tenéis que estar a la vez en lo alto, como os dije el otro día, del mismo modo que muy cerca de este mar, tiene que haber una personalidad que está por encima de todo lo demás. Deberíamos tener una personalidad muy hermosa, con la profundidad del mar y la altitud de Kailasha.

Que Dios os bendiga

… ideas que son auto-destructivas, creedme. Parecéis absurdos con ello. ¿De acuerdo? Un poco de aceite, hacedlo apropiadamente, hacedlo apropiadamente, peinando. No somos hippies. Eso empezó con los hippies. Ahora eso se ha terminado. Y ha empezado otra cosa, los yuppis, que se ponen aceite para peinarse el pelo. Tampoco quiero yuppies, sino que tenéis que ir apropiadamente, porque lo que siento es que no cuidáis de vuestro Sahasrara. Y si lleváis el pelo así parecéis un bhoot, para ser franca, según el estándar hindú. Y los bhoots entran en vosotros porque piensan que ya hay un bhoot dentro. Entonces, por favor poner un poco de aceite. Todos los días, poneos un poco de aceite, por favor. Podéis poneros algo de agua, lavarlo y entonces un poco, y después os limpiáis, por la mañana, para que no tengáis ningún problema. ¿Habéis visto a Debu Choudhry? Mirad su pelo. Él es un hombre ya crecido, muy maduro. Su pelo está muy bien. ¿O queréis tener la cabeza calva?

Yogui: Ella es muy nueva Madre.

Shri Mataji: Sí, la he visto, la he visto.

Sir C.P.: Os deseo un muy feliz Diwali. Es un Diwali muy bonito. Diwali es un festival en el que nos reunimos como una familia. Es algo familiar. Y pertenecer a esta familia creo que es el mayor privilegio al que uno puede aspirar. Por tanto, señor Guido, le estoy muy agradecido y también a todos los sahaja yoguis y yoguinis por el honor que me han concedido de aceptarme aquí esta tarde y darme la oportunidad de estar con vosotros. No sé cómo describir esta encantadora tarde que hoy hemos visto. Nos hemos visto embargados y sobrecogidos por la emoción. Miro atrás por muchos años y no recuerdo otro Diwali tan gozoso y lleno de felicidad como este. Y cuando os veo a todos hoy aquí, como he dicho en otras ocasiones, me siento transportado a otro mundo, diferente, nuevo, y hermoso. Así que a esta feliz familia que se ha reunido aquí os deseo muy feliz Diwali y muy feliz y próspero Año Nuevo. Quizá podéis pensar que el Año Nuevo comienza el uno de enero, pero también comienza ahora después del Diwali, y por lo tanto nos deseamos unos a otros feliz y próspero Año Nuevo.

En esta ocasión me gustaría también agradeceros mucho toda la amabilidad que siempre me habéis mostrado. Me voy a jubilar muy pronto de mi puesto de Secretario General de la Organización Marítima Internacional, lo cual estaba esperando mucho. Muchas personas piensan qué cuando se jubilen “oh Dios mío, ¿cómo voy a enfrentarme al mundo?” Yo espero con ganas el día en que traspase estas responsabilidades y asuma unas nuevas que Ella pueda darme.

Vosotros habéis conocido al Creador de este mundo de una manera muy cercana; la amáis como Ella os ama a vosotros. Yo también he tenido el privilegio de conocerla, quizá un poco más de tiempo que vosotros. La conocí primero cuando era la hija amada de Su padre, la niña favorita. La conocí cuando estábamos a punto de comprometernos, era una doncella tranquila. La conocí cuando nos comprometimos, como novia cuando nos casamos cuando hizo el juramento, una joven tranquila, tímida como es incluso hoy. La conozco y la he conocido como esposa, y os puedo asegurar que es la esposa más entregada y la más hermosa. La he conocido como la madre de mis hijas y como la abuela de mis nietos. Y la he conocido como vuestra Madre. Ella tiene muchas “rup” [aspectos], como lo llamamos. Pero vosotros le habéis visto en Su swarup, que es lo sumo.

Para mi cuando la gente dice “¿Qué es un milagro? ¿Cómo, dónde, ve uno un milagro?” Yo veo un milagro sentado aquí, delante de mi. Cada uno de vosotros es un milagro. Lo que sois hoy, vuestra cara, vuestra cara angelical, vuestra bondad, felicidad, gozo interior, esta es la maravillosa transformación que el mundo necesita. Y vosotros lo tenéis, ¿no es esto un milagro? Un ser humano es la creación más difícil del Todopoderoso, la mejor, la más elevada y también la más difícil. Crear un ángel es el trabajo de Dios y crear tantos de vosotros es Su trabajo. Quiero que este hermoso mundo, este hermoso trabajo, crezca porque el mundo lo necesita. El mundo necesita desesperadamente esta hermosa nueva creación. El mundo está cambiando. Como sabéis, está cambiando para mejor. Y recientemente Sus viajes al extranjero, en particular a la Unión Soviética, han mostrado que Este y Oeste, Norte y Sur, todos están preparados para recibirla, para recibir Su mensaje y comenzar un gran cambio, un proceso de cambio. Deseo que Su sueño se haga realidad de una manera siempre creciente. Os deseo lo mejor, y el éxito a todos vosotros, a todos vosotros y a vuestros hijos aquí, y espero tener el honor y el privilegio de, sí, probablemente servir a Sahaja Yoga de alguna manera, como he dicho, de acuerdo a Sus deseos. Gracias y que Dios os bendiga. Muchas gracias.

Shri Mataji: Esto es sólo para desearos un muy muy feliz Diwali. Para nosotros el Diwali significa que con una luz podemos encender muchas luces. Este es el Diwali que estamos celebrando hoy aquí, que tenemos tantas personas que están iluminadas. Podemos ver en sus caras su Auto-Realización brillando. No tardaré mucho más tiempo, porque los niños se tienen que ir a dormir y nos van a hacer un bonito programa y tenemos que darles regalos. Y después le daremos hoy regalos a todos. Es Mi deseo que hoy deberíamos daros regalos a todos vosotros. Y una vez se hayan dado los regalos, tendremos un buen programa musical.

Que Dios os bendiga. Gracias.