Shri Hanumana Puja.

Schwetzingen, Schwetzingen Palace (Germany)


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Shri Hanumana Puja. Frankfurt, Alemania. 31 de agosto de 1990.

Algunos de vosotros podéis sentaros aquí también, está bien … Creo que podéis venir aquí, hay espacio. Algunos podéis poneros aquí para que algunos puedan ponerse allí, así no habrá problema. Vosotros sentaros ahí en frente. Ahí está mejor. Bien. Bre esta puerta, eso estaría bien. De acuerdo, podéis abrir la puerta si queréis. Bien. Mejor abierta, ¿se pueden abrir esas puertas? ¿no se abren? Oh Dios mío, necesitáis una persona alta. Necesitáis a Hanumana. Decid Su nombre y él la abrirá. Poned una silla en frente de ahí.

Hoy nos hemos reunido aquí para hacer el Puja a Shri Hanumana. Shri Hanumana es un gran carácter en nuestro Ser. Él gobierna todo el canal desde el Swadistan hasta el cerebro y nos aporta toda la guía necesaria en nuestros planes del futuro o en nuestras actividades mentales. Él es quién nos da guía y protección.

Como sabéis, Alemania es un sitio donde la gente es muy activa, muy del lado derecho; utilizan demasiado su cerebro y están muy orientados hacia la maquinaria.

Es muy sorprendente como una Deidad como Shri Hanumana que es un niño eterno, porque Él era un mono, tenía la cabeza de un mono,no la de un elefante, por tanto Él era un niño eterno, era el encargado de gobernar el lado derecho de los seres humanos. A Él se le dijo: “Debes controlar el Sol”. Él debía controlar el sol en los seres humanos de modo que si había mucho sol, Él debía controlarlo y hacer que este calor se refrescara o hiciera más suave. Después de todo Él era un niño y en cuanto nació Él supo que tenía que controlar al sol y pensó: “¿Por qué no comérmelo?, y así corrió hacia arriba por el cuerpo del Virata y se comió a Surya y se le dijo: “¡No, no, no tienes que comértelo, tienes que controlarlo y no ponerlo dentro de tu estómago!” Lo hizo porque Él pensó que controlaría mejor este sol si estuviera dentro de su estómago. La belleza de su carácter es que Él es un niño, y la manera inocente del carácter de Shri Hanumana es quién debe controlar el lado derecho.

Normalmente la gente del lado derecho no tiene niños, son extremadamente del lado derecho, e incluso aunque tengan niños es como si no los tuvieran porque no tienen tiempo para ellos. Constantemente están gritando a los niños, son muy estrictos con ellos, no saben cómo tratar a los niños; o bien son extremadamente indulgentes pensando: “¡Oh! yo nunca pude tener esto, ahora que lo tenga el niño”. Por tanto este tipo de personas que van a los extremos en el lado derecho, tienen dentro a Hanumana que no es otra cosa que un niño.

Hanumana está muy ansioso de hacer el trabajo de Shri Rama. Shri Rama es un Ser que está en pleno equilibrio, Él es el rey benevolente que Sócrates ha descrito. Él tenía siempre alguien a su lado, para trabajar o para que le ayudara, le apoyara, podríamos decir cómo una secretaria, y Hanumana fue creado precisamente para este propósito. Shri Hanumana era un auténtico sirviente de Shri Rama, ni siquiera se le puede describir con la palabra sirviente porque un sirviente no tiene tanta dedicación por su maestro; tampoco se le podría describir como el servicio que hace un perro o un caballo. Tenía una gran dedicación por Shri Rama.

Shri Hanumana tiene nueve “siddhis”, nueve poderes. Él podía hacerse grande, podía hacerse tan pesado que nadie podría levantarle, podía hacerse tan sutil que nadie podría verle y así eran los nueve “siddhis” que tuvo. Aquella persona que tenga el lado derecho muy cargado, Shri Hanumana le controla con estos nueve “siddhis”. ¿Cómo controlar a un hombre que está corriendo muy deprisa? Shri Hanumana controla a esta persona desacelerando su velocidad, haciendo que sus pies sean muy pesados, o bien hace que sus manos sean más pesadas de modo que esta persona no pueda trabajar mucho con sus manos; o bien puede dar a esta persona una tremenda pesadez letárgica. Todas estas cosas puede hacer Hanumana a una persona que es muy del lado derecho. Hanumana tiene además otros “siddhis” muy interesantes; por ejemplo, Shri Hanumana podía extender su cola (no tenía ningún arma, solo tenía una maza es su mano), podía extender su cola tanto como quería, sentado aquí mismo puede alcanzar con su cola todo lo que quiera, incluso de su cola mismo puede hacer una montaña y sentarse sobre ella. Él hacía todos estos trucos que hacen los monos y todos estos trucos le sirven para controlar a las personas que son extremadamente del lado derecho. Él también podía volar por el aire. Esto quiere decir que Shri Hanumana podía hacerse tan grande que todo el aire que Él podía expulsarse a sí mismo era mucho más pesado que el propio peso de su cuerpo. Él se hace tan grande que su propio cuerpo flota en el aire. Él puede volar por el aire y al volar por el aire puede enviar mensajes de un lado para otro a través del éter. La parte sutil del elemento éter es lo que Shri Hanumana controla, y a través del éter Él se comunica. Por ejemplo, la comunicación en nuestro interior a través de las glándulas es hecha a través de Shri Hanumana; porque Hanumana puede adoptar el estado de Nirakara que quiere decir sin forma. También las comunicaciones exteriores, a través de un micrófono, la televisión, la radio y todas estas cosas, todos estos medios de comunicación tienen lugar a través del éter y es la bendición de Shri Hanumana.

Todas estas cosas están disponibles para las personas del lado derecho. Solo las personas del lado derecho descubren estas cosas. Las personas del lado derecho desarrollan estas cosas del espacio, como el teléfono sin codificar, los telégrafos, etc., elementos de comunicación sin cables.

Sin ninguna conexión Él puede controlarlo todo a través del éter. Todas estas comunicaciones etéreas han sido hechas por este gran ingeniero que es Shri Hanumana. Es tan perfecto que no podéis encontrar ningún error. Los instrumentos pueden estar bien, pero en lo que se refiere a su trabajo, es perfecto.

Los científicos hacen los descubrimientos y piensan que todo está en la naturaleza, sin embargo no piensan cómo puede ser esto. Simplemente dan las cosas por sentado, no se preguntan cómo pueden ocurrir; aparece una imagen en las televisión y se puede ver en el otro extremo, no se paran a pensar, a investigar cómo puede ser ésto. Y la respuesta es que Shri Hanumana lo hace todo, ha hecho una gran red y a través de esta gran red todo funciona. Incluso en el lado derecho las vibraciones que obtenemos en las moléculas, pues como sabéis tenemos moléculas, como el dióxido de sulfuro, que tiene dos moléculas de oxígeno tiene pulsaciones continuamente.

Como sabéis, se dan dos tipos de vibraciones: simétricas y asimétricas. Estas vibraciones simétricas y asimétricas, ¿por quién son creadas? Nadie se preocupa por saberlo porque el conocer las vibraciones en un átomo o incluso en una molécula es algo muy profundo, y todo esto es hecho por Shri Hanumana.

Esto en su aspecto más sutil; luego Él tiene otro gran “siddhi” llamado “ánima” que significa molécula, esto quiere decir que Él puede entrar en cualquier molécula o átomo. Ahora los científicos creen que las moléculas y átomos se han descubierto en los tiempos modernos pero no es así, ya han sido descritos, en nuestras antiguas escrituras se dice que existe “ánima”.

Cualquier trabajo realizado por las fuerzas electromagnéticas es realizado gracias a las bendiciones de Shri Hanumana, Él es quién crea las fuerzas electromagnéticas. Ahora podemos ver que así como Shri Ganesha tiene la fuerza magnética, es el imán, podemos decir que las fuerzas electromagnéticas son la fuerza de Shri Hanumana; esto en el aspecto material, pero desde la materia Él sube al cerebro, Él sube desde el Swadhistan hasta el cerebro, entonces también en el cerebro Él crea las correlaciones, las interrelaciones de las distintas partes del cerebro.

¿Cuánto nos da Shri Hanumana? Si Shri Ganesha nos da la sabiduría, Shri Hanumana nos da el poder para pensar; Él también nos protege para que no pensemos cosas malas. Por lo tanto es como decir que si Shri Ganesha nos da la sabiduría, Shri Hanumana nos da la consciencia. Espero que comprendáis la diferencia entre estas dos cosas. Sabiduría quiere decir que no necesitáis mucha consciencia puesto que ya sabéis lo que es bueno y lo que es malo, sois sabios. Pero la consciencia se necesita en una persona que ha de controlarse, este control viene a través de Shri Hanumana que es la consciencia en el ser humano. Esta consciencia que es Shri Hanumana, es en el fondo su aspecto más sutil y es lo que nos da; en sánscrito se llama “satviveka buddhi”. “Sat” quiere decir verdad. “asat” quiere decir falso, “viveka” significa discriminación y “buddhi” significa inteligencia. Por tanto es la inteligencia para discriminar entre lo falso y lo verdadero. Esto es lo que nos otorga Shri Hanumana.

En el sistema de Sahaja Yoga decimos que Shri Ganesha es el “Adhyakshya”, es el rector de la universidad, es quien nos va dando certificados de que hemos pasado este chakra o este otro, Él es quien nos ayuda a saber en qué estado estamos. Shri Ganesha nos da “Nirvichara Samadhi”, que podemos llamar conciencia sin pensamientos y llega a “samadhi”, y también nos da gozo. Pero la comprensión de que algo es bueno, que es por nuestro bien, este entendimiento mental viene de Shri Hanumana. Esto es muy importante para la gente occidental, para ellos tiene que ser mental, de otra forma no lo entenderán. Si no es mental no pueden llegar a lo abstracto, tiene que ser mental. Entonces el entendimiento de si algo es bueno o es malo nos viene dado por Shri Hanumana. Sin Él, incluso si os convertís es un santo, aunque desde luego sois santos y gozáis de ese estado, pero si la santidad está bien, o si está bien si vais a los Himalayas, o si está bien si vais dando la Realización, toda esta inteligencia, todo este “viveka buddhi”, toda esta inteligencia, discriminación, toda esta guía y protección nos lo da Shri Hanumana.

Debo decir que Alemania es la esencia del lado derecho, es por esto que es importante que obtengamos al protector del lado derecho; ahora bien, en toda esta discriminación, “viveka buddhi”, Él sabe una cosa: que es absolutamente sirviente de Shri Rama. Shri Rama es el rey benevolente, Él trabaja por el bien. Shri Rama es el rey por excelencia, llega a ser “sankucha”, no es una palabra fácil de expresar en otras lenguas, Shri Rama es aquel que nunca intentará destacar. Él se mantiene siempre atrás en equilibrio, es una persona muy serena. Hanumana es aquel que siempre está ansioso de hacer el trabajo de Shri Rama. En cierta ocasión Shri Rama le pidió a Hanumana que le trajera “sanyivani”, que era una hierba para que Laksmana volviera a la vida, Él fue allí y trajo toda la montaña, así es Shri Hanumana es como el carácter de un niño; la discriminación de Shri Hanumana es que si Shri Rama ha pedido algo, sea lo que sea lo traeré. Se produce una relación del tipo maestro-“shishya”, discípulo, pero aún diría que es mucho más que eso, el discípulo es un sirviente absolutamente sumiso, completamente rendido a Dios y lo primero para Él es la entrega. Esto muestra cómo las personas del lado derecho se entregan a Dios no a sus jefes, pero generalmente las personas del lado derecho están demasiado entregadas a sus jefes, a sus trabajos; estas personas a veces se entregan demasiado a sus esposas; o bien sirven a personas que no son buenas. Estas personas no tienen discriminación. Si pedís ayuda a Shri Hanumana, Él os enseñará que debéis estar entregados a Dios Todopoderoso y a nadie más, o a vuestro guru, como Shri Rama. No debéis estar entregados a nadie más y entonces seréis un pájaro libre y tendréis los nueve poderes dentro de vosotros.

La labor de Shri Hanumana es atenuar vuestra excesiva actividad mental, atenuar vuestra hiperactividad, contrarrestar vuestro ego. La manera en la que Él contrarresta vuestro ego se muestra muy dulcemente en el suceso de Lanka, la tierra de Ravana, en la forma en que Hanumana se burló de Ravana. Cualquier persona que sea egoística, uno debe reírse de ella y así esta persona se corrige. Así, cuando Hanumana llegó a la tierra de Ravana en Lanka, Ravana le dijo: “¿Quién eres tú?”. Hanumana contestó: “Soy un mono” y con la cola rodeó a Ravana y le empezó a hacer cosquillas en la nariz. Hanumana es quien se burla de la gente que es egoística. Si hay alguien egoístico molestándoos, Hanumana se encarga de que esa persona acabe botando como un tonto cualquiera. Por tanto es el trabajo de Hanumana el protegernos de gentes egoísticas. Pero Él también protege a las personas egoísticas mostrándoselo. Por ejemplo Sadam Hussein, pedí a Hanumana que hiciera el trabajo, yo no lo haría. De qué forma Shri Hanumana ha puesto a Sadam Hussein en tantas circunstancias y situaciones que ahora él no sabe qué hacer, se muestra confuso porque si finalmente se decide por la guerra entonces ve que todo Irak será destruido. Él estará acabado, todo será destruido, el petróleo será destruido, todo el mundo se encontrará en problemas y él mismo tampoco estará allí. Porque si se decide por la guerra serán los americanos quienes vayan a luchar allí, la guerra no será en América. Shri Hanumana está trabajando en el cerebro de Sadam diciéndole, mira “mister” si te decides por ésto te va a ocurrir esto otro. Shri Hanumana trabaja en el cerebro de todos los políticos y de toda la gente egoística. A veces deciden cambiar su política, cambiar de idea. Otra cualidad de Shri Hanumana es que Él genera situaciones en las que dos personas egoísticas se encuentran y finalmente se hacen amigas y amables.

Por tanto todo el carácter de Shri Hanumana dentro de nosotros es para que veamos nuestro ego, discriminando:”¡Oh! es mi ego el que está funcionando”; y también para que nos volvamos como niños, dulces y felices, Shri Hanumana está en un estado de ánimo alegre,bailando, siempre está bailando, y delante de Shri Rama siempre está arrodillado, queriendo cumplir lo que Rama desee. Por tanto, si Shri Ganesha está de pie detrás de mí, Shri Hanumana está arrodillado delante de mí.

Me han preguntado si Alemania podía llegar a ser como Hanumana, esto sería una fuerza muy dinámica si ocurriera, si realmente Alemania llegara a ser tan sirviente, tan sumisa. La naturaleza sumisa de Hanumana llega a un extremo tal, ya conocéis la historia de cuando Sita regaló un collar a Hanumana, para Hanumana no tenía ningún valor porque dentro no estaba el nombre de Shri Rama. En cierta ocasión Sita sintió que Hanumana siempre estaba cerca y esto limitaba su vida privada, entonces dijo a Hanumana: “Solo puedes estar aquí para un único trabajo”, Shri Hanumana solía estar ahí para hacer todos los trabajos de Shri Rama. Shri Hanumana contestó: “Quiero estar delante de Shri Rama cada vez que Él estornude para poder hacer un chasquido con los dedos”. En India se hace este sonido cuando se estornuda para espantar a las fuerzas negativas, también cuando alguien tiene sueño o bosteza hacemos así con los dedos. Así, Hanumana dijo: “Cada vez que Shri Rama bostece, por favor déjame chascar los dedos”. Sita pensó: “Muy bien, que haga este trabajo, eso es una cosa muy pequeña y así nos libraremos de Él”. Entonces Shri Hanumana se quedó ahí, de pie, y Sita le dijo: “¿Pero qué haces ahí de pie, parado? Hanumana contestó: “Estoy esperando a que Shri Rama bostece o estornude, por tanto, ¿cómo me puedo marchar?” Este trabajo había sido otorgado por Sita y por tanto no se lo podía quitar. Por esto Hanumana está siempre delante de Shri Rama para chascar los dedos. Lo más dulce de esta historia es que a cada momento, a cada instante, Shri Hanumana está al servicio de Shri Rama, completamente atento.

En Sahaja Yoga tengo relaciones con vosotros como Guru y como Madre.En realidad es algo ilimitado, pero todavía las relaciones que conocemos son dos: como Madre y como Guru. Mi única preocupación como Guru es que aprendáis todo lo posible de Sahaja Yoga, que os hagáis expertos en Sahaja Yoga y que vosotros mismos lleguéis a ser gurus. Esta es la única preocupación que tengo; para conseguir esto se requiere una total entrega, “islam” quiere decir entrega, por tanto debéis entregaros, rendiros. Solamente si os rendís podréis conocer la forma de tratar Sahaja Yoga. Incluso esta entrega es realizada por Shri Hanumana, Él os enseña cómo entregaros, o es quién os hace entregaros. La gente egoística no se entrega, entonces Shri Hanumana pone algún tipo de obstáculo, o algún milagro o algún suceso, algún truco por el que finalmente el discípulo se rinde al guru. De otra manera no habría entrega, encontraría difícil entregarse. La fuerza que hace que el discípulo se entregue al guru es también la de Hanumana. Hanumana no solo está Él mismo entregado sino que hace que los demás también se entreguen. A causa de vuestro ego no podéis rendiros y es Shri Hanumana es quién lucha con vuestro ego, lo hace caer y finalmente os rendís. Hanumana nos muestra que hay una hermosa área en el lado derecho y para disfrutar plenamente de ella deberíais estar completamente entregados a vuestro guru. Como si fuerais el apoyo del guru, cualquier cosa que debáis hacer por vuestro guru, hacedla.

Debéis saber que vuestro guru ha de daros como mínimo la Realización, porque si no, no es un guru. A quien os haya dado la Realización, a tal guru, deberíais estar rendidos y no sentir ninguna timidez por servir a vuestro guru. Cuando viajo en avión, por ejemplo, a veces no puedo llevar los zapatos puestos porque los pies se me hinchan mucho y normalmente he de coger mis zapatos en la mano y caminar con ellos, pero he visto que los sahaja yoguis los cogen y no se sienten tímidos, ni les da vergüenza, al contrario se sienten muy orgullosos de llevar mis zapatos. Uno debería sentirse muy orgulloso de poder hacer todas estas cosas por vuestro guru, de tener esta oportunidad; estar completamente entregado. Únicamente deberíais preocuparos por cómo servir a vuestro guru, cómo podéis agradar a vuestro guru y cómo podríais estar más cerca de este guru. No se trata de una cercanía física, sino de una cierta comunicación entre guru y discípulo, un cierto entendimiento. Aquellos que están muy lejos de mí pueden sentir mi amor en su corazón y de esto se trata; tenemos que conseguir este poder que nos viene dado por Shri Hanumana.

También Hanumana nos protege igual que todas las deidades, pero hay una diferencia entre Shri Ganesha y Shri Hanumana: Shri Ganesha nos da energía, “Shakti”, pero quién protege es Hanumana. Y así veis como cuando Shri Krishna conduce el carro de Arjuna es Shri Hanumana quien está sentado arriba, no Shri Ganesha. Hanumana estaba ahí sentado para cuidar de ellos. En cierta manera Shri Rama se ha convertido en Shri Vishnu, entonces Hanumana tiene que cuidarle.

Como sabéis Hanumana es un ángel según la Biblia, Él es el ángel llamado Gabriel. Gabriel fue quién llevó el mensaje a María, Él es el mensajero. Curiosamente las palabras que Gabriel fueron: “Inmaculata Salve”. Ese es mi nombre, mi nombre es Nirmala que significa Inmaculata y mi apellido es Salve. Eso fue lo que el dijo. Hoy también me quedé sorprendida cuando me vinieron a dar un regalo, ellos encontraron un juego de té y una vajilla con el nombre de María. Por tanto María tiene que ver mucho con Hanumana, esto quiere decir que María es Mahalakshmi. Mahalakshmi también es Sita y Radha, y Hanumana ha de estar allí para servir. Es por esto que muchas veces la gente me dice: “Madre, ¿cómo has hecho esto?, ¿cómo has descubierto esto? Madre, ¿cómo enviaste este mensaje? Madre, ¿cómo has hecho que esto funcione?” ¿Podéis imaginarlo? todo esto es realizado por Shri Hanumana, tan pronto como algo pasa por mi mente, Él lo coge y lo realiza. Ya os he contado lo bien que está hecha toda esta organización. ¿De dónde vienen todos estos mensajes?; mucha gente me dice: “Madre, yo simplemente recé”. Por ejemplo, había un hombre cuya madre estaba muy enferma y fuimos a verla. Ella estaba a punto de morir de cáncer. Este hombre no sabía qué hacer y pidió:”Madre, por favor, salva a mi madre”. La sinceridad de este hombre y su profundidad como sahaja yogui son bien conocidas por Hanumana, Hanumana conoce cuál es el peso de la persona. Esta mujer iba a morir en tres días, pero sobrevivió sorprendemente, se curó, la llevaron a Bombay y los médicos dijeron que ya no tenía cáncer.

Muchas cosas a las que llamáis milagros son realizadas por Shri Hanumana, Él es quién realiza estos milagros, también realiza milagros para mostrar lo estúpidos que sois, lo tontos que sois, porque Él está en el lado derecho y se dirige al ego. El ego humano es muy estúpido, la gente cuando tiene mucho ego se hace muy estúpida y acaba diciendo a todo:” ¿Qué hay de malo en ello?” A veces veis personas que hacen cosas muy estúpidas, no podéis entender por qué lo hacen, y solo dicen: “¿Qué hay de malo en ello?” Lo que hay de malo es que a Hanumana no le gusta, este es el punto principal, y al final todo recae sobre uno mismo. Cuando uno se comporta de una forma estúpida esto recae sobre uno mismo y se da cuenta de lo mal que se ha comportado. Pero hay veces que en las que esto se hace extremadamente difícil, es muy difícil hacer que retrocedan algunas cosas, como por ejemplo esta enfermedad llamada de los yuppies, es imposible porque Hanumana se ha llevado la fuerza electromagnética de estas personas y así su mente consciente ya no puede funcionar. Solamente si estas personas adorasen a Hanumana con gran devoción tal vez podrían ser salvadas, pero no es nada fácil convencer a esta gente tan estúpida como los yuppies. No pueden creer en nada y siempre dicen: “¿Qué hay de malo?, ¿qué hay de malo?”, lo que hay de malo es que van a morir, simplemente, no pueden hacer otra cosa.

Hay muchos más aspectos de Shri Hanumana que os podría haber contado, como por ejemplo acerca de su cuerpo; así como Shiva tiene su cuerpo cubierto de “geru”, algo que viene de una piedra roja y es algo muy caliente. Con este “geru” se pueden solucionar problemas de la piel causados por el frío. A veces debido a algunos badhas tenemos problemas en la piel que también se curan con “geru”, porque el “geru” es muy caliente y suaviza este problema. Por el contrario Shri Ganesha está cubierto de óxido de carbono que es extremadamente frío; esto se utiliza para cubrir todo el cuerpo de Shri Ganesha, se utiliza para equilibrar todo el calor que tiene o los efectos de este calor. En sánscrito y en marathi es llamado “sindhur”, el color de este óxido es igual que el sari que ahora llevo, lo compré en Viena y pensé llevarlo en esta ocasión especial; es lo que se llama color “sindhur”. Sin embargo también se dice que el óxido de carbono causa cáncer, esto es porque la capa externa es muy fría, os puede enfriar tanto que podéis ir al lado izquierdo y el cáncer es una enfermedad psicosomática, de algún modo podría ser que causara cáncer, porque si está muy frío vais al lado izquierdo donde están los virus, y uno puede tener problemas. El óxido de carbono es muy bueno para las personas del lado derecho porque les enfría, por ejemplo si lo ponen en el agnya, este se enfriará, el óxido enfría y expulsa toda la cólera, todo el temperamento. Por tanto Shri Ganesha es quién expulsa toda nuestra ira, nuestra cólera, nuestra agresividad, nuestra dureza de carácter.

Shri Ganesha jugó un truco con Hitler quién quería utilizar el símbolo de Shri Ganesha. Como sabéis, la esvástica se utiliza en el sentido de las agujas del reloj; entonces Shri Hanumana hizo un truco, hizo que la plantilla fuera del revés, de forma que pensaron que la deberían utilizar del otro lado, que la utilizaran del otro lado es el truco de Hanumana. Yo sugerí el truco pero Él lo realizó. Ellos comenzaron a utilizar el símbolo en el otro sentido. Shri Hanumana estaba preocupado, ¿cómo podemos sobrepasar a Shri Ganesha? Él es mayor y cómo podemos ir delante de Él. Él es una deidad y Hanumana es un ángel. Tan pronto como el truco se llevó a cabo ambos, Hanumana y Shri Ganesha unidos, evitaron que Hitler ganase.

Hay muchos trucos de esta clase, recuerdo en cierta ocasión un Puja en Alemania, en Alemania se hacen muchos trucos porque ellos son quienes más los necesitan, en este Puja se pintó en mis Pies la esvástica al revés por equivocación. Yo no me di cuenta de que hicieron la esvástica mal aunque normalmente observo cuidadosamente que se haga bien. Este debió ser el truco de Hanumana y cuando vi que la esvástica estaba al revés pensé: ¡Dios mío! ¿Dónde va a golpear ahora ésto?, ¿qué consecuencias va a tener? Finalmente las consecuencias fueron a parar a Inglaterra, no tuvo consecuencias en Alemania sino en Inglaterra, y la razón es que yo he trabajado muy duro en Inglaterra y la gente ha sido muy negligente acerca de Sahaja Yoga, muy letárgica. La manifestación de Hanumana en este sentido es forma de fuertes lluvias torrenciales, fuertes tempestades, destruyendo cosas, y esto lo hace a través de su fuerza electromagnética. Toda la materia está bajo su control. Hanumana es quién crea la lluvia para vosotros, crea el Sol para vosotros, crea brisa, Él hace todas estas cosas para que celebréis un puja adecuadamente, para que celebréis una reunión adecuadamente, todo esto lo realiza muy hermosamente y nadie sabe que es Shri Hanumana quién lo hace, deberíamos estarle muy agradecidos por todo esto, todo el tiempo.

Por hoy no puedo decir mucho más de Shri Hanumana, me pasaría horas hablando de Él, pero hay una cosa que quiero decir y es que es una gran bendición el que podamos celebrar este Puja a Shri Hanumana porque Él es una deidad muy majestuosa o un ángel muy majestuoso, todo lo hace majestuosamente. Él no es un “sanyasi”, no es ascético como las personas del lado derecho que les gusta las austeridades, ellos se convierten en “estilo Bauhaus”, les gusta todo simple, incluso se cortarían la nariz. Hanumana no tiene nada de ascético, le gusta mucho la decoración, la belleza, la riqueza, hace que la gente no sea ascética, os da este tipo de cosa. Muchos devotos de Shri Hanumana dicen que las mujeres no deberían adorarle porque Hanumana es un “brahmachari”, lleva muy poca ropa encima, entonces se supone que las mujeres no deberían verle. Pero si las mujeres piensan que es un niño, ¿qué importancia tiene? Creo que la gente no tiene esta idea. Un niño cuando lo observáis no os fijáis si está desnudo o no y cualquier ropita que lleva es suficiente, además Hanumana es un mono y se supone que los monos no usan ropa; no os da ninguna sensación de que esté desnudo, simplemente veis lo dulce que es. Deseo que algún día veáis su fotografía de la misma forma que habéis visto la fotografía de Shri Ganesha. Os enamoraríais de Él, es tan dulce, a pesar de tener sus largas uñas, cuando acaricia mis Pies Él aparta sus uñas, es muy gentil, extremadamente gentil, acaricia mis Pies muy hermosamente, Él realiza las cosas muy dulcemente. Siento que ahora los hombres se han vuelto gentiles en la forma que tratan a la gente, en la forma en que realizan las cosas, creo que es la bendición de Hanumana otorgada sobre ellos.

Que Dios os bendiga

Así que hoy no necesitamos hacer el Puja a Ganesha, aunque podéis lavar Mis pies una vez mientras cantáis alguna canción. Porque siempre antes de cada puja se tiene que hacer el Puja a Ganesha, pero no tiene que ser tan elaborado.

¿Dónde está Bárbara? Decidle que traiga alguna botella de agua caliente porque Ganesha Me está enfriando, Hanumana Me está enfriando completamente. Es Hanumana, Él Me está enfriando completamente aquí por atrás. Y justo ahora mirad cómo se está poniendo de fresco todo el sitio hablando de Él.

Este es un regalo de Rusia y aquí el color de Hanumana es exáctamente como Mi sari. Y es Hanumana, Gabriel, imaginad: esta es una historia rusa tradicional, así que los rusos sabían que Él solía llevar ropas de este color, imagináos. Y Él va sentado en un caballo, y también se dice que es Gabriel quien dijo a Mahoma sobre los siete … Él dió un caballo a Mahoma para ver los siete Cielos, Él se lo dió. Sí, para ver a Dios Todopoderoso en Su grandeza, esto son los siete Chacras, y Hanumana se lo dió. Es correcto. Porque Mahoma estaba en el lado izquierdo, tenía a Chandra-Ma; así que Él se lo dió. Esta es una pieza muy bonita. Deberíais guardarla ahí … Pero está hecha en Alemania.