Diwali Puja. Chioggia, Venecia (Italia), 21 octubre 1990

Chioggia (Italy)




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Diwali Puja. Chioggia, Venecia (Italia), 21 octubre 1990

Fue una sorpresa veros a todos vosotros en procesión. De hecho Yo estaba esperando y
esperando y pensé “¿Por qué no vienen a llamarme para el Puja?” Fue una hermosa
sorpresa, da mucho gozo. El gozo estaba bailando en vuestros ojos. Podía ver las luces
en vuestros ojos, eso es el auténtico Diwali.
La palabra Diwali viene de dos palabras: “dipa” y “awali”. Dipa significa luz y awali
significa hilera, hileras de luces. Parece ser una antigua tradición en todo el mundo el
hecho de poner luces cuando hay algo que celebrar. Luces porque la luz transmite gozo,
da felicidad. Así que para superar la oscuridad de la ignorancia también tenemos que
iluminarnos a nosotros mismos. Por eso es tan importante que todo el mundo obtenga su
auto-realización, para sentir la luz dentro de ellos mismos. Debéis haber notado que
después de la realización los ojos también brillan más. Hay luz en los ojos de todos los
sahaja yoguis.
Hoy es el día en el que adoramos a Lakshmi, al principio de Lakshmi, que está en
nuestro Nabhi. El principio de Lakshmi tiene que ser entendido. Os he dicho varias
veces que se describe a Lakshmi de pie sobre un loto y sosteniendo dos lotos en Sus
manos. Eso significa que Ella es tan benévola que no ejerce ninguna presión sobre
nadie. Pero normalmente no es así. Cualquiera que tenga dinero intentará presionar u
oprimir. Incluso en Sahaja Yoga he visto a gente así. Si están un poco mejor, intentan
presionar a otros, organizarles, controlarles, como si pensaran que tienen un poder que
han obtenido del dinero.
Ella misma está sobre un loto, es decir en algo bello. La belleza de Su ser está
mostrando que Ella no molesta a nadie, puede estar sobre una flor. Así que lo primero
que debe recordar un devoto de Lakshmi es que no debe presionar, empujar, controlar o
destruir a nadie. Sino que Ella está nutriendo el loto con sus pies.
Ella tiene dos lotos en Sus manos. El loto es un símbolo de belleza y son de color rosa,
es amor. Así que esto simboliza que un persona que tiene Lakshmi, que tiene dinero,
que tiene riqueza, debería ser extremadamente generosa, como un loto que permite que,
una especie de bicho horrible, negro, gordo, espinoso, un pequeño escarabajo, entre
dentro de él para dormir. Y Ella proporciona dentro del loto una hermosa y confortable
cama a tal persona. Es negro, tiene espinas, pero ha venido a descansar a rendirse.
Entonces Ella lo cubre con Sus pétalos y le da protección y confort.
Así que para una persona que tenga dinero este debería ser su carácter, de otro modo
pierde su dinero muy rápido. O se siente siempre inseguro con su dinero. O no sabe que
hacer. Quiere poner el dinero aquí, esconderlo allá. Y una persona así no tiene atractivo.
Y su casa es tal que nunca te sientes cómodo en ella porque siempre está preocupado
por la alfombra, por si se estropea esto o aquello. Esto no debería ser así. ¿De qué sirve
tener una casa que os da dolor de cabeza? Es decir ¡es de sentido común! Una casa
debería permitiros vivir libremente, al menos eso.
En cuanto nos volvemos materialistas salimos fuera de nuestro principio de Lakshmi.
Toda la belleza y la riqueza se acaban. He conocido a gente que ni siquiera una rata
entraría en su casa, dejad solos a los seres humanos. Ellos pulen su plata, su bronce, sus
muebles, su hermosa casa está empapelada con bonitos papeles, cosas caras. Pero ni
siquiera una rata entrará en ella.
Y esto es el materialismo occidental: estamos demasiado preocupados por todo. Les
pregunté “¿Por qué estáis tan preocupados?” Contestaron “Porque es una inversión y
tenemos que vender la casa” Todo es una inversión, ellos mismos son una inversión,
creo Yo. ¿Cómo van a disfrutar? No pueden disfrutar de su riqueza porque todo parece
ser una inversión. ¡Su cabeza, su pelo, su nariz, sus oídos todo es una inversión!
¿Qué pasa si la casa se vende por un poco menos, por un precio un poco más bajo? Al
fin y al cabo habéis vivido en ella. Pero he visto que es muy común que si un invitado
está sentado y el niño mancha algo, inmediatamente delante del invitado, empezarán a
limpiarlo, esto es de muy mala educación. ¿Vale más la alfombra que un ser humano?
Así que el principio de Lakshmi es para entender que la materia está para expresar
vuestro amor. ¿Cuánto hacéis por los demás? ¿Cuánto confort podéis dar a los demás?
He visto a algunas personas cuya Gruha Lakshmi, la esposa que está en el hogar, no
cuida ni tan siquiera del té de la gente, ¡de nada! Solo disfruta ella misma y se preocupa
de las alfombras, o no sé, de la telenovela… Quiero decir que, esto es de un nivel tan
bajo ¡ni siquiera es una aptitud humanista!
Así que el principio de Lakshmi significa amor. Muy poca gente comprende esto. Para
ellos Lakshmi significa dinero en el banco. No, no significa eso. Significa dinero o
cualquier otra cosa para expresar vuestro amor.
Otro de sus atributos es que Ella es una madre. Y una madre solo da, nirvajya. No carga
ningún interés en lo que da. Solo da. Disfruta dando. Por ejemplo Yo siempre pienso en
qué puedo cocinar para vosotros. Si puedo hacer esto, puedo comprar esto, puedo
comprar este regalo para vosotros. El Diwali es un buen día para Mí en el que puedo
daros muchas cosas que quiero daros. ¡Me encanta! No hay nada como disfrutar dando.
Si tenéis más cosas es un dolor de cabeza. Un dolor de cabeza. Pero tenéis que pensar
“Tengo que comprar esto ahora. Qué debería comprar para… Oh, tengo que darle esto a
tal persona. Esto le iría muy bien a tal otra” Se refiere a un sentimiento colectivo, un
sentimiento muy hermoso.
Los occidentales tienen que entender que el materialismo ha ido demasiado lejos en sus
cabezas. Todo para estar asegurados ¿Para qué? En India si tuviéramos gente así, Yo sé
de una o dos personas que son así en una pequeña ciudad. Entonces cuando ven a estas
personas se van a dar un baño. O si las ven venir por un lado entonces se van por el
otro. Yo pregunté “Baba ¿por qué cuando tal persona viene…?” “¡Es un tipo
terriblemente materialista! ¡Mejor ir por este otro lado!” Pero en Occidente ¿qué
deberíais hacer? ¡Todo el mundo es así! ¿Dónde podríais esconderos?
Así que tenemos que ser conscientes, en toda introspección tenemos que darnos cuenta
que hemos ido muy lejos con el materialismo. Esto no significa que no tengáis que
ganar dinero. No significa que no tengáis que trabajar, que os volváis letárgicos, que
digáis “Oh ahora Madre ha dicho que seamos comedores de lotos” No es eso ¡Intentad
comprender! Si estáis ganando dinero eso solo para dar, de otro modo vuestra situación
empeorará. Estaréis siempre inseguros con vuestro dinero. Y aquellos que tienen dinero
en lugar de sentirse seguros están todo el día temblorosos, lo he visto. Así que ¿De qué
sirve tenerlo? Es mejor no tener nada que os haga temblar de ese modo. ¡Mejor
instalarse en una pequeña cabaña en cualquier sitio y disfrutar de Sahaja Yoga!
Así que el Lakshmi tattwa no está orientado hacia el dinero. Supongamos que tenéis un
perro o un burro y lo cubrís de billetes, ¿diríais que es un lakshmipati? O pongamos por
caso un ser humano que tiene 10 coches para presumir, que tiene un coche pomposo, y
que es una persona nerviosa con un montón de tics, ¿diríais que es un lakshmipati? No
hay ningún atractivo en este tipo de dinero que tiene la gente. Están locos, no tienen
tradiciones, no tienen dulzura, no hay nada en ellos. Están secos, como una caña de
azúcar a la que se le ha extraído todo el jugo, así son. Y nadie quiere ir a tales casas.
Para ser franca, si Yo como en una de esas casas, vomitaré. A Mi Lakshmi no le gusta.
Deberíais sentiros agradecidos de poder dar a los demás. Deberíais sentiros agradecidos
de poder hacer cosas por los demás. Ese es el primer signo de un sahaja yogui. No
debería decir esto pero me han dicho que a la gente no le gusta dar dinero para Sahaja
Yoga. Gastarán en cualquier otra cosa, productos para el cutis ¿como los llamáis?
cosméticos. O los hombres se comprarán cosas caras como relojes, cosas así. Pero si es
para Sahaja Yoga no quieren gastar.
Tenéis que saber que Sahaja Yoga está para la emancipación del mundo entero. ¿Qué
van a hacer los cosméticos por el mundo? O vuestro reloj ¿Qué va a hacer? O la manera
de vestiros, o la manera en que intentáis alardear ¿esto va a ayudar al mundo? Vosotros
estáis aquí para ayudar al mundo y no para adornaros y aprovecharos de Sahaja Yoga.
Es muy dichoso, Sahaja Yoga es tremendamente gozoso. A primera vista Lakshmi os da
dinero. Estáis bendecidos. Y después está la primera tentación y caéis en la trampa y os
hundís.
Así que tenéis que entender el principio de Lakshmi de la manera adecuada. Para los
sahaja yoguis es muy importante porque no es tan superficial como pensáis. Es algo
mucho más profundo en vuestro interior, y cuando alcanzáis esa profundidad, se pone
de manifiesto.
Luego hay otros dos símbolos, con la mano izquierda Ella da. Muchas veces os he
puesto este símil, si solo abrís una puerta el aire no entrará. Tenéis que abrir la otra para
que el aire circule. Ella tiene que dar. Así que todos aquellos que tienen el Lakshmi
tattwa desarrollado en ellos pensarán ¿qué puedo dar? Pero no darán lo peor que tengan.
Como un cesto de papel desechable “Ah, esto es inútil, mejor lo guardo en lugar de
tirarlo y se lo puedo dar a algún amigo” Luego el amigo dice “Está bien, muy bonito. Se
lo daré a otro amigo” Y todos ellos están regalando un cesto de papel desechable. Se da
lo peor. ¿Cómo podéis alcanzar vuestra profundidad? Si podéis darlo, si sois libres para
darlo deberíais dar lo mejor.
Uno de los inconvenientes es que nunca habéis aprendido el arte de dar. Si aprendierais
el arte de dar, entonces sería tan gozoso, tan hermoso. Porque sois muy egocéntricos,
sabéis qué os hace felices a vosotros, pero no sabéis qué hace felices a los demás. Y
cuando comprendáis cómo hacer felices a los demás, entonces ese gozo se reflejará
mucho más en vosotros, miles de veces.
Como ya he dicho, en la periferia hay dos tipos funcionando. Por un lado están los
mezquinos, por el otro los aprovechados. Si sois generosos los aprovechados estarán
ahí. Entonces por oposición surge otro tipo de persona, aquella que no sabe qué hacer,
dónde ir.
En Sahaja Yoga debéis confiar en la gente, siempre. Vosotros dais. Por supuesto
algunas veces se aprovecharán de vosotros. No importa, no prestéis atención a eso. No
habéis cometido ningún pecado. El que se ha aprovechado de vosotros, es él quien ha
cometido el pecado y tendrá que sufrir ¿Por qué deberíais preocuparos? Con la ayuda
del poder divino el explotador sufrirá. Y vosotros obtendréis 10 veces más de lo que
habéis perdido. Esto es lo que tienen que entender los sahaja yoguis. Que ahora estamos
bendecidos por este poder divino. No estamos solos. Nos está bendiciendo todo el
tiempo.
Dar significa que nada es mío. “Mío, mío, mío, mío” tiene que cesar. Incluso en Sahaja
Yoga Me sorprendía ver como la gente que, normalmente, no estaba apegada a sus hijos
se volvían tan apegados a sus hijos. Solo piensan en sus hijos y en nadie más, entonces
los niños se vuelven demonios y os dan una lección. Y vosotros diréis, “Oh Dios, no me
des más niños la próxima vez, ya he tenido bastante” Pero si hacéis a vuestro hijo
colectivo y le enseñáis a dar a los demás disfrutando de ello, entonces desde la más
tierna infancia el niño será tremendamente generoso. Quiero decir que la generosidad es
la cualidad de una encarnación – aishwarya. Aishwarya no solo representa el dinero, la
riqueza, sino que la generosidad supera al dinero. Eso es aishwarya y ese es el signo de
una encarnación y el signo de un Sahaja yogui.
La otra mano está así. Significa que os da protección. Si no os sentís protegidos por el
dinero tirarlo. Alejaos de él. Dolor de cabeza. Pero también da protección a los demás.
Una persona que tiene Lakshmi, tiene familia, tiene niños, tiene todo. Lo peor que he
visto en Occidente es que los padres no dan ningún dinero a sus hijos cuando crecen. No
cuidan de ellos sin embargo son ¡tan posesivos! Por el contrario, en India damos toda
nuestra vida a nuestros hijos y somos menos posesivos. Los occidentales son posesivos
incluso con sus nietos. Por eso las familias son de este modo aquí.
Así que todo el sistema ha seguido un camino extraño, caótico. Así que para los Sahaja
yoguis es importante entender que, en primer lugar, deben cuidar de sus hijos, darles
cualquier cosa que necesiten, alimentarlos, guiarlos, pero sin malcriarlos. Y en segundo
lugar, una vez que se casan y tienen niños deben intentar no dominarlos a ellos, ni a sus
hijos, ni a sus esposas.
Y esta protección que se da, es la protección de una madre. Supongamos que estáis
trabajando en una oficina, en un hospital, en una fábrica, en cualquier sitio, todas las
personas que trabajan bajo vuestra tutela son vuestros hijos, tienen que ser tratados y
tienen que sentirse como si lo fueran. Tienen que sentir que es una familia. ¡Intentadlo!
A Mi esposo le dije, “Trata a tus subordinados como a tu familia” Ellos solían llegar
por la mañana temprano a eso de las 5 en avión desde Calcuta. Yo misma preparaba su
desayuno y les servía. Eran simples oficinistas. Porque de este modo, gracias a la
protección, al cuidado, al amor se puede hacer de ellos personas dinámicas y así el
Lakshmi tattwa se incrementará. De otra forma habrá huelgas, habrá peleas. ¡Esto es la
ilustración!
Por eso una persona que se considere capitalista debe entender que el capital no vale
nada si no sabéis como usar vuestro principio de Lakshmi. Por eso terminan en la
cárcel, en asilos para enfermos mentales o se convierten en contrabandistas o algo pasa
con ellos. Simplemente desaparecen. Nunca serán respetables. Nunca he visto una
estatua de un hombre que haya sido galardonado por ser rico.
Así pues si sois ricos, nadie va a respetaros. Pero por generosidad, por algo importante
que hayáis hecho, algo importante para la sociedad, para los demás, para Sahaja Yoga.
Ahora estamos construyendo ashrams, proyectos y otras cosas pero cuando se trata de
dinero, los sahaja yoguis piensan “On no, ese no es mi trabajo. Yo solo puedo enviar a
mi hijo allí, Ella debe proveer para eso” Ella debería hacerlo todo y ¿qué pasa con
vosotros? “Pondremos el dinero en los bancos, preferiblemente en bancos suizos”
Así que tenéis que decidir “¿Cuánto dinero voy a dar para el trabajo de Sahaja Yoga?”
Yo no quiero vuestro dinero. No tenéis que dar dinero por Sahaja Yoga, es decir, por
vuestra realización. Pero si tenéis que tener una sala, si tenéis que hacer un programa, si
tenéis que tener un ashram, cualquier cosa que se haga, necesitáis dinero. Y para eso
cualquiera pide, “Está bien, dad una libra cada uno” No darán. “No, ¿por qué tengo que
dar una libra?” Y hay una competición nacional en eso, competición nacional.
Eso muestra que todavía no habéis alcanzado vuestra profundidad. Si alcanzarais
vuestra profundidad, daríais y disfrutaríais dando. Tenéis que alcanzar vuestra
profundidad. Así que la iluminación todavía no es completa.
Ahora os estoy hablando a todos y cada uno, haced introspección y veos a vosotros
mismos.
Veamos cuánto dinero habéis dado para el trabajo de Sahaja yoga, todos y cada uno de
nosotros. Me dais regalos porque pensáis que así obtenéis bendiciones. Ese no es el
asunto. El asunto es “¿Cuánto dinero de mis ingresos reservo para Sahaja Yoga?” Este
es el primer punto del principio de Lakshmi.
Ahora, ¿Cómo llega a nosotros el Mahalakshmi tattwa? Primero el Lakshmi. Lakshmi
nació del mar. ¿Por qué nació del mar? Nació del mar porque Su padre es una
personalidad muy generosa. Mirad el mar. Extiende sus alas por todas partes, se calienta
para que se formen las nubes. Entonces las nubes van y estallan en aquellas altas
montañas donde llueve. Se forman los ríos y vuelven de nuevo al mar. Y todo esto
mientras el mar contiene toda la sal en él, toda la sal está dentro del mar. Entonces da la
sal. Cristo dijo “Vosotros sois la sal” ¿Qué es la sal? La sal, que da el gusto a la comida,
es vuestro principio del Gurú. No podéis convertiros en un Gurú, no podéis llegar a ser
un líder si sois una persona mezquina. No podéis. Hasta parece horrible ¡Imaginadlo!
Así que Ella nació del principio del Gurú. Y este principio del Gurú comienza a trabajar
en vosotros cuando tenéis despierto el principio de Lakshmi. No es dinero. No estoy
hablando de dinero. Es el principio de Lakshmi cuando empezáis a pensar “¿Qué cosa
agradable puedo dar a alguien?” Cuando empezáis a pensar “¿Qué podría hacer por los
demás?” Tenéis que ser muy dulces, suaves, no secos, no gente seca. “¿Cómo expresar
mi amor?”
Así que lo primero es, al igual que el mar extiende sus alas y dice “Está bien,
permitamos que el sol evapore mi agua, que me caliente, para que se convierta en
nubes” De la misma manera vosotros debéis comprender que a menos y hasta que no
permitáis al sol, que es el espíritu, evaporar vuestra agua, es decir dar a los demás,
¿Cómo vais a desarrollar el principio del Gurú en vuestro interior? No podéis obtener la
sal del agua de mar sin evaporarla. Así que vosotros no podéis llegar a ser un gurú a
menos y hasta que permitáis la evaporación de esta agua, de esta riqueza, del dinero que
tenéis. Pero si no sois lo suficientemente maduros, como el mar, entonces
permaneceréis a ese nivel, como un loco recogiendo toda la basura del mundo y
terminando en un asilo para locos. Porque perderéis todas las maryadas, todo el dharma.
Sin el principio del gurú ¿Cómo vais a tener dharma?
No pensáis en nadie más, ni siquiera en vuestro padre, madre o cualquier otro, no
pensáis en vuestro trabajo colectivo, no pensáis en el mundo. Eso es demasiado. Os
volvéis pequeños, pequeños, pequeños. Pero cuando este Lakshmi tattwa comienza, esa
es la primera idea de amor, de amor por los demás.
Yo sé que todos vosotros Me amáis mucho. Pero no es un reflejo completo de vuestra
Madre. Tenéis que amaros los unos a los otros y compartirlo todo con amor. Entonces
esta primera luz de amor, Lakshmi, empezará a mostrarse en vosotros. Cuando os
movéis con esa luz llegáis a ser profundamente generosos, disfrutáis de vuestra
generosidad.
He visto que antes de Sahaja Yoga hay gente que no cuida de sus hijos, no cuida de sus
esposas, no cuida de nada. O bien van a los bares o tienen otras mujeres o cosas por el
estilo. Pero después de Sahaja Yoga, como un péndulo, se van al otro extremo.
Entonces su esposa es lo más importante. Incluso aunque sea un bhoot, o cualquier cosa,
ella es lo más importante. Luego los hijos. Como los halcones, agarran a sus hijos, a su
esposa, su casa, sus cosas. Entonces dicen “Esta es la mayor responsabilidad. Madre ha
dicho que tenemos que tener buenas familias”. Pero Yo no he dicho que tengáis que
volveros esclavos de vuestras familias. No digo que rompáis vuestras familias, pero
tampoco los aplastéis con vuestra estrechez. Dejadles crecer, permitidles abrirse.
Así que os movéis de un extremo a otro. Tenéis que estar en el centro. Así este amor
empezará a mostrarse, a manifestarse con toda humildad. Estáis haciendo esto por
vosotros mismos, no lo hacéis por los demás. Si Yo intento ayudar a alguien con dinero,
estoy intentado ayudarme a Mi misma porque no puedo soportar que esa persona esté en
apuros, así que no hay ninguna obligación. Lo hago en secreto. No quiero hablar de ello
porque Yo lo disfruto en secreto. Disfruto de Mí misma. No disfruto porque piense que
estoy haciendo esto por los demás sino solo por Mí misma. Vuestro ego se infla con el
dinero. Pongamos por caso un hombre que tiene dinero. Se apartará de los demás. Son
diferentes. Entonces vosotros pensáis “¿Ha salido de un manicomio?” “No, no, no. ¡Es
muy rico!” Parecen sacados de un manicomio pero “¡No, no, no!, ¡Son gente rica, muy,
muy rica!”. Miran a los demás por encima del hombro, son gente muy estúpida.
Lo que tenemos que entender es, que hemos salido de algún tipo de tontería y no
deberíamos caer en otra. Deberíamos ver que estamos aquí para Sahaja Yoga. Habéis
sido especialmente elegidos para Sahaja Yoga. Tenéis que hacer funcionar Sahaja Yoga
y nada más. Todas nuestras familias, nuestros asuntos domésticos, no son nada sin
Sahaja Yoga, porque estamos destinados, estamos profundamente en ello.
Así que todas esas cuestiones que se ven, mujeres dominando a los hombres, hombres
dominando a las mujeres, desaparecerán en el momento en el que decidáis que tenemos
que despertar el principio de Mahalakshmi en nosotros. Y el principio de Mahalakshmi
es donde empezáis a buscar la verdad y nada más.
Pero ¿Cómo buscaréis la verdad sin ninguna luz en vuestra mano? No se trata de algo
abstracto o de hacer teatro. “¡Oh, estoy buscando la verdad con los ojos cerrados y con
la oscuridad en mi mano, estoy buscando la verdad!”
¿Cómo vais a tener el principio de Mahalakshmi si no tenéis integrado el principio de
Lakshmi en vosotros? A menos y hasta que no sintáis ese amor unos por otros, cuando
hayáis sentido ese amor, hayáis expresado ese amor, hayáis sido generosos, hayáis
disfrutado de vuestra propia generosidad, solo entonces podréis ascender a ese principio
de Mahalakshmi que es el principio espiritual.
Y este principio espiritual ha sido establecido dentro de vosotros por las penitencias de
todas las deidades. Fijaos en Sita, nació como la hija de un gran rey, se casó dentro de
una familia muy rica. Sin embargo tuvo que ir a la selva incluso descalza y Ella misma
tuvo que pasar hambre por vuestro bien. Y después de todo este sufrimiento y
penalidades fue raptada por ese horrible Ravana. Vivió con él, manteniendo intactas su
castidad y su pureza hasta que se liberó de ese calvario y creó este principio de
Mahalakshmi. ¿Por qué lo hizo? Pudo haber sucumbido ante ese Ravana y haber
disfrutado. Quiero decir que la gente normal lo habría hecho. ¿Por qué sufrió tanto?
Porque Ella tenía que llevar una vida más noble, por vuestro bien.
Tenía que hacer ese sacrificio por vuestro bien. Y lo hizo. Ella fue la primera
encarnación del principio de Mahalakshmi. Ved sus orígenes y hasta dónde tuvo que
llegar. Sakshat Mahalakshmi tuvo que pasar por todas esas cosas para mostraros qué
tipo de mujer deberíais ser si queréis tener el principio de Mahalakshmi dentro de
vosotros. Esta es la primera vez que La hemos visto en algo.
Después de Ella vino Radha. Radha viene de “ra” energía y “dha” la que sostiene,
Radha. Si veis Su vida, toda su vida trabajó en vuestra Kundalini, Raasa. Llena de
dulzura, llena de hermosa generosidad, bailaba, bailaba y bailaba. Le solían doler los
pies cuando se los frotaba Shri Krishna. Y no fue con Shri Krishna. Cuando Él se
convirtió en rey Ella dijo “Ve Tú, no importa, Yo me quedo. Todavía tengo que trabajar
en el principio de Mahalakshmi entre los gopas y gopis”. Ella se quedó atrás en un
pequeño lugar. Pero estaba tan rendida a Shri Krishna, tan rendida al trabajo del Virata.
Ella sabía “Tengo que hacer que funcione el trabajo del Virata”. Y se quedó atrás. Hay
tantas y tan hermosas historias sobre Ella. Así que la segunda penitencia de
Mahalakshmi la conocemos por Radha.
Después vino como la Madre de Cristo. Ella dio a Su hijo para ser crucificado.
¡Hagamos introspección! Cuán apegados estáis a vuestros hijos, como halcones. A la
gente no le gusta que nadie diga nada a sus hijos. Tengo informes de Suiza que a los
padres no les gusta que nadie diga nada a sus hijos. No. Nadie debería decir nada a sus
hijos. Aquí Ella entregó a Su Hijo para que fuera crucificado para la emancipación de la
humanidad. Yo ni siquiera puedo mirar a la cruz. Mientras estemos tan apegados a
nuestros hijos ¿Qué les estamos enseñando? ¿Les enseñamos a hacer algún sacrificio?
¿Les enseñamos a compartir? ¿Les enseñamos a tolerar? ¿Les enseñamos a perdonar?
Por el contrario, si alguien dice algo al niño, no nos gusta. No digamos la crucifixión,
no digamos ni siquiera un pequeño castigo. Ahora los hijos se han convertido en el
mayor calvario de los Sahaja yoguis. Os lo puedo decir, puedo verlo claramente.
El apego a los hijos es tan grande en Occidente que estoy sorprendida. Todo el mundo
tiene hijos ¿Qué tiene de especial? La grandeza está en qué tipo de hijos sois. Mañana
esos niños……
Por favor pon al niño a ese lado. No hagas eso. ¡Vete fuera! Por favor sal fuera y no
hagáis eso durante las charlas. No me gusta que las mujeres se pongan aquí de pie y
muevan sus carritos y eso… ¡Mostrad un poco de respeto! ¿Podéis hacer eso en una
iglesia? Algunas veces no comprendo por qué las mujeres tampoco entienden el
protocolo. Por favor sacad al niño fuera y no entréis con el cochecito aquí. ¡Salid! Por
favor díselo. Vosotros no entráis en las iglesias con vuestros cochecitos ¿verdad? Dónde
ni siquiera está la Adi Shakti sentada. Porque lo principal es vuestro hijo, eso os está
acaparando. Vuestros hijos están aferrados a vosotros y vosotros a ellos.
Debemos entenderlo. ¿Estamos permitiendo crecer a nuestros hijos? ¿Son generosos?
¿Son santos? ¿Son hermosos? ¿Cómo hablan a los demás? ¿Tienen seguridad? El día de
mañana ellos serán los líderes de los sahaja yoguis. Como la madre de Shivaji, Jijamata
¡qué grande hizo a su hijo! Es la madre la que hace al hijo superior, pero si ella quiere
estar aferrada a su hijo todo el tiempo y el hijo a la madre, entonces esto es suicida,
suicida para vosotros y suicida para vuestros hijos.
La primera obligación para todos los sahaja yoguis es velar para que sus hijos crezcan
como grandes personas, mejores que vosotros. Ellos tendrán que cuidar del mundo.
Cuando pasáis tiempo con vuestros hijos tenéis que moldearlos, alimentarlos con amor
y decirles que ellos también tienen que amar a los demás. Ellos deberían comportarse de
tal manera que cualquiera debería sentir ese amor hacia ellos. De otro modo ellos se
convertirán en diablos como Ravana. Ravana era un alma realizada que, mal criado por
su madre, se convirtió en un diablo.
Si no queréis que vuestros hijos se conviertan en diablos, lo primero que tenéis que
entender es que ellos no son vuestros hijos, son Mis hijos, bajo vuestro cuidado. Y que
no estáis para empequeñecer a vuestros hijos. Esta es una nueva tentación que la gente
está desarrollando en Sahaja Yoga, así que tened cuidado. Quiero advertiros porque
tenéis que hacer que vuestros hijos sean como luces. La luz arde para otros no para sí
misma.
Hablamos de luces, Diwali, bien, pero estas luces están ardiendo para otros todo el
tiempo. ¿Aprendemos de ellas? ¿Estamos ardiendo para otros? Nuestros hijos ¿van a
arder para los demás? Los estáis haciendo tan egoístas. Miles y miles de niños van a
venir, e incluso aunque hayan nacido realizados, he visto que los malcriáis. Es como un
diamante, si lo ponéis en la alcantarilla se perderá. Así es. Aunque tengáis los mejores
niños, lo arruinaréis con ese tipo de idea estúpida, “Ese es mi hijo, es mío”
Mostrad a vuestros hijos las cosas buenas. Decidles lo que está bien. Decidles como ser
buenos con los demás, decidles que cuiden de los demás, decidles cómo masajear los
pies de los demás, cómo peinarles, cómo alimentar a los demás. ¡Enseñadles! Dejad que
lleven pequeñas bandejas con comida para otros, para los pájaros, dejad que rieguen las
flores. No los empequeñezcáis. Algunos niños son realmente dinámicos, grandes santos
que han nacido de vosotros, pero los estáis arruinando y tengo que advertiros de ello,
que en el Mahalakshmi tattwa, si ahora tenéis que dárselo, por favor recordad que todas
estas grandes encarnaciones de Mahalakshmi tuvieron que pasar por tales sufrimientos.
¿Qué nos enseña la encarnación de María? Alguna gente dirá “Oh ¿Quién era María?
Después de todo Ella no era nadie” Mirad la encarnación de María. ¿Qué nos enseña?
Suponiendo que seáis cristianos. Suponiendo que seáis hindúes. Pero ¿Qué nos enseñan
estos principios de Mahalakhmi? En último lugar el principio de Mahalakshmi vino
como Fátima. Fátima, la Gruha Lakshmi, se quedaba en casa, no se mostraba mucho.
No salía fuera, se quedaba en casa cuidando del hogar, cuidando de los niños y haciendo
de ellos dos grandes guerreros. Sus hijos y Su marido lucharon por lo correcto, lucharon
por la verdad. Ella era una Gruha Lakshmi.
Algunas veces me asombra ver en la televisión que, cuando un niño se pierde, es la
madre quien habla y no el padre. El padre parece estar más abrumado que la madre. La
madre se muestra porque piensa que la van a ver por la televisión. Se olvida de su dolor,
se olvida de todo. Es la única que habla, el padre está callado en shock. Es algo común.
Normalmente una madre debería estar en shock.
Así que ¿Qué es el principio de Mahalakshmi? En primer lugar es sacrificio. Sacrifican
a sus propios hijos en pro de la verdad. Por supuesto eso no es necesario en Sahaja
Yoga. Todos vosotros estáis bendecidos, no tenéis que sacrificar nada, de ninguna
manera. Pero si no permitís que vuestros hijos se desarrollen de una forma adecuada, os
harán responsables y dirán “¿Por qué no nos habéis dado la posibilidad de
desarrollarnos plenamente?”
Si pensáis que vuestro hijo es obstinado, si consideráis que vuestro hijo es mezquino,
dominante, que no sabe como compartir amor con los demás, intentad frenarlo
inmediatamente. Los niños son muy inteligentes, extremadamente inteligentes. En
cuanto se den cuenta de que van a perder vuestro amor, se corregirán.
El principio de Mahalakshmi tiene que crecer tanto en los hombres como en las
mujeres. Ahora tenemos familias y esto tiene que funcionar, ¿Toda la familia se sienta a
meditar? ¿Enseñáis a vuestros hijos el protocolo adecuado de Shri Mataji? Como una
señora llevando un carrito en la sala ¡es absurdo! Es decir ¿entráis dentro de una iglesia
con un carrito? Esto es más que una iglesia. ¿Sois conscientes de quién está delante de
vosotros? Esto es lo que tenéis que enseñar a vuestros hijos porque estos son grandes
tiempos. Esta es la mayor época de la espiritualidad, de la completa manifestación de
los poderes de la Diosa, donde sus niños tienen que ser las auténticas flores de la
belleza. Por favor no intentéis eclipsarlos con sus almas muriendo allí, debajo de la
envoltura que llamáis amor por ellos.
Así que ahora tenemos tres principios de Mahalakshmi que hemos visto. Y el cuarto soy
Yo misma. Yo misma es un trabajo mucho más profundo, mucho más extenso y se
necesita tremenda paciencia. No funcionará si sacrifico a alguien. Tengo que
sacrificarme a Mí misma. Tengo que sacrificar Mí así llamada familia. Tengo que
sacrificar Mi sueño, sacrificar el confort, sacrificar cualquier cosa bajo el sol. Tengo que
sacrificarme por un razón, vuestro Mahalakshmi tattwa debe manifestarse. Tiene que
dar sus frutos.
Venís a Sahaja Yoga como los buscadores de la verdad, bendecidos ya por el principio
de Mahalakshmi y si es así, sintámoslo. Amáis a vuestra Madre ¿Por qué? ¿Por qué La
amáis? Porque Ella os ama.
Pero el amor no significa que sea sin ningún esfuerzo, sin ningún trabajo, sin ningún
sacrificio. Yo no siento el sacrificio. Yo no siento nada de eso. Aparentemente mucha
gente dice “¡Madre estás viajando mucho! ¡Madre estás haciendo mucho esto!” Yo no
siento eso porque Yo lo disfruto. Y eso es lo importante.
Si tenemos que desarrollar por completo nuestra personalidad tenemos que saber que
nuestro amor no debería ser solo palabrería. Tenemos que trabajar. He visto a gente que
cuando hay que trabajar para Sahaja Yoga salen corriendo. ¿Dónde están? Nadie está
disponible, todos están fuera. Solo cinco o seis personas están trabajando. Y el resto
¿Dónde está? “Oh Madre ellos solo vendrán cuando Tú vengas”.
¿Qué trabajo habéis realizado? ¿Qué esfuerzo habéis invertido? Nosotros solo estamos
disfrutando. Muy bien. Pero disfrutar sin esfuerzo, sin sacrificio no puede estar
completo. Si estáis apegados a vuestro confort, a vuestra pereza, a vuestro egoísmo y
todo eso, por supuesto eso estará allí, pero no podréis disfrutar. Tendréis gozo cuando
solo eso os importe, y abandonéis todo lo demás.
Ahora delante vuestro está vuestra Madre. Ayer vi a gente dormida. Hoy también hay
muchos que están dormidos, sentados aquí, no pueden tener sus ojos abierto. ¿Por qué?
Porque todavía no están en ello. Pero por Mí, Yo puedo estar despierta durante tres
noches, diez noches, doce noches, y puedo dormir durante una hora o durante un año, si
quiero. Porque todo está bajo control. ¿Por qué está dominado? Porque Yo amo. Este es
el poder del amor. El poder del amor os da un completo dominio sobre todo, sobre
vuestro cuerpo, vuestra mente, sobre vuestro ego, sobre todo. Un completo dominio, el
poder del amor.
Fui a Grecia y ya sabéis que cosas traje de allí. Entonces fuimos a esa tienda para
comprar algunas cosas para vuestro Diwali Puja. Pero ¡eran muy caras! Yo dije “No, no,
no, no. Es demasiado” Pero ellos compraron algo. Descubrimos que eso se vendía aquí
en Italia. ¿Podéis creer que se vende en Padua? Cuando tenéis vuestro puja aquí, los
regalos los venden aquí a un precio mucho más bajo ¡diez veces menos! Ahora ¿Quién
ha organizado todo esto? El poder del amor.
Si amáis a alguien sin expectativas, entonces el poder del amor os inunda con cosas, con
ideas, con todo. Solo intentad entender. Debe ser puro amor, sin pensar, puro amor, solo
sentir que estoy disfrutándolo, cualquier cosa. El día entero estuve allí y Hamir estaba
bastante disgustado, pobrecito, porque Madre tenía que estar sin comer. Pero Yo estaba
disfrutando. Él sentía que Yo estaba trabajando tan duramente. Yo no me sentía de ese
modo, solo disfrutaba. Pero este disfrute no es posible para una persona que no ha
llegado al puro amor. Ese es el problema. La fuente del gozo es este poder de amor y no
llenará el corazón que no tenga amor. Tan simple como eso.
Así que cuando estamos celebrando aquí hoy, ¿qué son estas luces? Ellas aman. Están
ardiendo solo para daros gozo. Incluso las flores, incluso los frutos, la naturaleza entera.
¿Qué pueden hacer las frutas? nosotros las comemos, disfrutamos de ellas. A ellas les
gusta. ¿Qué hacen las flores? Brotan por un corto periodo de tiempo, viven, las traemos
aquí, las repartimos, disfrutamos de ellas. Ellas están felices por ello. Están felices de
tocar los pies de Madre. Sin embargo ellas desaparecerán mañana, morirán mañana, no
van a vivir mucho tiempo, pero para ellas este es su gran momento.
Si le preguntarais a una flor “¿Qué quieres?” Diría, “No quiero ningún reino, no quiero
nada excepto el camino por donde va a pasar la Adi Shakti, por favor arrójame allí. Eso
es todo. Es todo lo que quiero”
¿Qué gozo es ese que no queremos ningún reino, nada de nada? ¿Qué hay ahí? Es el
torrente de este amor dentro de vosotros. Llenándoos por completo. Es tan evidente,
podéis verlo, un ejemplo viviente delante de vosotros. Así es como Yo he vivido toda
Mi vida. Yo no tengo sueño. Nunca me veis durmiendo en ningún programa, ¿verdad?
Pero incluso ahora puedo ver a muchos durmiendo. Quiero decir que tenéis que
despertarlos. No puedo entender. Porque sus corazones no están abiertos. Si abrieran su
corazón no podrían dormir aunque quisieran. Están sentados delante de Mí, ¿por qué
deberían cerrar sus ojos después de todo? Es muy sorprendente, luego irán y tocarán lo
pies de Mi fotografía pero delante de Mí se quedan dormidos. ¡Es absurdo!
Así que debéis saber que todos vosotros tenéis esta profundidad. Todos tenéis esta
belleza en vuestro interior pero tenéis que ser suficientemente inteligentes para ver la
cuestión ¿hemos alcanzado ese nivel? ¿Estamos perdidos en ese punto? Ahora haced
introspección. Lo que estoy diciendo no penséis que es para los demás, pensad en
vosotros mismos. ¿Tenemos ese nivel?
En este día del Diwali viendo todas estas luces hermosas y efímeras, son tan felices
aunque duren un instante. Así que ¿hemos tocado eso que está en nuestro interior y que
es hermoso y eterno? ¿Lo hemos alcanzado? Preguntad a cada uno ¿Tú meditas?
Coméis vuestra comida, bien ¿Por qué meditáis? Os pregunté por la meditación ¿por
qué lo hacéis? ¿Cuidáis de vosotros mismos? ¿Qué estáis mirando, perdiendo vuestras
vidas? Cada momento es precioso, cada día es precioso, cada año es precioso.
Sahaja Yoga está progresando muy deprisa y vosotros debéis decidir ahora que vuestro
Mahalakshmi tattwa tiene que dar sus frutos. Veamos. Soy feliz de veros tan felices y
gozosos. Me gustaría que pudierais dar este gozo a los demás. Eso sería lo que me haría
más feliz. Por supuesto ahora no hay grandes luchas ni nada de eso pero hay pequeñas
cosas, encuentro que la gente tiene extraños sentimientos hacia los demás. Olvidaros de
eso. Sois sahaja yoguis. Después de todo ¿qué va a suceder? Todos tenemos que morir
en cualquier caso. Pero al menos llevad una vida de espiritualidad, de eternidad. Mirad a
las luces, todas saben que tienen que morir pero “Vamos a arder tanto como podamos”
Tenemos la luz. No todo el mundo tiene la luz. “Ardamos” Hay que entender esto y
entonces disfrutaréis. Incluso la vida más corta que sea como una estrella fugaz merece
más la pena que la vida aburrida de una persona apagada.
El niño está llorando, decidle a la madre que saque al niño.
Por esto, tenéis que entender el protocolo. Es muy importante comprender el protocolo,
y el protocolo es que no tenéis que cuestionarme. No tenéis que cuestionarme ni dudar
de Mí. Esto es muy importante si queréis tener vuestro Sahasrara abierto. Si tenéis
dudas entonces debéis saber que aún no estáis ahí. Por favor mantened vuestro
Sahasrara abierto. Sin eso no podéis hacer nada. La entrega no es otra cosa que
mantener el Sahasrara abierto. Esta es la forma en que vais a crecer. ¿Qué vais a
entregarme a Mí? Puedo crear el mundo entero como he creado otros muchos. ¿Qué
vais a darme? Solo es entrega. No tenéis que dar nada a Madre, tenéis que ser uno con
Ella, tenéis que perderos en Ella, disfrutar de Ella, conocerla. Ese será el día que habrá
un perfecto Diwali en el mundo entero. Veré a Mis niños llegar a ser luces de
conocimiento, de verdad, de paz y de gozo. Ese es el día que Yo voy a sentir que hemos
hecho todo el trabajo. Y tendremos un auténtico Diwali. Y estoy segura de que sucederá
muy pronto. ¿Por qué no competís con otros países como Rusia o Bulgaria en esto, en
lugar de competir por tonterías? Compitamos en cuántos sahaja yoguis somos, en qué
hacemos por sahaja yoga.
Todo esto creará una personalidad hermosa de auto respeto porque a menos que tengáis
conocimiento de vosotros mismos no podéis tener respeto. Pero ahora tenéis auto
conocimiento así que todo va a cambiar. Hoy quería hablaros más que el Puja. Es un
puja corto, no es un gran puja para Lakshmi porque ya está dentro de vosotros. Pero en
este breve puja quería deciros que ahora tenéis que respetar el Mahalakshmi tattwa.
Mahalakshmi tattwa tiene cuatro lados. El primero es el Lakshmi tattwa que como ya os
he dicho es el amor, para expresar el principio de Lakshmi, para ser generosos. Después
tenemos el Raja Lakshmi. El principio de Raja Lakshmi representa que sois como un
rey. “Soy un alma realizada, soy como un rey” Los reyes no mendigan, ¿verdad? Es
decir si mendigaran serían mendigos pero no reyes. Aunque en estos días no sé qué es lo
que hacen los reyes.
Pero nosotros somos reyes, somos reales. Caminamos como la realeza. Quiero decir que
a veces veo a gente que camina de un modo que no corresponde a un sahaja yogui,
viven de una manera que no corresponde a un sahaja yogui. Tenemos que caminar con
la dignidad de un rey. Y el rey es aquel que da, no toma nada. Es el principio de Raja
Lakshmi en vosotros, tiene que venir a todas las mujeres.
Las mujeres tampoco deberían sucumbir a las modas. Si empezáis a cambiar de moda
significa que no sois en absoluto de la familia real. Fui a Japón. Os sorprenderíais, ellos
fueron muy respetuosos con nosotros, extremadamente respetuosos. No podíamos
entenderlo, Yo y Mis hijas. Así que preguntamos al intérprete “¿Por qué son tan
respetuosos con nosotros?” En todas partes a las que fuimos nos daban regalos y hacían
reverencias. Él contestó “Porque creen que son de la familia real” Yo dije “¿Por qué
creen que somos de la familia real?” “Porque ustedes se peinan muy bien y no van a la
peluquería. La familia real nunca va a la peluquería. Porque su peinado está tan bien
hecho. Por eso creen que pertenecen a la familia real”
¿Podéis imaginarlo? Mientras que si parecéis bhoots ¿cómo podéis ser sahaja yoguis?
Mañana tendréis que llevar las coronas. No deberíais peinaros como mendigos. ¿Creéis
que ese es un signo de una persona que pertenece a la realeza? Debéis vestir bien,
prolijos, limpios, no como un sanyasi, con colores hermosos con dignidad. No tenéis
que seguir las modas. Las modas son para gente corriente, para gente vulgar. Un rey no
sigue la moda ¿no es cierto? Él crea la moda. Pero vosotros jugáis en manos de las
modas. Recientemente escuché que la moda para las mujeres es llevar flequillo. ¿Por
qué? ¿Cerrando el Agnya de ese modo?
Pero si estáis jugando en las manos de estos modernos empresarios con ideas modernas
y todo eso, entonces sabed que no tenéis la personalidad de un sahaja yogui. Un sahaja
yogui tiene su propia personalidad. No cambia por lo que diga otra persona “Todo el
mundo es de esta manera, tu también debes ser así” Él tiene su propio estilo y tiene su
propia manera de vestirse.
Una persona de la realeza muestra una total dignidad también en el día a día. No coge
dinero de otros. No toma prestado dinero de otros. El día en que un rey empieza a pedir
dinero prestado deja de ser un rey.
Una persona de la realeza siempre hablará con dignidad y con respeto a la dignidad de
los demás. No usará palabras vacías, jergas. El usará un lenguaje real. Ahora está muy
de moda hablar con este argot del que no se mucho. Le preguntas a alguien y responde
“¡eaah! ¡eaah!” ¿Hablaría así un rey?
Como os digo en cada situación, si sabéis que sois un rey o una reina, la personalidad
cambia por completo. Pero un mendigo, si lo sentáis en un trono seguirá siendo un
mendigo y a cualquiera que pase le dirá “Por favor dame algo” Aunque lleve puesta la
corona dirá “Oh por favor dame…”
Ahora vosotros estáis sentados en los tronos. En Sánscrito es, en Hindi se dice virargj,
virargji. Mostremos este reino a través de nuestro comportamiento. El reino de Dios,
mostradlo con vuestro comportamiento. Si sois una criatura mezquina, un enfermo de
tuberculosis, ¿cómo podéis estar en la familia real? Si sois una persona débil con poca
dignidad ¿cómo podréis levantar vuestras armas? El otro día Me dieron una espada y os
digo que muchos de vosotros no podríais sostenerla de lo pesada que es. Pero en Mi
Espíritu Real, Yo puedo.
Lo mismo con las mujeres, si tienen que llevar los vestidos de una familia real. Incluso
para llevar una corona tenéis que tener una cabeza que pueda sostenerla. Así que esta
naturaleza real tiene que venir a vuestro comportamiento, cuando habláis con los demás.
Como la gente de la realeza, ellos nunca hacen preguntas, dirán “Hmm” Pero un
mendigo hará preguntas. Lo llamamos un sawali, aquel que hace preguntas todo el
tiempo. Pero por qué un rey debería hacer preguntas cuando él conoce todas las
respuestas. ¿Por qué debería preguntar un rey nada? Conozco a algunas personas que
son auténticos dolores de cabeza.
Ahora digamos que estoy en el camino. “¿Tomará agua blanca o azul?” “Baba, tomaré
agua blanca o azul, da igual” Entonces dirán “¿Usará un peine blanco o rojo?” “Arey
bhai, dadme cualquiera” Con tantas preguntas solo te hartan “No quiero nada. Ahora
fuera del camino, por favor”.
Otro estilo es “Tengo un problema” “¿Cuál es el problema?” “No sé cómo seguir con
mi trabajo” Problema. Porque vosotros sois un problema, ese debe ser el problema.
Porque Madre no dice, está bien. Ella sugerirá algo. “Pero esto y lo otro”. Entonces
sugerirá otra solución. “Pero esto y aquello”. Entonces sugerirá la tercera solución.
Continuará sugiriendo 10 soluciones. Sin embargo olvidaréis que es vuestro problema y
pensaréis que el problema que se discute es de Madre. Este no es el modo en que un rey
se comporta. El rey da soluciones, no pide soluciones. Si no ¿debería ser el rey? Una
vez que decidís “Soy el rey y voy a resolver mis problemas” los problemas se
resolverán así (Madre chasquea los dedos dos veces).
¿Os cuento Yo Mis problemas alguna vez? Nunca uso esa palabra, problema. Es una
palabra moderna. “Problema” lo usábamos solo en matemáticas, en geometría creo. ¡En
serio! No sabíamos que tenía otros usos. Así que si sois el rey resolveréis vuestros
problemas. Si resolvéis vuestros problemas entonces sois un rey. Si no sois capaces de
resolver vuestros problemas entonces sois un mendigo.
Después cosas baratas. Usar materiales baratos, cosas baratas, lenguaje ordinario,
cualquier cosa ordinaria, no es un signo de un rey. Yo compraré un sari en todo el año
pero un sari de buena calidad. Tengo saris desde mi matrimonio, incluso anteriores.
Sigo teniendo todos estos saris porque solo compro un sari de buena calidad una vez al
año ¡Listo! Uno tradicional no uno ordinario. Pero la gente comprará 20 saris y luego no
saben qué ponerse. Entonces dirán “Tengo un problema, no tengo sari” Porque todos
los saris que han comprado son de baja calidad. Lo mismo con los hombres. Ellos
intentan ahorrar dinero, gastan a espuertas y economizan en nimiedades.
Y si les preguntas “Madre, sabes lo que pasa, no tengo ropa” “Bien, entonces ven sin
ropa, ¿qué vamos a hacer?” “No pero hay esto” “Bien, entonces haz esto otro”
Es imposible decirles que esto es estúpido. Sois el rey, la forma en la que habláis a los
demás. Un rey no habla demasiado, no. Si sois muy charlatanes recordad que no sois un
rey. El rey no habla demasiado, muy poco “si” o “no”. Y siempre que tiene que hablar
habla con sentido. Tampoco está amargado. Otro extremo son las personas amargadas.
No sabes cómo soportarlas.
Uno debe saber cómo hacerse cargo de sí mismo, al igual que un rey o una reina y
comportarse con esa dignidad. No gritéis. No habléis bajo como si vuestro cuello
estuviera estrangulado. Algunos sahaja yoguis hablan así. Ellos creen que es muy, que
son muy amables conmigo. No, en libertad, pero sin gritarme y de forma digna. La
dignidad no es algo que se pueda enseñar. Debe residir en vuestro interior. Una persona
no debe ser tímida pero si consciente de su dignidad. No hace nunca cosas vulgares.
Nunca cosas vulgares.
Una vez un caballero le dijo a Mi marido “¿Por qué no viene a bailar?” Él respondió
“No, no bailo porque Mi esposa no baila” El señor dijo “Traiga a su esposa a Inglaterra
y empezará a bailar” Él contestó “Ella no bailará aunque la lleve a la luna” Eso es lo que
Mi marido dijo. “Ella no va a bailar es esta especie de salón de baile. Ella no bailará”
Esto es para que lo entiendan los hombres y las mujeres, que no es digno. En este punto
vosotros debéis decidir. “Si esto no es digno, no vamos a hacerlo. Somos de una familia
real de Shalivhanas y no vamos a hacer nada que sea indigno” Todas las señoras y
señores, todas las sahaja yoguinis y los sahaja yoguis son muy diferentes al resto de la
gente. Y esto es lo que tenéis que entender, si tenéiss la dignidad para ser un Raja
Lakshmi.
Luego el Gruha Lakshmi, ya os he hablado de ello. Y ya os he hablado del Lakshmi
tattwa.
Pero hay otro principio que se conoce como alakshmi, ese principio de alakshmi es
cuando tenéis de todo pero os comportáis como mendigos, alakshmi. Y esto debe ser
evitado. Alakshmi sin el principio de Lakshmi. También hay kulakshmi. Kulakshmi es
cuando usáis vuestro dinero para cosas equivocadas. Para drogas, para negocios
deshonestos. En cualquier negocio que estéis involucrados debéis saber de qué se trata.
Kulakshmi. Coger el dinero de los sahaja yoguis o de Sahaja Yoga es el peor tipo de
alakshmi, es muy, muy serio. Así es como caeréis. Y ahora cuando vemos como está el
mundo entero, tenéis que tener más fuerza, más fuerza para sacarlos de ese estado.
Fuerza de amor. De nuevo llegamos al mismo punto: fuerza de amor. Esa es la fuerza
que Me mantiene riendo todo el tiempo, disfrutando de Mí misma. No puedo renunciar
ni siquiera a un poco de este gozo. Del mismo modo os bendigo con todo el principio de
Lakshmi y el principio de Mahalakshmi pero sobre todo con el principio de amor, de
puro amor sin ninguna expectativa, nirvajya.
Os bendigo a todos en este auspicioso día. ¡Qué Dios os bendiga!
Tened la sabiduría para comprender que Madre ha hablado desde Su corazón, desde Su
amor, desde Su amor por vosotros. ¡Qué Dios os bendiga! Muchas gracias.
H.H. Shri Mataji Nirmala Devi