Mahashivaratri Puja

New Delhi (India)

1991-02-09 Mahashivaratri Puja Talk (Hindi, English), Delhi, India, 65' Add subtitles:
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Mahashivaratri Puja (Hindi/Inglés).

Delhi (India), 9 de Febrero de 1991.

Nos hemos reunido aquí para adorar a Shri Shiva. Se dice que Shiva es muy simple y muy inocente. Por esto es importante conocerle. El trabajo de la Kundalini es el trabajo de la Devi, que es quién hace esta creación de los seres animados e inanimados y en nuestro interior, en la forma de Kundalini, nos lleva hacia Shri Shiva. Mientras adoramos a Shri Shiva, debemos ver si sus cualidades se han desarrollado dentro de nosotros o no. Por esto es por lo que, primero, debemos  entender la Kundalini.

Cuando Kundalini despierta, primero sana vuestro cuerpo. Porque es también importante para el cuerpo estar sano y, así, la atención va primero a vuestro cuerpo. Al principio la gente dice: “Tenemos estas dificultades físicas, me duele esto, tengo esta enfermedad…” O si algunas personas están sanas, entonces dicen que tienen estos problemas mundanos; porque cuando estamos en el estado de vigilia, nuestra atención va a todas esas cosas y por esto tenemos tantos problemas. A medida que crezcáis más profundamente en Sahaja Yoga, descubriréis que la gente discute solo sobre su físico, sobre aspectos mundanos o sobre sus estados emocionales. Y por este motivo se tomaron medidas para que se renunciara completamente al cuerpo, no prestándole ninguna atención, pues, de lo contrario, este solo nos traería problemas. Si estáis durmiendo sobre una cama, entonces cambiad a un takhat (colchón duro), después dormid sobre un chatai (un material de tejido de lana); después sobre las piedras, y luego sobre grava.

Así, a través de muchos métodos el cuerpo se va endureciendo, de manera que más tarde no nos dé problemas. De ninguna manera, en absoluto se le permite al cuerpo pedir confort. Si nos fue difícil estar despiertos una noche, deberíamos estar sin dormir siete noches. Si todavía entonces estamos molestos, deberíamos quedarnos despiertos durante veinticuatro noches. Lo mismo respecto a la comida. Si un hombre es muy indulgente con la comida, entonces ayunáis por un día, después por siete días y luego por cuarenta días. Coméis aquellas cosas que no os gustan y renunciáis a todo lo demás, hasta el punto en que renunciáis a comer arroz y coméis solo frutas. Si os gusta vestir ropas de moda, entonces lleváis ropas sencillas, lleváis viejos harapos despues, y finalmente vais a los Himalayas y quitándoos todas las ropas tembláis de frío.

De la misma forma si algunas personas son caprichosas: “Quiero una buena casa, no puedo vivir sin una buena casa” … Como algunos que quieren un buen baño, ropas… Actualmente la gente es muy especial acerca de todas estas cosas. Hoy día, si nuestra atención va demasiado a todas estas cosas, nuestros deseos crecen demasiado. Y se aconsejó que si vivíais en un gran palacio, entonces fueseis a vivir a una choza. Luego, incluso se apegaban a la choza, incluso en una choza se sentían inseguros. Entonces se dijo: “De acuerdo; si incluso en una choza os sentís inseguros, id a vivir a la jungla. O si vais en una peregrinación, una persona de Kanchi irá a Kashi y una persona de Kashi irá a Kanchi. Por el camino, los tigres pueden comérselo o si el tigre le deja, entonces, las serpientes pueden picarle, si tampoco la serpiente le hace nada, pueden comérselo, entonces, los cocodrilos; y hasta que logre llegar, solo uno de cada mil podrá alcanzar la meta. De esta manera, después de una gran selección, se le dio a la gente la Realización del Ser.

¿Como encaja todo esto en Sahaja Yoga? En Sahaja Yoga no tenéis que dejar vuestra casa ni tan siquiera salir de vuestra puerta, no tenéis que renunciar a comer o beber ni tenéis ningún problema con vuestras ropas. Nada en absoluto. Tenéis que ser como sois. Y en esta condición se despierta vuestra Kundalini. Antes teníais que extender una piel de ciervo y, sentándoos sobre ella, hacíais sadhana, luego hacíais tapasya y luego pasabais hambre durante varios días hasta que empezaban a notarse los huesos bajo la piel. Incluso entonces se os probaría todavía más: Os colgarían boca abajo y se os dejaría caer dentro de un pozo dos o tres veces, observando vuestro estado. Después de esto, si todavía estabais vivos, entonces podría haber alguna posibilidad. En Sahaja Yoga es al revés. Yo he hecho la cumbre en lo alto, abriendo el Sahasrara. Habiendo abierto el Sahasrara, ahora os digo que os corrijáis a vosotros mismos. Incluso entonces no entendemos que Sahaja Yoga es algo muy difícil. Es algo tan simple como difícil. Como Shankara (Shiva). Porque dentro de nosotros hay muchos nadis y hay solo una manera para abrirlos, y es que nuestra atención no vaya de aquí para allá. En Sahaja Yoga nadie os dice que renunciéis a comer o beber, que ayunéis, y que vayáis a los Himalayas y os sentéis en el frío; esto no os lo dice nadie. Pero, ¿qué tenemos que hacer para crecer? Ante todo debemos hacer introspección y examinar cuidadosamente: ¿Qué estoy haciendo?

Como si vais a alguna parte y veis que no conseguís ningún lugar para dormir, entonces inmediatamente empezáis a quejaros: “Madre, no tengo ningún lugar para dormir”. En este momento uno debería examinar: “¿Por qué estoy diciendo esto?” Porque estoy pensando en mi cuerpo, en que no tiene un lugar para dormir. No tengo un lugar adecuado para dormir y estoy poniendo todo el tiempo mi atención en esto. En este momento uno debería pensar: “Es bueno que no consiguiese un lugar para dormir”. Ahora déjame ver como duermes. Debemos decir a nuestro cuerpo: “Ahora duerme aquí, duerme, duerme aquí mismo”. Tú eres un sahaja yogui. ¿Por qué necesitas un buen lugar para dormir? ¿Cuántas personas hay que no tienen dónde dormir? Simplemente se van a dormir. ¿Quién eres tú, tan gran hombre, que necesitas un buen lugar para dormir mientras que la gente se las arregla para dormir incluso estando de pie? “¿Por qué no duermes de pie?” Incluso: “¿Por qué es necesario dormir? ¿Quién te piensas que eres?” Preguntadle a vuestro cuerpo de esta manera.

Llega a ser una gran tragedia si uno no puede comer alguna vez. Lo he visto. La gente está enormemente preocupada si alguna vez tiene que prescindir de su comida. Si no tenemos para comer un día, debemos pensar: “Muy bien, veré qué te pasa ahora”. ¿Os vais a morir o qué? Deberíamos hablar severamente a un cuerpo así. Nosotros mismos debemos reprender severamente al cuerpo. Hoy en día pensamos demasiado acerca del cuerpo, más allá de todos los límites. Si llevamos este vestido, entonces debemos conseguir algo que haga juego con él. O esta cosa….. han surgido muchas cosas modernas de este estilo. Y hay normas que son tan bajas que incluso no apreciamos que estamos completamente esclavizados a ellas. Esto no significa que os volváis sosos, que vayáis por ahí con ropas extrañas o que os hagáis un hippy.

Entended que si armáis un gran alboroto por no haber conseguido una blusa a juego con el sari, es algo sin sentido y no es correcto. Antiguamente nadie solía vestir nada combinado. Si no tenemos un jersey que combine, entonces ya no nos sirve. Pero quien os ve, ¿qué dice? ¿Quién hay de entre vosotros que si os ve se quede muy impresionado? En vez de esto, si alguien os ve, cogerá vuestros bloqueos. Algunas veces, bajo mis ojos y camino. La gente me pregunta: Madre, ¿por qué bajas tus ojos y caminas? Tenemos que mostrar coraje y mantener la mirada baja. Tiene que funcionar, sus tareas son muchas. Porque en Kali Yuga hay muchos ataques. Esto no debe haber ocurrido nunca en ningún sitio. Como, de la misma manera, en Occidente la costumbre es que vuestro pelo debería estar absolutamente seco y descolorido. Y cosas así. Sois sahaja yoguis, gente especial. Debéis preguntaros a vosotros mismos: ¿Por qué me comporto así? ¿Por qué busco tanto el confort de mi cuerpo? ¿Por qué trato de hacerme a mí mismo como el resto del mundo? ¿Por qué intento permanecer así? Yo soy especial, ¿y cómo eres de especial?, como si fuerais a algún sitio. “Dormí en la habitación, yo soy especial” o “me senté en un lugar y comí mi comida, yo soy especial”. El significado de especial es que la tendencia de la atención de saltar de aquí para allá, tiene que parar. La atención tiene que ser absorbida dentro del Chaitanya. Por favor, escuchad esto de nuevo. La atención tiene que ser absorbida dentro del Chaitanya. Ahora bien, si la atención continua vagando de aquí para allá, entonces, ¿cómo puede ser absorbida dentro del Chaitanya? Primero, este cuerpo, los deseos de la mente… Incluso la mente tiene cuatrocientos deseos.

En nuestro corazón, donde está la morada de Shri Shiva, hay cuatro nadis. De estos, uno va hasta el Muladhara y no más allá de este. Sois sahaja yoguis. ¿Por qué estáis ahora yendo al infierno? Vuestro camino es claro, entonces, ¿por qué vais al infierno? Debéis volver la atención hacia vosotros mismos. ¿Por qué tengo este deseo impuro? ¿Por qué? ¿ Por qué? ¿Por qué la gente me lleva hacia el infierno? Tengo un pie en la tierra y el otro en la tumba. O me hundo en la tumba o permanezco encima de la tierra. Ahora, debo preguntarle a la atención: “¿Hacia dónde corres? ¿Quiero correr hacia el infierno o qué?”

El segundo nadi es por el que tenemos deseos. Eso es por lo que Buda dijo tan claramente que, debido a que tenemos deseos, necesitamos nuestra liberación. Y por tener deseos es por lo que vamos en la dirección de lo muerto y por eso enfermamos. Por esto es por lo que debemos ser “sin deseos”. ¿Por qué no se terminan los deseos en nosotros? Esto nunca termina. Solamente Shuddha Ichha debe permanecer. ¿Cómo es esto? Ahora pensamos: ¿Por qué estoy deseando esto? ¿Por qué voy detrás de este deseo? He tenido muchos deseos así. ¿Cómo me han ayudado? La señal de un sahaja yogui es ser feliz con cualquier cosa que consiga. Como algunos, que tienen el deseo de ir y sentarse justo enfrente de Madre, u otros, el de ir y permanecer allí desde el principio. ¿Por qué hay deseos así? ¿No os habéis dado cuenta de que Madre está en todas partes? Así, cuando tenéis el deseo de Shuddha Ichha, cuando la Kundalini asciende, el canal del deseo que va hacia abajo empieza a ir hacia arriba….. Esto tiene el puro deseo. El hombre desea con la creencia de que cuando este deseo es satisfecho alcanza la felicidad, pero no obtiene nada de esto. Así, este deseo os sumergirá en la dicha, porque la esencia de Shiva es dicha, su naturaleza es dicha. De este modo debemos buscar el gozo en todas las cosas y entonces, nunca experimentaremos carencia de nada.

Mucha gente tiene el hábito de pensar: “Si hubiese sido de esta otra manera habría resultado bien”. Si van por la carretera, dirán: “¿Por qué no hicieron un puente aquí? Después dirán: “¿Por qué no pusieron una señal de tráfico adecuada? ¿Por qué no hicieron una curva así?” ¿Estás tú en el ayuntamiento? ¿Qué tiene que ver contigo todo esto? ¿Por qué estás causando una molestia? Se entretienen pensando en otros: “Debería hacerse así, eso debería hacerse así”. Lo que estáis pensando no puede ni siquiera realizarse. No os incumbe. Como pasa con mucha gente cuando va al cine. Mostrarán una escena: Un hombre va a algún lugar. Está a punto de caerse por algún acantilado, y dirán: “¿No ves por dónde vas? Te vas a caer”. Pero, ¿Acaso puede escuchar tus palabras o qué? De la misma manera, se harán cargo de todas las cosas. De la misma manera, incluso en sus mentes, fabricarán una cadena de pensamientos. Pero cualquier cosa que veis, simplemente vedla. Esto os vuelve sin deseos. La vista se volverá poderosa y discriminativa, y la chitta (atención) se volverá limpia interiormente. Así, lo que vea será Niranjan (ver sin apego); no tiene ranjan, no hay reacción. ¿De qué sirve esta reacción? Como dije antes, en el cine algún hombre está haciendo algo y vosotros estáis diciendo: “Ahora hazlo así”. ¿Está escuchándoos o qué? Así, este ver Niranjan es también la cualidad de Shiva. Incluso si alcanzáis el lugar de Shiva y tenéis el dharshan de su forma, nada se habrá conseguido hasta que su luz brille dentro de nosotros.

En el tercer nadi está la cualidad del amor. Amor significa mi hijo, mi hermana, mi hermano, mi padre, mi esposo y todas estas responsabilidades mundanas. Incluso en eso, mucha gente está estancada y experimenta dificultades. Aún después de venir a Sahaja Yoga, durante años, he visto la misma gente hablando de lo mismo. Cuando quiera que los veis, no tienen nada más que decir. ¿Qué tipo de amor es éste? Esto le sucedió a mi hermana, esto le sucedió a mi hermano, esta cosa a este otro y de esta manera. Mi hijo hizo así, mi hija hizo asao. Ahora bien, decir que todas estas relaciones son inútiles no es correcto. Así, por este tipo de apego a sus hijos, pueden incluso matar a alguien, pueden hacer cualquier cosa por este “mi”. Alguien por su esposa, alguien por su amado, después alguien por su marido… Hasta este punto el hombre desperdicia su vida con todas estas cosas. Yo diría que no hay equilibrio. ¿Por qué debería seguir volviendo la cabeza hacia esto? No, no, esto no es (inaudible). Ahora, después de eso, habéis visto que aquellos por quienes hicisteis tanto, aquellos mismos son vuestros enemigos. Algunos están persiguiéndoos, están causándoos la mayor desgracia. Y os causa incluso más pena porque hicisteis mucho por ellos y ahora os están haciendo esto. Antiguamente se solía decir: “Abandona todo, renuncia a tu casa, abandona tus hijos, sacrifícalo todo, ve a la jungla y vive en soledad”. En Sahaja Yoga no es así.

En Sahaja Yoga no se tiene que rechazar a nadie. Todo el mundo tiene que ser aceptado. Pero Sahaja Yoga no es una actividad individual, como que fuisteis a algún lugar solitario e hicisteis mucha tapasya y ascendisteis muy alto. Esto, ¿de qué sirve? Si llegáis a ser un Avadhut (mensajero de Dios), entonces, ¿para qué? De acuerdo, si hay un hombre así, podrá dar una buena charla. Quizá pueda mostrar un poco de Chaitanya. Pero con esto no se puede corregir el mundo entero. Tenemos que corregir al mundo entero. Pero examinad: ¿Por qué siento unidad solo con un número limitado de personas? Incluso eso tiene alguna razón. Había un caballero que empezó diciendo: “A mi él me gusta mucho”. Le dije: “¿Te gusta su pelo o te gusta él?” Entonces alguien dirá: “Se comporta muy bien conmigo”. Si alguien habla de forma dulce y dice cosas dulces, entonces nos gusta. Si alguien viste ese tipo de ropas nos gusta; querrá decir, que esta persona es un residente de Delhi. Después de todo, será que él vive en Delhi, de acuerdo, pero es de la vieja Delhi. Es de Sabz Mandi (una localidad en el viejo Delhi). En Sabzi Mandi compró su toro al mismo vendedor que nosotros. Entonces verán hasta dónde llega este hilo común. Se abrazarán uno al otro en un gran show. Entonces dicen que hay bombayites, delhites, esto y lo otro. Vosotros sois ahora ciudadanos del mundo. Entonces, ¿Dónde está Bombay, dónde Delhi y dónde Madrás?

Si aún tenéis estas ideas en vuestras cabezas es que no habéis entendido Sahaja Yoga. ¿Cuándo sucederá esto? Cuando vuestros sentimientos de unidad se sumerjan en compasión. Porque Shiva es el océano de misericordia, el océano de compasión. Debemos sumergirnos en esta compasión. Entonces entenderéis claramente qué pensar de alguien, qué hacer con alguien y cómo permanecer intactos. Varias veces os he dado como ejemplo que, cuando regáis un árbol, la savia que sube va a todas la ramas, a todas las hojas y flores, a todos los frutos, y luego regresa. Pero si no regresa, se seca. Si se estanca en alguna flor, entonces el árbol morirá y la flor también morirá.

En la descripción de la Devi se dice que su amor es llamado Nirviyajya, es decir, que si hace algo por alguien ni siquiera se le ocurre que lo hizo. Entonces, ¿por qué se comporta así? No debería hacer nada parecido. Esto no está fijo en la mente. Los mismos pensamientos no le zumban día y noche alrededor de la cabeza. La mente no está perturbada por nada. Porque está en la compasión. Ha llegado a ser uno con el océano de compasión; cualquiera que venga a él con algún problema, él dirá: “Resolvamos su problema”. Y puede que luego la persona se vuelva contra él, pero no piensa en eso. Hay un problema, resolvámoslo, aún cuando algunas cosas que preocupan a la gente no tengan sentido. Pero incluso entonces, escucho con gran seriedad cuál es vuestro problema. Decídmelo. Entonces, esto es así… esta cosa… incluso pequeñas cosas que la gente puede decirme.

La gente ve a los demás desde su propio punto de vista. Yo no puedo descender a su punto de vista, y si ellos no pueden descender a mi punto de vista, no es culpa suya. Deberían bajar, deberían venir y estar en el mismo punto de vista, que es compasión. La compasión existe por la compasión misma. No está por ningún objetivo, por ninguna relación. Una vez puede estar colocada en un lugar alto, otra en uno bajo; una vez puede ser un mendigo tirado en la carretera, puede ser cualquiera. La compasión es algo como habéis visto en el mar: si hay un agujero en alguna parte, se llenará con agua. En cualquier sitio, si hay una pequeña bajada, se llenará. De la misma manera, la naturaleza de la compasión es así, lo ve así y, viéndolo así, si alguien tiene algún problema actuará: “De acuerdo, limpiemos sus lágrimas, resolvamos sus problemas”. Y todo esto no porque se le vaya a pedir algo o se vaya a recibir algo de él, no, este no es el propósito. Solo porque el swabhava (naturaleza) misma es así. El swabhava del agua, el swabhava del océano… Esta palabra swabhava es tan bella…. “Swa” significa atma y “bhava” significa cualidad: la cualidad del atma.

Cuando esta cualidad del atma llega dentro de vosotros, simplemente compasión, entonces todas esas cosas se disipan. Ciudadanos de Delhi, de Bombay… No se recordará nada de esto, perderá importancia. Y lo que es significativo de cada ser humano es lo que vosotros verdaderamente recordaréis. Tan pronto como lo veáis, lo recordareis. ¿Dónde ha ido vuestra vista? La atención está intentando descubrir quién es de Delhi o quién es de algún otro lugar, y quién es de Calcuta. Si esto es lo que está intentando descubrir vuestra atención, ¿a dónde va esta compasión, hacia quién va, quién está atrayéndome? Sabéis que si hay una persona triste y hay un buscador, un buscador profundo, su corazón será absolutamente atraído hacia ese hombre. Y esta compasión os dará una buena inteligencia, definitivamente, y también os dará una buena memoria. Porque se experimenta más unión con la compasión que con ninguna otra relación. La compasión es una cosa muy especial. Y haceros vosotros mismos uno con la compasión, sumergiros dentro de este sentimiento de unidad con los otros, es la única manera de progresar en Sahaja Yoga. Porque nunca os he dicho que renunciéis a vuestros hijos, que renunciéis a vuestra casa, que traigáis toda vuestra riqueza y me la deis a mi. “Vended vuestra casa, vended también vuestra esposa, vuestros hijos, y dadme todos los beneficios”. Tal es el tipo de sadhus y santos que están por todas partes hoy día.

Pero en Sahaja Yoga es al revés. Dondequiera que estáis, os mantenéis creciendo dentro de vosotros mismos, lo cual, verdaderamente, no puede suceder si no miráis en vuestro interior. ¿Verdad? Uno debería examinar: “¿Soy compasivo?” Si alguien te pide algo y tú le dices que no, que no puede hacerse hoy, se molestará mucho. Esto significa que la completa unidad es con el pequeño “yo” de uno mismo. Todo el tiempo, “¿qué es lo que quiero? ¿Qué es lo que voy a obtener? ¿Cómo será esto de provechoso para mí?” Pero este tipo de unidad no debería existir. Dondequiera que uno pueda estar y en cualquier situación, la compasión, de una manera bella, encontrará su propia forma de expresión. Proporciona una gran cantidad de gozo. La compasión, fluyendo a su manera, hace que sucedan muchas cosas. Da mucho gozo, por supuesto, pero en este gozo nunca hay ninguna avaricia. Permitir obtener este gozo una y otra vez. No hay conciencia de todo esto. Ha sucedido y se acabó. Como cuando se escucha una canción: se goza y se acaba ahí. De la misma manera algún trabajo se ha hecho y se acabó. Uno se sumerge y se convierte en la unidad.

El cuarto nadi que está en el Corazón es extremadamente importante. Se activa con el despertar de Kundalini. Sale del Vishuddhi izquierdo, va al loto y lo hace florecer. Cuando vuestra atención está absorbida en todas estas cosas, es como si este loto viniera a la vida o como si algún poder viniera dentro de él. Por ejemplo, cuando una pequeña planta consigue algo de agua y crece ella sola, de la misma manera, en un hombre cuya atención se ha vuelto tan pura, florece el brote dentro de su corazón, y, tomando la forma de un loto, se expande en el Sahasrara. Entonces esta belleza, esta fragancia se extiende a todas partes. Y un hombre así, se vuelve absolutamente humilde. Lleno de humildad, tiene su cabeza inclinada hacia abajo ante todo el mundo. Aunque alguien le diga: “Me has hecho un gran favor y has hecho cosas maravillosas por mí”, no le afecta. Como las olas de gozo que van hacia la orilla y hacen música, pero no vuelven. De la misma manera, todo el trabajo de un hombre que ha alcanzado ese estado, resuena en el exterior; sus efectos se muestran en el exterior, en la orilla. En su interior no hay reacción al trabajo producido. No hay ni siquiera pensamientos sobre ello. Cuando algunas veces empezáis a cantar “Agat swagat”, pienso que estáis cantando para otra persona y estáis mirando hacia mí. ¿A quién estáis cantando? Temo que yo también empiece a cantar con vosotros. Cuando empezáis a cantarme “Jai, Jai” , entonces, temo todavía más que empiece también a decir ¡Jai Mataji! La cosa es así, desde luego; no te afecta. Cualquier cosa que hacéis, cualquier cosa que estáis reflejando, irá y tocará la orilla más lejana. Nunca vendrá hacia mí, nunca me tocará. Es posible que, a causa de que las Deidades están sentadas dentro, estas pueden ponerse contentas y hacer fluir el chaitanya. Esto puede llegar a la orilla. Pero en lo que a mí concierne, no tengo ni siquiera la más remota ilusión de que estáis cantándome “Jai, Jai”, a mí. Probablemente no estoy allí en absoluto. Este estado no está establecido aún en vosotros, pero una cosa es verdad: cuando cantáis himnos o cantáis oraciones, las deidades están contentas. Las deidades dentro de vosotros también estarán contentas, y os llenarán, en inmensas cantidades, con innumerables duchas de rayos de increíble brillo a través de innumerables nadis. Habéis podido ver en las fotografías cuantos esfuerzos hacen por amor a vosotros.

Como ahora, cuando llegué. Tan pronto como vine, un hombre se puso alerta y anunció a todo el mundo que Mataji había venido. Simplemente me vio, nunca dije nada, simplemente me vio y se volvió alerta y humilde. De la misma manera, puede decir algo o no decir nada. Este Brahma Chaitanya es el Poder de la Devi, está activo y conoce a aquél a quien está mirando. Así, algunas veces, decís: “Madre, ¿por qué esto no ha ido correctamente?” Es porque allí la forma de esta chitta cambió. Si hoy estáis realizando el puja a Shiva, por favor prestad atención a estos cuatro nadis de los que estoy hablando. Y como os digo, debéis sumergir vuestra atención dentro de estas cuatro cosas. Este no es un tema muy profundo, sino sutil. Y entonces me diréis que al volver vuestra atención hacia dentro, con la introspección que habéis hecho o la tapasya que habéis hecho o con la discusión que tuvisteis (con vosotros mismos) y con la purificación que habéis hecho de vuestra atención, a partir de todo eso encontrareis que os habéis sumergido completamente dentro del Océano de Shiva. Y que este llegue a ser el estado de todos vosotros, este es mi Shuddha Ichha.

(*) La conferencia de hoy fue bastante intensa para todos vosotros. Mientras, aquí, estoy feliz de que todos vosotros pudieseis venir para el Shiva Puja. Y ahora, como me han pedido, en Europa también vamos a tener un Shiva Puja, sobre el diecisiete, creo que en Roma. En Occidente nunca han tenido un Shiva Puja, por lo que he decidido que tendremos dos pujas. Aunque es bastante difícil tener dos pujas de Shiva con tanta proximidad. Hoy os he contado que tenemos cuatro canales en nuestro Corazón, donde reside Shiva, y cómo tenemos que hacer introspección y controlar nuestra atención. Porque en Sahaja Yoga hay total libertad de ser de la forma que queráis. No se pide que sacrifiquéis nada ni que renunciéis, como se decía antes; ni ir a los Himalayas, quitarse toda la ropa, temblar en el frío y todo este tipo de cosas. Poned vuestra atención en el interior e intentad encontrar gozo en todas las cosas. Poner la atención dentro es muy fácil, porque estáis meditando. Suponed que vais en un carro de bueyes. Si un hombre está acostumbrado a un Rolls Royce, estará todo el tiempo quejándose de que esto es una tontería, por qué tengo que ir en un carro de bueyes, es horrible, y esto y lo otro… Pero si un niño va en un carro de bueyes, estará gozándolo. Es algo tan agradable, saltando arriba y abajo, muy agradablemente, como corren los bueyes, bellamente, podéis ver detenidamente todas las cosas de fuera. Porque es tan inocente como Shiva.

Así, igual que queréis tener un cuarto de baño adecuado, queréis tener una cama adecuada, queréis tener todas estas cosas. Pero si queréis que sea divertido, es muy interesante. Una vez fui a Lucknow para quedarme con un pariente mío. Tenía solo una cama, no era muy rico. Había perdido todas sus zamindaris (tierras de su propiedad). Dijo: “Tenemos solo una cama de niño”. “Si quieres, puedes dormir sobre la cama o sobre el suelo”. Yo respondí: “De acuerdo, probaré esta cama de niño”. La cama estaba hecha de “coir” y toda ella tocaba el suelo, era justo como dormir sobre la tierra. Durante la noche encontré muchas ratas corriendo encima de mi cuerpo. Yo las miraba. La gente estaba muy preocupada. Dijeron: “¿Esas ratas estaban pasando por encima de ti y te estaban rodeando?” “¡Sí!”, dije. Una de ellas estaba todavía debajo de mi pie. Me preguntaron: “¿No estás molesta?” Contesté: “¿Por qué había de estar molesta? Estoy mirándolas; nunca he visto tantas ratas juntas”. Simplemente estaba gozando de ellas. Y entonces dijeron: “Estás durmiendo en esta especie de cama y mañana tendrás dolores”. Les dije: “¡No, no, no! Sencillamente gozo de esto, es como un agradable columpio. ¿Veis? Delicadamente, te puedes mover alrededor. Es muy agradable, muy interesante”. Al día siguiente me encontraba muy fresca. Y estaban sorprendidos de que me encontrase así.

Así, con todas estas incomodidades del cuerpo y todo esto, la manera en que estamos corrigiendo todo y protestando acerca de todas las cosas, quejándonos sobre todas las cosas… Es simplemente un mito. En lugar de esto se sugería que, si queríais ir a cualquier guru, teníais que llevar una vida muy austera. Ahora no tenéis que pasar por esta austeridad. ¿Que tenéis que hacer? Rendir todas estas cosas dentro del océano de gozo. O disolver, dentro del océano de gozo, todas estas comodidades, así como las normas artificiales de vida a las que habéis llegado, tales como que tenéis que ir despeinados, ya que de otra manera no sois “in”. Tenéis que estar realmente locos para ser “in”. Hay muchas otras cosas estúpidas, que se han puesto de moda. Y la gente las sigue porque son las normas. Si no hacéis esto, entonces pensamos que no estáis bien u otros pueden empezar a pensar: “¡Qué hombre tan extraño!” Esto no quiere decir que deberíais ser extraños o hippies, o cualquier otra cosa, sino no estar tan preocupados acerca de las normas.

Como un día en Inglaterra, que vi que un caballero indio estaba extremadamente triste. Le dije: “¿Qué sucede? ¿Por qué estas triste?” Dijo: “Sabes, por error usé el cuchillo del pescado para comer la carne”. “¿A sí? ¿Y qué?” “Todo el mundo me miró. ¿Te das cuenta?” Le dije: “Está bien, no se lo habías clavado a nadie. No importa si no has comido pescado y has usado el cuchillo del pescado para esto. Así que, debes usar el cuchillo del pescado primero y luego este, y luego ese. Todo esto son tonterías. No es tan importante como tu ecuanimidad, como tu equilibrio. De esta manera, también pueden entristecernos todas estas pequeñas cosas. Por el contrario, yo diría: realmente comí, ¿verdad? ¿Comí el pescado? Muy bien. Rompí algo; se ha roto una gran imagen de una cena formal. Así que, estuvo bien, la próxima vez todo el mundo lo hará así. Posiblemente puede que empiece como una moda”. Simplemente poned vuestra atención de tal manera que este cuerpo no sea para padecer sino para el havan. Es para ser usado para el havan, para el yagnya. Y así, agradablemente, podéis decir a vuestro cuerpo: “Ahora, por favor, compórtate”.

¿Veis? Primero tenéis que denunciar todas estas demandas, y, de esta forma, llega a ser algo que utilizáis para hacer el trabajo de Dios. Debo decir que, comparados con los indios, los occidentales son mucho mejores respecto a esto. Todos los indios cogen primero las mejores habitaciones, quieren luchar por ello. Ahora, gradualmente, están mejorando un poco. Pero todavía algunas veces empiezan protestando al respecto. Actualmente no sé cómo, pero debo decir que en Occidente o incluso en Australia, la gente no está tan preocupada por estas cosas. Recuerdo que una vez, hace mucho tiempo, habíamos ido a Ganapatipule y no había preparativos para dormir, porque no habían dejado vacío el MTDC. Dijeron: “Saldremos al día siguiente”. Muchos de ellos simplemente salieron a la playa y durmieron allí toda la noche. “¡Sí, Madre!, -dijeron-, gozamos . Había luna llena. Realmente gozamos”. La segunda parte es que los apegos están ahí, en la gente. Podemos decir que ante todo está el deseo: deseo de tener esto, deseo de tener aquello…. todo tipo de deseos. Como habéis visto, nunca se hacen realidad, y nunca estamos satisfechos cuando se han hecho realidad. Así que, ¿qué hacemos con nuestros deseos? Disolverlos dentro de Shuddha Ichha, dentro del puro deseo de la Kundalini.

Lo tercero es que tenemos nuestras relaciones. He visto a los occidentales, especialmente cuando se casan. No se lo que les sucede. Entonces, súbitamente, piensan que ahora están casados. Así que, se vuelven como Romeo y Julieta, elevados a la potencia 108. Y desde luego los indios son al revés, quiero decir que les pasa lo mismo. Así, uno tiene que entender que todo está bien, de acuerdo, es un hecho, estoy casado. Pero la atención no debería estar enredada en ninguna persona, en absoluto. Como os he dicho muchas veces, la savia del árbol tiene que elevarse y dar su atención a todas las partes del árbol y regresar. Si se apega a cualquiera de las partes, la totalidad del árbol morirá y lo mismo le ocurrirá a esa parte. Así en cualquier relación, lo que tengáis que dar, cualquier cosa que tengáis que dar a vuestra hermana, hermano, hijos o esposa tiene que darse. Pero no deberíais estar apegados a ellos. Así pues, ¿qué tenemos que hacer con nuestros apegos? Disolverlos en la compasión. Y la compasión es como el mar. Su naturaleza es tal, que llena todos los agujeros, todos los defectos. Simplemente los llena.

El cuarto es aquel que es para el ascenso. Cuando vuestra atención es tan pura, entonces nutre este cuarto canal, el cual florece, se eleva a través del Vishuddhi izquierdo, va a vuestro Sahasrara y se convierte en un loto, un loto de pétalos. Entonces el Sahasrara empieza a emitir la fragancia del corazón. Así es cómo tiene lugar la unión del corazón y el cerebro. Esta atención misma es el Poder de Shiva, es la atención que llamamos “Chitti”, está presente en cada coma de todo el Poder Omnipresente, el Chaitanya, y es verdaderamente respetada cuando el Chaitanya entra en acción. Mientras la atención está quieta, simplemente mira, simplemente ve, no reacciona. Con esta atención, lo ven tal y cómo es. Simplemente lo ven y saben lo que es. De acuerdo a esto, actúan. Shiva, es simplemente un espectador mirando el trabajo de la Diosa. Es solo un espectador . Y si se enfada , si ve que los seres humanos no son respetuosos con su poder, entonces entra en acción y destruye todo el mundo. Destruye todo el mundo de la Diosa. De esta forma es importante que todos vosotros unáis vuestras manos y hagáis que funcione el trabajo de la Diosa, así Shiva estará feliz y crearemos un nuevo mundo de espiritualidad y belleza.

Que Dios os bendiga.