Guru Puja, Four Obstacles

Campus, Cabella Ligure (Italy)

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Shri Adi Guru Puja. Cabella Ligure (Italy), July 28th, 1991.

Hoy estáis todos vosotros aquí para adorar a vuestro Guru.

Es una práctica muy común, especialmente en India, que debéis adorar a vuestro Guru y que el Guru tiene que tener el control total de sus discípulos. El principio del Guru es extremadamente estricto y esta rigidez hizo que mucha gente no pudiese cumplir con los ideales de un discípulo. En aquellos tiempos el Guru debía ser una gran autoridad y el mismo Guru decidía que discípulos aceptar. Había que hacer una gran tapasya, una gran penitencia, sólo para llegar a ser discípulo. Estas penitencias eran lo único en que el Guru basaba sus juicios. Los Gurus siempre vivían en las junglas y seleccionaban a muy pocos discípulos. Ellos debían ir a mendigar comida a los pueblos cercanos, cocinaban la comida para su Guru con sus propias manos y le alimentaban. Este tipo de Gurus no existe en Sahaja Yoga. Debemos entender que básicamente la diferencia entre aquel estilo de gurus y el que tenemos ahora es: que a muy pocos los individuos se les daba la oportunidad de llegar a ser un Guru, muy pocos. Y estos pocos eran seleccionados de entre una gran cantidad de gente, por lo que sentían que eran realmente alguien especial por haber sido elegido.

Y cualquier cosa por la que tuvieran que pasar era bienvenida. Con esta idea llegaron a ser discípulos. Pero Sahaja Yoga es algo muy diferente. Yo diría que es justo lo opuesto. Antes de nada vuestro Guru es una Madre y sufre de Sandrakaruna. A la mínima cosa que os ocurre mis ojos se llenan de lágrimas. Así que como Madre, ser un Guru es algo muy difícil. Al mismo tiempo, para vosotros, también es difícil elevaros. Porque os perdéis cuando os amo tanto y, en este amor, a veces olvidáis que vuestro progreso es muy lento. En Sahaja Yoga es muy importante entender que debéis ser estrictos con vosotros mismos.

Por eso Yo digo que tenéis que ser vuestro propio Guru. Pero la gente no entiende lo que significa esto. El que vosotros seáis vuestro propio Guru significa que os tenéis que guiar a vosotros mismos. Tenéis que trataros a vosotros mismos como a vuestro discípulo y tenéis que cuidar de vosotros mismos. Si como sahaja yoguis no entendéis la responsabilidad de hacer funcionar todo por vosotros mismos, no podéis avanzar rápidamente, porque este es un tipo de relación diferente entre Guru y discípulo. Así que lo primero que siempre he dicho es que os convertís en vuestro propio Guru. Por lo que debéis hacer mucha introspección y fijar vuestros ideales. Yo estoy sentada delante de vosotros. Vosotros habéis visto como soy. Puedo comer cualquier cosa o puedo estar sin comer durante días.

Puedo dormir en cualquier lugar o puedo mantenerme sin dormir nada. Viajo millas y millas sin descanso. Tengo esta energía porque soy el Guru de Mí misma. Así que lo primero es que debería haber mucha introspección. ¿Qué está mal en mí? No en los demás. ¿Qué está mal en mí? ¿Estoy buscando el confort de mi cuerpo? ¿La atención está en mi cuerpo o en mi espíritu? Si es así, ¿qué estoy haciendo?

Creo que lo mejor es escribirlo. ¿Puedo dormir sobre la hierba? ¿Puedo sentarme sobre una piedra? Tenéis que hacer trabajar a este cuerpo. ¿Puedo dormir en cualquier momento que quiera y puedo mantenerme despierto cualquier tiempo que quiera? He visto a la gente adormecerse. La razón de esto no es que sean malos o de algún modo indisciplinados, sino que es porque en su interior están cansados. Si estáis cansados en vuestro interior, entonces siempre os sentís cansados. Lo veis en la televisión… Si veis a la gente en Occidente, siempre se sientan así. Porque están muy cansados.

¿Por qué están tan cansados? No trabajan tan duramente. Haced introspección, ¿cómo os comportáis? Cuando empezáis a hacer introspección, también empezaréis a hacer introspección acerca de vuestro entorno, de vuestro estilo y método y de lo que os hacéis a vosotros mismos a causa de los condicionamientos del exterior. Los condicionamientos del exterior en Occidente son de naturaleza psicológica. Los indios tienen otro tipo de condicionamientos que son también bastante sorprendentes. Por ejemplo, tienen que lavarse las manos diez veces; incluso aunque se les levante la piel se lavan como locos. Tienen que tener un baño pegado a ellos todo el tiempo. Tienen que tener su baño, si no, no se sienten cómodos. También tienen otros condicionamientos.

Tienen todo tipo de condicionamientos, pero los condicionamientos en Occidente son más psicológicos y por eso no podéis descubrir lo que está mal en vosotros. Los condicionamientos físicos no son tan peligrosos, podéis superarlos o manejarlos. Pero cuando tenéis condicionamientos en vuestra psique, no podéis entender qué está mal en vosotros. Ahora si observáis y hacéis introspección, lo que descubrís es algo muy sutil. Lo primero es que, a causa de las guerras quizás, no sé por qué todo el mundo tiene miedo de los demás. Especialmente creo que por Freud. A causa de Freud, incluso la madre tiene miedo de su hijo y todo esto para los indios es totalmente…. no lo pueden entender. Pero vosotros los conocéis muy bien. No tocarán a nadie, no abrazarán a nadie.

Antes cuando jugaban al fútbol solían abrazarse. Pero ahora he visto que no se abrazan, sólo chocan las manos. Después de algún tiempo creo que harán algo así. Todo el mundo está tan asustado, incluso los niños están asustados para abrazar a sus padres. Así que no hay expresión del amor. Y cuando no hay expresión, no hay amor en el interior y así es como os vais secando, y secando y secando. Había una niña pequeña en Sahaja Yoga y Yo tenía un regalo para ella. Era bastante joven, debía de tener unos 10 años. Así que se lo di a un sahaja yogui occidental y le pedí que se lo diera y le dijese que Yo se lo enviaba. Él contestó, no Madre no se lo daré.

Yo dije: ¿Por qué? Porque, ella me entenderá mal. Yo dije: ¿Qué entenderá mal? Esto se ha metido tanto en la cabeza de la gente que ha creado en realidad una inseguridad psicológica en vuestro interior. Desde la infancia esta inseguridad ha estado funcionando y por eso tenéis miedo unos de otros. Incluso de vuestros padres, de vuestros hermanos y hermanas. Estáis sufriendo psicológicamente. La primera vez que vine a Inglaterra me dijeron que era inseguridad. Yo dije: “¿Qué inseguridad? El mundo entero tiene miedo de Occidente”.

¿Por qué sufren ellos de inseguridad? Han hecho que todos se sientan inseguros en el mundo entero. ¿Por qué se sienten inseguros ellos? Ellos se sienten inseguros en su interior, en su propia sociedad, en su propia familia, en sus propios grupos. Tienen tanto miedo unos de otros; así que lo primero es que no debéis tener miedos. Tú eres un sahaja yogui; ya no eres inmoral, no puedes ser inmoral. Si todo el tiempo pensáis que sois inmorales, que si hacéis algo es inmoral y tenéis que ir a confesaros a algún lugar, entonces, ¿qué os va a suceder? ¿Qué tipo de personalidad desarrollaréis? Tenemos que cambiar esto cambiándonos a nosotros mismos. Así que entre los sahaja yoguis no debe haber inseguridades sino maryadas.

Debéis saber cómo respetar la privacidad de los demás. Lo segundo que encontráis en la mente occidental, y que es algo muy común, es que están bombardeados por la crítica. Hay tantos críticos que ya no queda ningún artista. Solamente los críticos critican a los críticos. Todos los artistas han desaparecido porque siempre están siendo criticados. Cualquiera que aparezca, hay una educación sobre la crítica; puede que no sepan como tocar un instrumento, ni sepan cantar, pero a pesar de todo pueden criticar. Así que constantemente sentís en vuestra mente que, si hacéis algo, alguien os criticará. Todo el tiempo hay este temor de que alguien os criticará. Así que, ¿debería decirlo, o no? Como sahaja yoguis no deberíais preocuparos por esta gente estúpida, porque están ciegos.

Si os quieren criticar, dejadles que lo hagan, ¿qué importa? No importa en absoluto. Pero esto tenéis que construirlo en vuestro interior. Lo tercero es aún peor y no sé si os habéis dado cuenta o no. No se como ha entrado en la mente occidental el que siempre debéis ver el otro lado de la cuestión. Incluso si estáis en este lado, en el sitio justo, nunca habláis con total seguridad. Como cuando le preguntáis a alguien, ¿cómo estás? Él siempre contestará, “así, así”. Siempre. Nadie dirá: “Estoy perfectamente, todo está muy bien.

Estoy perfectamente bien, muchas gracias”. Nunca es así. No están seguros de sí mismos, siempre inseguros. Y esta falta de firmeza interior os da una personalidad que nunca puede progresar. El progreso se alcanza cuando dais un paso adelante, ponéis vuestro pie con firmeza en este punto y después dais el segundo paso adelante. Igual que cuando escaláis una montaña. Pero si después del primer paso pensáis que no estáis seguros, ¿cómo podéis avanzar? Sólo os moveréis dos pasos, aquí o allí, aquí o allí. Este es un gran obstáculo psicológico, y Yo diría que es muy perjudicial para vuestro progreso. La tercera cosa que habéis aprendido, que puede que sea tercera, o tal vez cuarta, es que debéis discutir con vosotros mismos.

Como cuando tenéis un problema y venís a decirme: “Madre tengo este problema”. Esto es muy común en todo el mundo. “Tengo este problema”. Yo os digo: “Muy bien, esta es la solución”. Entonces contestáis: “No, no, no. Porque entonces sucederá tal cosa” y dais otra solución. “No, no, no, no, Madre, no puede ser de ese modo”. De acuerdo, dais una tercera solución. “No, Madre por que entonces sucederá esto”. Dais una cuarta solución.

“No, porque sucederá aquello”. Estáis en contra de vosotros mismos todo el tiempo. Entonces Yo tengo que decir: “Este es tu problema, no el mío. Yo te estoy dando las soluciones y si quieres solucionar tu problema es mejor que tengas una actitud positiva”. El cerebro está al revés. En hindi se llama “ulti khopdi”. Todo el tiempo estáis argumentando en contra de vosotros mismos. ¿Cómo podéis progresar de este modo? Este es otro gran problema de la mente occidental, que no intenta encarar los problemas como propios, sino que argumentáis con vosotros mismos como un abogado. Hay dos abogados: uno vosotros mismos y el otro está discutiéndole.

Así que hay una doble personalidad en nuestro Ser; no es una única personalidad. Como ya he dicho es algo muy psicológico y la gente toma esta dirección, de repente, sin entender lo peligroso que es. Con la iluminación de vuestro cerebro esto debería desaparecer. Además en Sahaja Yoga, esto es muy peligroso. Porque sois sahaja yoguis y en cualquier cosa que digáis, estáis conectados con el Poder Omnipresente. Cualquier cosa que digáis, al estar conectados, funciona. Es muy peligroso para vosotros no daros cuenta de que sois almas realizadas y no asumir vuestros poderes. Como cuando tengo que decir algo en secreto, entonces debo poner mi mano aquí y decirlo, porque esto está conectado a la fuente. Pero suponed que lo dejo abierto y digo algo, entonces lo oirá todo el mundo. Del mismo modo, cualquier cosa que los sahaja yoguis dicen o desean; hay gente sentada allí, mirad aquí y aquí, vosotros los habéis puesto ahí.

Os están escuchando todo el tiempo. Están ansiosos de hacer vuestro trabajo. “Muy bien, ¿quieres esto? Hecho”. Así pues, con todo lo que pensáis, deseáis y decís, debéis ser muy cuidadosos. La gente mayor está bien, podemos decir que están muy condicionados o que tienen problemas. Pero en la generación que está aquí, la mayoría sois capaces de mejoraros a vosotros mismos y hacer que vuestro cerebro se enderece y se ponga en su lugar. Vosotros no habláis de este problema psicológico. Otro problema psicológico que tenéis y que no conocéis, lo cual es muy sorprendente, es que cualquier idea que tiene un empresario tenéis que seguirlo. Todo el fundamento de la vida en Occidente es ver y ser visto.

Así que, si esta es la moda tenemos que seguirla. Si la moda es aquella, la seguiremos. Como el otro día, hace un año más o menos, fui a Inglaterra y vi que todas las sahaja yoguinis tenían el pelo aquí. Yo dije: ¿Qué es esto? Le pregunté a una chica india, ¿qué se supone que es esto? Ella dijo: Es una nueva moda. Y pregunté: ¿Qué nueva moda? Se llama Jibreya, en marathi lo llamamos moda Jibreya. Los maharashtrians lo llaman así. Y todas ellas tenían el pelo sobre la frente.

Yo dije: Dios mío, este es el Agnya y si lo cubren, sus ojos se volverán bizcos. Pero es la moda y hay que seguirla. Y toda la moda es acerca del estilo del peinado. No entiendo porqué tanto interés en el pelo. Además en estos países pierden su pelo muy rápidamente porque deberían usar aceite y no lo hacen, y así pierden el pelo muy rápidamente. Empezando por el pelo, por el Sahasrara. Entonces, ¿qué significa la moda? Estos empresarios que son personas estúpidas crean ideas y ¿por qué deberíamos seguirlas? Yo no digo que los sahaja yoguis deban ir todos iguales. No, en absoluto, podéis vestiros de la forma que queráis, podéis vivir del modo que queráis, pero no deberíais ser esclavos de los empresarios.

Ahora sois gente libre, lo sabéis muy bien. Sabéis que sois absolutamente libres y que vuestra libertad proviene de vuestra iluminación por lo cual no podéis hacer nada equivocado. Pero antes de nada, tened confianza en vuestro interior en que hagáis lo que hagáis no vais a esclavizaros a estos empresarios, por el qué dirá la gente o por cuál va a ser vuestro aspecto cuando estéis delante de ellos. Este es un punto muy importante con el que estamos la mitad del tiempo ocupados, intentando parecernos a la mayoría. Es sorprendente como estos empresarios han engañado a la gente occidental. En India esto no funcionaría, especialmente, con las mujeres indias. Este año apareció un minisari, llegó a Bombay, estuvo cuatro o cinco días y creo que desapareció. Ninguna mujer india llevaría un minisari. Se acabo. Nada que hacer.

Cualquier tipo de moda que viene a India no permanece, porque cualquier tipo de ropa que llevamos en India es tradicional. Aparecieron, se probaron y, tras error y nuevo intento, error y nuevo intento, sabemos que esto es lo mejor y dejamos de cambiar. A cierta edad paráis, ya sabéis cual es el estilo que mejor os va. Pero aquí todo sigue cambiando, los estilos no dejan de cambiar. Por eso debéis ser muy cuidadosos de ver que no seguís nada estúpido que han creado los empresarios sino que seguís las cosas sensatas que necesitáis. Pienso que una de las esclavitudes que tenéis, es que jugáis en las manos de los empresarios. Pero esta esclavitud es muy profunda y psicológica; en muchos aspectos está tan escondida y es tan sutil que no podéis descubrirla. En introspección descubrís qué está mal dentro de vosotros, cómo habéis creado estos problemas y qué está mal en vuestra propia personalidad. Esto ha venido del entorno y del modo en que la gente ha puesto ideas en mi cabeza. Vosotros deberíais tener vuestras propias ideas; no deberías preocuparos por lo que dijo Platón o Sócrates o cualquier otro. ¿Qué pensáis vosotros?

Después de todo sois gente iluminada. Pero entonces aparece otro problema psicológico que es aún peor. Y decís: “Madre, si estamos muy seguros, entonces estamos aumentando nuestro ego”. Están tan asustados de su ego que temen que en cualquier momento vayan a salir volando. “El ego se inflará tanto que saldremos volando.” Este es otro miedo que tiene la gente. Si nos afirmamos; “Esto es lo que quiero, esto es lo correcto”, entonces nos perderemos. Así que no quiero decir estas cosas. Tengo un ego, así que incluso con Sahaja Yoga ciertos miedos han aparecido. Uno de ellos es: “Madre no debería tener ningún ego”. Ahora, ¿cuál es el problema del ego?

También es sorprendente que a pesar del miedo y todo lo demás, como reacción a ello la gente ha desarrollado un carácter protestón. Pero otra vez estos empresarios han mimado vuestro ego. Como cuando por la mañana le preguntáis a un niño, ¿qué quieres comer? Entonces el niño dice: “Quiero esto”. La Madre tiene que correr a comprar eso, o debe tener de todo en el frigorífico. En India no ocurre esto. Cualquier cosa que se cocina en la casa, tienen que comerlo. Si no hay sal, sin sal; venga, si no, no comas, no importa. En cualquier caso comerán. Así, cuando la disciplina viene a nuestro interior y entendemos esto, no diréis: “Sólo quiero esto, o yo quiero aquello”.

Si deseáis algo, decíos a vosotros mismos: “Muy bien no voy a tomar esto durante un mes”. Os contaré acerca de Mí misma como superé este apego a la comodidad. Teníamos que mudarnos en cierta ocasión y mi familia no estaba conmigo en aquel momento. Sólo teníamos una pequeña cama donde durmió mi marido. Yo dormí sobre el cemento, en el suelo, y al día siguiente empecé a sentir dolor en el cuerpo. Me dije: “Muy bien”, y dormí sobre el cemento durante un mes. ¿Sientes dolor sobre el cemento? Muy bien, pues a dormir allí. “Voy a dormir sobre el cemento durante un mes”. Después el cemento perdió su poder sobre Mí.

Quizás ahora el cemento es el que siente dolor. Esto es lo que tenéis que hacer vosotros, ser maestros de vuestra mente. Entonces vendrá el problema: ¿Cómo discriminar cuando subirá nuestro ego? Como os he dicho, vuestro ego se desarrolla a causa de las reacciones; al protestar por las cosas y también al ser mimados por los empresarios. De cualquier modo, nosotros no nos vamos a psicoanalizar a nosotros mismos. Pero el hecho es que también tenemos un problema de ego. ¿Por qué? Ya os lo he dicho muchas veces, si un balón se infla muchas veces, después se vuelve a inflar muy fácilmente, al mínimo soplido se infla. Por eso tenéis miedo de que, de repente, vuestro ego se haga tan grande como un globo que flota en el aire. Pero ¿cómo deshacernos de esto?

Sabiendo que sois un alma realizada y respetándoos a vosotros mismos. Una vez que empezáis a respetaros a vosotros mismos, no caeréis en las trampas del ego. Es muy simple, respetaos a vosotros mismos. Tenéis que decir: “Yo soy un sahaja yogui, ¿cómo me puedo comportar de este modo? Después de todo soy un sahaja yogui”. De este modo desarrolláis una dignidad que os hace sentir vergüenza de hacer cosas estúpidas. Porque el ego os hace estúpidos. Así desarrolláis este respeto por vosotros mismos, diciendo: “Yo soy un sahaja yogui y no puedo comportarme de este modo, soy un sahaja yogui”. Si os decís esto, os sorprenderá ver como la dignidad de un sahaja yogui os hará definitivamente sensatos. No caeréis en las trampas de vuestro ego.

Así por un lado están los condicionamientos y por otro el ego. El ego es algo muy simple. Tenemos que desarrollar esta dignidad. Os sorprendería saber que entre los animales hay maryadas. Un tigre no se comportará como una serpiente y una serpiente no se comportará como un tigre. Nosotros somos ahora sahaja yoguis. Somos tigres entre los seres humanos, somos leones entre los seres humanos. Los más elevados; somos los seres humanos más elevados. No es necesario tener diez medallas en vuestro cuerpo para enseñar que sois grandes, pero sois sahaja yoguis, sois mahayoguis. Desarrollad este respeto y os sorprenderéis de cómo inmediatamente os haréis humildes.

La humildad vendrá a vosotros. He visto a algunos sahaja yoguis que se sientan así, o algunas veces de este otro modo, si tienen Vishuddhi izquierdo se sentarán así y si tienen Vishuddhi derecho de este modo. Así pues observaos a vosotros mismos. Igual que un novio tiene que vestirse y recordar: “Yo soy el novio, no me puedo comportar como cualquier chico joven de por aquí. Debo tener mi propia personalidad. Soy el novio; voy a mi boda. No puedo comportarme como mis amigos que están por aquí”. Vosotros os tenéis que comportar de un modo particular. Asumid esto. Aún no sabemos que somos sahaja yoguis.

Una vez que entendamos que somos sahaja yoguis, esta dignidad se desarrollará en nuestro interior y con esta dignidad os sorprenderéis de que también veáis lo que está mal en vuestro país, qué es indigno. Ahora, con todo lo que ha ocurrido en Francia, podéis descubrir qué está equivocado en las leyes francesas. Los franceses están más interesados en beber y en comer que en otras cosas y no les preocupa. “¡Oh, déjalo estar así! ¿Qué nos importan las leyes? ¡Déjalas así! No importa, ¿a quién le importa esto? No es importante. Después de todo si podemos conseguir algo para beber…” Si vais a un pueblo francés, Yo he ido varias veces, no podéis encontrar a nadie por las calles; todo el mundo está sentado dentro de sus casas bebiendo sin parar. Es la principal religión, el principal pasatiempo.

Al día siguiente con la resaca lo verán todo al revés. Como ese periodista que fue a India y al ver una puerta de hierro pensó que se trataba del telón de acero de Hitler. Todo exagerado, más grande y torcido a causa de la resaca. Toda la vida en Occidente es como una resaca. Ven las cosas demasiado grandes o demasiado pequeñas, no ven las cosas tal y como son. La mayoría de las cosas que están escritas, como la psicología y todo eso, han sido escritas por borrachos. Si veis su vida, han sido borrachos. Entonces todo lo que hayan escrito, ¿porque deberías tomarlo tan en serio? Excepto unos pocos que eran almas realizadas, la mayoría eran borrachos. Como aquellos que escribieron acerca de la tragedia griega, deben de haber sido verdaderos borrachos.

Deben de haber tomado mucho alcohol y después escribieron cosas de este tipo. Porque la mayoría de los borrachos cuando escriben, dicen cosas como: “¿Por qué debería vivir? Debería morir”. Del mismo modo en India tenemos mucha gente que escribió Ghazals donde siempre se dice: ¿Por qué deberíamos vivir? Deberíamos morir. Así que si hay algún poeta que ha dicho algo así, Yo le diría: “Si estás hablando de morir, ¿por qué no te mueres de una vez por todas? Os daréis cuenta de que lo que escribáis vosotros o lo que digáis es mucho más elevado que lo de toda esta gente. Pero Sahaja Yoga ha trabajado en vosotros tan suavemente que no sabéis lo que sois. Hoy en el Guru Puja, estáis adorando a vuestro Guru. Al mismo tiempo Yo me inclino ante el Guru que hay en vuestro interior.

Permitid que vuestro Guru se levante y se muestre. Especialmente el tipo de Guru que tenéis. Yo no soy estricta con vosotros, soy muy suave. Porque, como ya os he dicho, la diferencia fundamental es que esto no es para un individuo sino que es para el colectivo. Y, si algo se tiene que extender colectivamente, tenéis que entender que solamente el amor va a hacer que funcione. No hay otro modo de extender Sahaja Yoga, porque no podemos ser como Hitler dando ideas equivocadas de odio. O hay odio o hay amor. Si enseñáis a la gente, que odiáis este tipo de fundamentalismo obtendréis a miles preparados para luchar. Podéis elevar su ser más básico y decir: “Muy bien, vamos a luchar contra el racismo, contra esto o aquello, incluso el nacionalismo”. Siempre habrá gente.

Pero cuando hablo del amor es algo muy diferente, intentad entenderlo. Y a causa de nuestro trabajo colectivo, debemos saber que el amor es una fuente de energía que hace que las cosas crezcan en un proceso viviente. Es una energía, una energía viviente. Intentad entenderlo. La gente no entiende que el amor no significa que tenéis que abrazar a alguien ni nada parecido sino que es una energía viviente que comprende y os transforma. Espero que hayáis visto mis libros y que los hayáis leído. En ellos os he descrito claramente cuál es la energía viviente que trabaja en nuestro interior y cómo está funcionando. Por ejemplo fijaos en esta flor. Yo no puedo ordenarle que crezca recta. Se mueve a su manera.

Esto es muy bello porque ninguna flor es igual a otra. La energía viviente nunca crea una cosa exactamente igual; eso sólo se puede hacer con el plástico. La flor cuando crece, crece a su manera. Así que esta energía está construida en vuestro interior, y es una energía viviente, algo vivo que trabaja y florece por sí mismo. Sólo hay que darle el agua del amor puro. En amor puro, lo que veis es: “¿Qué me ocurre, que me está obstruyendo para avanzar más?”. En las demás personas, como un Guru, lo que veis es: “¿Cómo manejar a esta persona, con amor, para acercarla a la Realidad?” Este es un proceso muy dulce, un proceso muy amoroso, no hay nada como gozar de vuestro amor. Simplemente saber que amáis a tantas personas; es algo tan grande ver y sentir que amáis tanto. Pero debería ser Samadrishti, que significa que deberíais mirar a todo el mundo con los mismos ojos. Deberíais mirar a todos con los mismos ojos.

¿No es así? Sólo tenemos dos ojos. Miráis a todos con los mismos ojos aunque ellos sean diferentes. Los veis como diferentes. Pero vuestros ojos no discriminan. Vuestros ojos no ven a alguien negro, alguien blanco y alguien azul. Ellos ven lo que hay. Cuando empezáis a ver con Samadrishti, significa que veis con los mismos ojos, con la misma mirada; no cambiándolo con nuestras ideas. Porque lo que ocurre es que vuestra mente lo tergiversa y empezáis a ver a alguien como diferente o a otra persona como diferente. Ahora con estos ojos veo el ventilador.

Pero suponed que mi mente está estropeada, puedo verlo como a un ser humano. Así que si sois una persona sana, veréis a todos tal y como son. Samadrishti es que tenéis los mismos ojos para todo el mundo, sin distorsión, y así no podéis ver a alguien como a vuestro amigo especial, a otra persona como al amigo numero dos, otro como el numero diez y a otro como vuestro enemigo. Cuando miráis a las cosas de este modo, todo toma su propia forma. Si no es así os podéis volver locos. También debería ser Samyak, que significa integrado. Debería haber un conocimiento integrado. Como los ojos que, cuando ven, ven dónde estáis sentados, dónde estáis, dónde está esta o aquella persona, qué relación hay. Así que el conocimiento de los demás está relacionado con su entorno. Supongamos que hay un hombre que tiene un niño y que hay un problema entre los dos.

Para aproximaros a esta persona, deberíais saber que él tiene un niño; no mirarlo como algo separado de los demás, singularizando. Por ejemplo imaginad a alguien que es de Inglaterra o Italia. Tratad de entender que él tiene esta procedencia y que su procedencia le ha influenciado y por eso es como es. Si podéis tener este tipo de conocimiento completo de los demás, no habrá ningún problema, ni lucha, ni nada parecido. De otro modo siempre habrá algún conflicto y por eso uno se siente muy cansado. Los ojos no reaccionan, los ojos sólo ven lo que hay ante ellos, sólo ven. Los ojos no reaccionan, es la mente la que reacciona. Y esta reacción es la responsable de estropear vuestra actitud hacia la gente. Así que ahora deberíais tener un estado de testigo, como dijo Gyaneshwara, “Niranjana pane” “Niranjana pane” verlo todo sin reaccionar. Simplemente miráis y sabéis todo acerca de esa persona tan pronto como la veis.

“Niranjani pane”. Porque tan pronto como aparece vuestro cerebro, no veis la persona tal y como es. Pero si simplemente veis a la persona, sabéis como es. Entonces inmediatamente sabréis como están sus chacras, su Kundalini, todo. Seréis penetrantes. Pero vuestra mente que está cargada de tonterías no os permite llegar a ese nivel. Así que tenemos que desarrollar este “Niranjana pane”, simplemente observando todo, debemos desarrollar este tipo de ojos. De este modo empieza el desapego automáticamente y no criticáis a alguien porque vuestra mente está en contra de esa persona ni amáis a alguien porque vuestra mente piensa de algún otro modo. No formáis grupos; no podéis tener gente a la que queréis más que otra. Algunas veces si no sonrío a alguien, la gente se enfada y dice: “Esta vez Madre no me ha sonreído”.

Yo no puedo mantenerme siempre sonriendo. Debéis pensar también en mis músculos. ¿Cómo puedo mantener siempre la sonrisa? Pero hay algunas personas que se sienten mal: “Fíjate, esta vez Madre no me ha sonreído”. Así que tengo que estar siempre sonriendo a todo el mundo. ¡Lo intento! Así pues debemos tener una actitud “Niranjana” hacia los demás, porque este es un trabajo colectivo. No es estricto; no es algo que nos mantenga aprisionados porque es un proceso vivo, absolutamente viviente. Es un proceso que definitivamente crea armonía, amor, afecto y sentimiento de unidad. Imaginaos pensar en alguien, que no es amable con vosotros, es algo horrible.

Es mejor pensar cómo podéis ser amables con esta persona. La actitud debería ser; voy a ser muy amable con esta persona. Si alguien está enfadado con vosotros lo más fácil sería luchar: “Tu estás enfadado, pues yo también”. No. Id y hacedle cosquillas. Algo tan sencillo como esto y disfrutad. Porque vosotros no podéis disfrutar del odio, no podéis disfrutar de la rivalidad, no podéis disfrutar de estar separados. Igual que esta mano tiene que disfrutar de esta otra, vosotros tenéis que disfrutar unos de otros. Si no podéis disfrutar sois un caso perdido. En el progreso colectivo debemos saber que no podemos avanzar si no tenemos sentido de colectividad y de que somos todos una parte inseparable del todo.

Si Yo me tiro de una oreja, mi oreja no se va a caer sino que me dará dolor a todo el cuerpo. Por eso Yo digo que es mejor que tiréis de las dos. Y cuando empecéis a veros a vosotros mismos de este modo, os sorprenderá ver como se desarrolla un humor muy dulce sobre vosotros mismos. Y os volvéis verdaderamente una personalidad muy interesante y magnética, una persona de la que se goza mucho, extremadamente. Todo el mundo buscará vuestra compañía. Este es el signo de que el principio del Guru está iluminado. Por supuesto, Yo he dicho que debéis ser desapegados, que no debéis tener apegos a esto o a aquello. Esto es sólo palabrería. En realidad, solamente la introspección y la asunción o, podemos decir, el conocimiento de vuestra propia profundidad os dará este sentimiento. Si sabéis que: “Yo soy un sahaja yogui y la profundidad de mi divinidad es muy grande”; esto es más que suficiente para que existáis como el más alto Guru.

En realidad Yo ya no soy Guru, nunca fui un Guru. Yo soy una Madre; soy un Guru sin solución. Porque un Guru que no puede ser estricto no vale para nada y Yo tengo que prepararme, a Mí misma, para deciros ciertas cosas. Si hay algún problema entre dos personas, y si transcurre algún tiempo hasta que hable con ellos, entonces tengo que decirme: “¿Cómo me pongo estricta?” Me lo digo a Mí misma. Algunas veces me viene espontáneamente y digo: “¿Por qué estás haciendo esto?” Del modo más espontáneo. Así pues, tenéis que desarrollar este estilo de Guru en vuestro interior, que es para el trabajo colectivo. Recordadlo siempre, es para el trabajo colectivo. Así que hoy estáis adorando el principio del Guru en vuestro interior mientras me estáis adorando a Mí. Yo no diría que debéis seguirme, porque soy un caso perdido en muchos aspectos. Por ejemplo no entiendo de bancos, ni de dinero.

Quiero decir que hay muchas cosas que no entiendo. Soy un caso perdido, las leyes no las entiendo. Quiero decir que no deberíais ser como Yo, ¿de acuerdo? Pero deberíais ser capaces de decir igual que Yo lo digo: “Tengo estos problemas”. Pero una cosa es segura y es que deberíais tener un completo conocimiento de Sahaja Yoga, o desear saberlo todo acerca de Sahaja Yoga. Si esto es así, entonces nadaréis en el océano del conocimiento como un reactor y todo lo que queráis saber, todo lo que queráis saber, lo conoceréis. Pero debería haber un deseo de saber. Nunca estéis satisfechos con lo que sabéis de Sahaja Yoga, nunca. En cualquier otra cosa podéis estar satisfechos pero con Sahaja Yoga, aun tengo que entender a través de mi cerebro, y mi Corazón debe tener este conocimiento debe estar en mi corazón, no sólo del cerebro. Debería conocerlo a través de mi cerebro pero debería estar en mi Corazón.

Igual que cuando veis en una película a King Kong. Sabéis que aunque estáis viendo a King Kong no importa porque es una película. Normalmente nuestro conocimiento es de este tipo. Pero si vieseis a King Kong realmente aquí: “Oh, Dios mío, está realmente aquí”. Del mismo modo cuando nuestro conocimiento está en el cerebro es como una película, está lejos de nosotros, no está en el Corazón. Pero cuando está en el Corazón, actúa, funciona. No funciona a través del cerebro, en el cerebro sólo permanece, pero en el Corazón actúa. Y en el Corazón reside el Espíritu. Es algo muy simple, que somos personas que vivimos más con nuestro cerebro, que con nuestro Corazón. Pero tenéis que saber que vivimos en la realidad, King Kong está aquí, delante de nosotros.

No estamos viendo una película, es la realidad. Y en la realidad el Corazón tiene que trabajar, no el cerebro, porque la realidad sólo funciona a través del Corazón no del cerebro. Una vez que entendáis esto abriréis vuestro Corazón y lo extenderéis, “Ahora está en mi Corazón”. Entonces todo estará muy claro en vuestra cabeza, lo veréis todo con mucha claridad. Qué debemos hacer, como reaccionar, como hacerlo funcionar. Para poner todo este conocimiento de Sahaja Yoga en vuestro Corazón antes de nada tenéis que extenderlo, si no, no podréis poner este océano. Entonces sabréis: “Esto es Sahaja Yoga”. Para Mí todo me parece ser Sahaja Yoga, comprar esta casa, venir a este lugar, todo es Sahaja Yoga. Puedo verlo muy claramente. Todo lo que veo, inmediatamente lo conecto con Sahaja Yoga: “Esto es Sahaja Yoga”.

¿Por qué ocurre esto? Es a causa de Sahaja Yoga. Esto es Sahaja Yoga. Así en todas partes veréis Sahaja Yoga, cuando vuestro Corazón sepa lo que sabe vuestro cerebro. He conocido a mucha gente que saben muy bien todos los mantras, lo saben muy bien, pero no está en su Corazón. Ponedlo en vuestro Corazón. En Sahaja Yoga el Guru no trabaja a través del cerebro sino del Corazón. Que Dios os bendiga a todos. Para el Guru Puja primero él leerá esto. Yo nunca os había dado este Guru Gita a ninguno para que lo leyerais.

La razón no es que esto no sea verdad. Se dice que esto es verdad. Pero esto se lo dijo Shiva a Parvati, contándole que era el Guru. La razón por la que no os lo di, es porque los Gurus en el mercado dicen: “Yo soy vuestro Guru y en el Guru Gita está escrito, dad todo vuestro dinero, todas vuestras pertenencias, todo vuestro ser, tana, mana, dana, vuestro cuerpo, vuestra mente, todo al Guru y volveos estúpidos”; así que la gente se lo da. Por eso Yo nunca os lo di. Pero hoy se lo he dado a Rajesh por primera vez, lo cual no significa que tenéis que seguir lo que ha descrito Shiva.