Shri Ganesha Puja.

Campus, Cabella Ligure (Italy)

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Shri Ganesha Puja. Cabella Ligure, Italia. 15 de septiembre de 1991.

Hoy es el día más feliz para todos vosotros y para todo el Universo porque Shri Ganesha fue creado. Él fue creado para emitir auspiciosidad a través de su Chaitanya. Primero todo el Cosmos se llenó con este flujo de Chaitanya. Después Brahmadeva entró en juego y creo toda la materia. Pero la mayor bendición del Poder divino fue simbolizar este Chaitanya, el cual tiene muchos aspectos aunque en Shri Ganesha es, especialmente auspiciosidad.

En estos tiempos modernos, la gente ha perdido el sentido de la auspiciosidad. Todo aquello que emite vibraciones, chaitanya, es auspicioso, ‘shubh’. Y todo aquello que no lo hace no es de ningún modo auspicioso. Así pues, antes de nada, sea lo que sea lo que adoréis o lo que aceptéis, todo ello ha de ser auspicioso. Cada forma particular tiene un coeficiente y todas las formas que podéis ver no emiten necesariamente vibraciones.

Pero en los seres humanos también encontramos a mucha gente, que al igual que vosotros, tienen chaitanya fluyendo a través suyo. Cuando este chaitanya fluye nosotros, simplemente, damos a Shri Ganesha por sentado. No entendemos lo que significa que debemos despertar a Shri Ganesha en nuestro interior. ¿Qué debemos hacer? Shri Ganesha ya existe en vuestro interior y, como os he dicho, esta inocencia no puede ser destruida.

Shri Ganesha es un Ser Eterno, un niño eterno: “Él no puede desaparecer ni ser destruido”. Siempre está ahí. Aunque, quizá las nubes de vuestras acciones incorrectas están cubriendo esta gran personalidad de inocencia. Pero siempre está ahí presente. Así pues, ¿qué debemos hacer ahora para mantener a este Ganesha brillando continuamente en nuestro interior?

Primero debéis recordar que vosotros habéis sido hechos de la misma forma que Shri Ganesha. Aunque su Kundalini está en su estómago. Su deseo puro está en su estómago. Es muy significativo entender por qué su Kundalini está en su estómago. Esto significa que Él no tiene que conquistar en absoluto las tentaciones del Muladhara. El que tenga su Kundalini en su estómago también significa que está más allá de las tentaciones de la comida, del poder o de cualquier otra cosa. Porque su estómago representa la absoluta entrega, la absoluta liberación.

Él no se preocupa de cuál es su apariencia. Hoy día hay una gran moda de que no podéis tener barriga. Quiero decir que esto, no solo se ha convertido en una gran moda sino también en un gran negocio. Pero según avanza la edad tenéis que tenerla. Incluso los niños pequeños la tienen y les hace parecer muy dulces. Las personas que son muy delgadas deben entender que quizá puedan conseguir algún premio en algún concurso de belleza o algo parecido, pero no tienen la majestad, la realeza, la dignidad que deberían tener.

Shri Ganesha acepta todo. Él tiene una cabeza con una trompa y lo acepta. Por supuesto, es importante que la tenga porque la cabeza de elefante sugiere que Él no es como un ser humano que desarrolla ego, superego y condicionamientos, sino que es siempre Uno con el Divino. Acepta su cuerpo, acepta su cabeza, acepta sus orejas, acepta todo de Sí mismo. Él no aspira ni sigue las ideas que algún empresario ha puesto de moda. No trata de cambiarse a Sí mismo. No intenta seguir las modas ni nada parecido. Él es lo que es porque es un alma satisfecha.

La Kundalini en el estómago muestra cómo la personalidad de Shri Ganesha está completamente satisfecha consigo misma. Cuando tenéis todos los poderes en vuestro interior y sabéis que sois poderosos, entonces, no perseguís todas estas cosas y no tratáis de mostrar vuestra posición para impresionar a los demás. Por ejemplo, Él nunca leería libros como: “Como impresionar a la gente”, que son tan comunes.

Y como vosotros habéis sido creados con la misma imagen de Shri Ganesha, debéis entender que tenéis que aceptar todo lo que os ha dado Dios, cualquier posición que Él os haya dado. Lo mismo ocurrió con Cristo. Cristo aceptó que su padre era un carpintero. Él no aspiró a otra posición más elevada o especial ni a ningún poder. Era tan poderoso que: “¿Qué otro poder podía conseguir?” Aunque la gente se burló y se rió de Él y no podía aceptar lo que Él decía. A pesar de todo, estaba satisfecho y feliz consigo mismo. Sabía quién era.

Así pues, para un sahaja yogui, lo primero es estar satisfecho consigo mismo. Como ya os he dicho, los principios de la vida occidental son ver y ser visto. Ambas cosas estaban completamente ausentes en la encarnación de Shri Ganesh. Cuando digo estas cosas, de repente, la gente empieza a pensar: “Volvámonos hippies o volvámonos punks, volvámonos esto o aquello”. Vosotros no tenéis que volveros nada. Todo lo que tenéis: vuestro cuerpo, vuestra cara, vuestro pelo, todo está ahí especialmente para vosotros. No tenéis que cambiar nada exteriormente, porque en vuestro interior todo es chaitanya.

Shri Ganesha nunca trató de cambiarse a Sí mismo. A pesar de que había muchas dificultades sobre su Ser, a pesar de que mucha gente le insultó, le torturó, le colgaron y le crucificaron; a pesar de todo, su Ser Eterno nunca fue afectado por ello. Así pues, lo primero y más importante para un sahaja yogui es aceptar, aceptar todas las cosas. Pero cuando digo aceptar también tengo que decir el lado opuesto, ya que esto no significa que empecéis a aceptar a los bhuts ni las cualidades malas de los demás.

“Madre, Tú has dicho que tenemos que aceptar”, entonces empezarán a aceptar las cualidades malas. ¿Qué hay de malo? Tú nos lo has dicho. Todo lo que digo, siempre tiene otro punto de vista. Como cuando digo: “Ahora vosotros tenéis que ser vuestro propio Guru”. Vosotros podrías decir: “¿Por qué debería entonces escuchar a ninguna otra persona?” De este modo podéis ver cómo nosotros mismos nos distraemos y nos desviamos de la Realidad, simplemente para engañarnos a nosotros mismos. Esto sucede porque no tenemos sabiduría. No tenemos sabiduría porque no sabemos lo que es bueno para nosotros, lo que es por nuestro bien, lo que debemos hacer para nuestro bien. Incluso aunque lo sepamos no queremos hacerlo. Así pues, de lo que carecemos es de sabiduría. Debo decir que esto es un círculo vicioso.

Ganesha ha de despertar para darnos sabiduría ya que Él es el dador de sabiduría. Tiene que daros sabiduría, tiene que despertar. Nosotros no somos sabios porque Él no ha despertado. Es un círculo vicioso. ¿Cómo romper este círculo vicioso? Debéis pedir: “Permite que mi sabiduría brille en mi atención. Permite que Shri Ganesha lance su luz sobre mi atención”. Sin duda vosotros estáis muy alerta mentalmente y siempre podéis engañaros a vosotros mismos. En este punto vosotros mismos debéis hacer introspección, igual que he visto que sucede entre los rusos. Simplemente haced introspección: “¿Por qué quiero esto? ¿Por qué no puedo meditar? ¿Voy a perder esta oportunidad? ¿Por qué no puedo hacer algo que es por mi bien?”

La introspección es el único modo en que podéis ver por vosotros mismos lo lejos que estáis de Shri Ganesh. Incluso he visto que cuando digo algo, como la mente es muy astuta, la gente en general siempre piensa que estoy hablando de alguna otra persona pero no de ellos mismos. Es una mente convexa que nunca recibe nada en su interior porque no hay sabiduría. Si sois sabios, no solo lo aceptaréis sino que lo entenderéis y esto penetrará en vuestra atención a través del sistema nervioso central. Simplemente sabréis que esto es así. Por ejemplo vosotros sabéis que si ponéis vuestra mano sobre la vela, vuestros dedos podrían quemarse. Definitivamente lo sabéis a través de vuestra propia experiencia y no lo haréis. A través de la experiencia habéis aprendido que no debéis poner la mano sobre la vela. Esta sabiduría está ahí y yo no tengo que decíroslo.

Pero esta es una nueva vida que habéis comenzado, una vida espiritual. Cuando seguís una vida espiritual, tratad de recordar vuestras experiencias una tras otra. Cómo habéis sido transformados, cómo habéis cambiado, cómo han desaparecido gradualmente tantas cosas malas y cómo os habéis vuelto tan buenos. Para empezar esto se llevará vuestra depresión. Después deberíais pensar: “¿Qué más puedo hacer? ¿Soy realmente sabio o soy un estúpido?” Hay muchos estados entre la estupidez absoluta y la sabiduría absoluta, y cada día puedo ver todos sus matices, combinaciones y permutaciones.

Me sorprende que después de haber recibido vuestra Realización, cuando Shri Ganesha está brillando en vuestra atención, debierais ver su reflejo claramente e intentar corregirlo. Si tan solo tuvieseis la sabiduría para ver que tenéis que hacer funcionar vuestra bondad, lo haríais. Por ejemplo, conozco a una persona que nunca se levanta por las mañanas. Pero un día le vi preparado a las seis de la mañana, lo cual me sorprendió mucho. ¿Cómo es posible que este caballero -que no tiene disciplina- de repente se haya levantado a las seis y ya esté listo para salir?

Le pregunté: “¿Dónde vas? Él me contesto: “¿No lo sabes?” Yo le dije: “¿Qué?” Él contesto: “He conseguido un trabajo y tengo que estar presente a las ocho en punto, y me llevará dos horas llegar a ese lugar. También he dejado un poco de margen. Ahora tengo que marcharme, ni siquiera puedo hablar contigo”. Estaba muy despierto y alerta. Así pues, la cuestión es que, en lo que se refiere al dinero, tenemos mucha sabiduría. No hay que decirles nada, es automático. La sabiduría en lo concerniente al dinero y al trabajo es muy grande. Porque estas cosas significan prestigio en la sociedad, significan seguridad en la sociedad.

Así pues, este tipo de sabiduría podéis descubrirla en muchas personas, aunque a algunos incluso les falta esto. Ni siquiera entienden que tienen que tener un medio de vida. Esto es lo mínimo, no podéis ser parásitos. El segundo estado de todos, es que nosotros no somos para el dinero sino que el dinero es para nosotros. Si la atención está en el Espíritu, en el Principio de Ganesha, toda la situación cambiará. Vuestras prioridades cambiarán. De repente la gente dirá: “Madre, ¿qué le ha sucedido a este caballero? Era un tonto estúpido y ahora se ha vuelto una persona muy sabia.

Así pues, para despertar a Shri Ganesha, debéis tener un mínimo de sabiduría en vosotros. Quiero decir que, si no la tenéis, ¿cómo podría funcionar? Esto no es para la gente estúpida, ‘mudhas’. No tiene sentido para los ‘mudh’. Así pues, “¿qué es lo que nos beneficia?” ¡Veámoslo! ¿Acaso es el dinero? ¡No! Aquellos que tienen dinero no siempre parecen ser gente muy feliz. Entonces, ¿qué es lo siguiente? ¿Acaso es el trabajo? Aquellos que tienen trabajo… ¡Muy bien, debéis tener trabajo!, no estoy diciendo que debáis estar sin trabajo. Quiero decir que inmediatamente toman el otro lado de la cuestión. Muy rápidamente pensarán: “Madre está diciendo que podemos estar sin trabajar, ¡que bien!” Inmediatamente buscan un escape.

Después está el poder, queréis tener poder político, poder social, este o aquel poder, lo cual es un propósito sin ningún gozo. Id y ved a la gente que se supone que son poderosos, están a mitad de camino del Infierno, con un pie allí y otro aquí y a punto de ser comidos por los cocodrilos. Podéis verlo claramente, especialmente en este Kali Yuga es muy obvio y evidente. Nosotros no queremos ser como ellos, queremos ser como Shri Ganesh. De modo que cuando empecéis a aceptar vuestras circunstancias, a aceptar vuestro cuerpo, vuestra cara, todo, veréis que habéis ahorrado mucho tiempo.

Otro problema que nos aborda es la planificación. Esto está completamente ausente en Shri Ganesha. Él no hace ningún plan. Me hubiese gustado que planease algo, las cosas habrían sido mucho mejores. Él no cree en la planificación porque es muy poderoso. Puede hacer todo lo que quiere. ¿Queréis el Sol? Muy bien, pues ahí está el Sol. ¿Queréis la Luna? Ahí está la Luna. ¿Queréis estrellas? Ahí están las estrellas. El polvo de sus pies puede crear todo el universo, universos y universos.

Para una persona así, no hay necesidad de planearlo todo porque todo lo que desea sucede. Pero, ¿por qué?, ¿por qué sucede? ¿Por qué tiene Él este Poder? Porque está en ese estado. ¿Estáis vosotros en ese estado? Vosotros no habéis alcanzado ese estado. Habláis con alguien y le decís: “¡Oh, tengo que ir a coger el avión!” Hay diez personas a vuestro lado y todas entran en estado de pánico. Yo tengo que ir y ellas están preocupadas, algo explota en sus cabezas. No sé qué sucede, se vuelven locas. Yo nunca se lo digo. Siempre digo: “Todavía queda tiempo hasta que se vaya el avión, no os preocupéis. Cuando yo llegue entonces se irá el avión, no os preocupéis. Pero a causa de este tipo de arrogancia y del sistema planificador de la mente, pensáis: “Tengo el plan de irme hoy y debo irme”. ¿Por qué? Puede que yo no vaya. Puede que decida en el último minuto que no iré. Haré que el avión se vaya.

Nosotros hemos hecho esto muchas veces, lo sabéis muy bien. Yo quería comprar el ashram de Roma, de modo que hice que el avión nunca llegara. Pero tenéis que estar en ese estado. Especialmente comprando este Cabella, ya sabéis lo que sucedió. Había cinco grandes intelectuales sentados sobre mi cabeza. Yo no sabía cómo iba a manejar a estos cinco intelectuales con toda su planificación, con esto y aquello. Me hicieron correr de un lugar a otro, hacer todo tipo de cosas, y finalmente todos tuvieron que venir aquí. Pero yo les estaba diciendo: “¡Id y echad un vistazo! Pero nadie lo hizo, nadie me escucho, nadie quería entenderlo.

¿Cómo funcionan las cosas? Vuestro deseo puro es el que hace que funcione todo lo que queréis. Pero vosotros no querríais cosas estúpidas. Igual que a Shri Ganesha que no le gustaría seguir a algún empresario que dijese: “Poneos el pelo como un punk”, o algo parecido. Es estúpido, existen todo tipo de estupideces. Como vosotros sois estúpidos estos empresarios se aprovechan y pueden engañaros continuamente. En su estado, Él mismo está en la cima del deseo puro. El deseo puro está en su estómago, muy bien atado.

Debemos ver cómo funcionan las cosas en Sahaja Yoga, cómo funcionan milagrosamente. Esto también puede sucederos a vosotros. Todos estos poderes también pueden venir a vosotros. Sabéis que algunas personas que vinieron a nosotros ni siquiera sabían cantar. Quiero decir, no tenían voz, tenían algo muy raro. Ni siquiera sé donde aprendieron a hablar. Cuando abrían la boca, si vosotros estabais en una nota, ellos cantaban en otra y seguían y seguían sin ni siquiera oír lo que estaban cantado. Después de algún tiempo, veo que cantan maravillosamente. La misma Kundalini está haciendo que funcione, el deseo puro está haciéndolo funcionar pero, ¿qué pasa con vosotros?

Debemos ver qué estamos haciendo nosotros al respecto. Hay muchas cosas que se pueden entender muy fácilmente a través del estilo de vida de Shri Ganesha. Lo primero y más importante para Él es obedecer a su Madre, nunca decirle que no ni por qué, no hay duda de ello. Él iría y lucharía con todos los dioses y diosas, con todo el mundo. Y esto es lo que dijo Cristo: “Yo toleraré cualquier ofensa contra mí, pero nada en contra del Espíritu Santo”. No debería haber ninguna pregunta, no debería haber explicaciones. A veces, incluso mi paciencia se acaba por el modo en que no quieren aceptar lo que les digo. Por supuesto, al final todos vuelven, sin duda, pero al final. Pero se gasta mucha energía convenciéndoles. ¿Cuál es la razón? Ellos no tienen sabiduría para saber quién es su Madre. Sabéis la historia de Shri Ganesha cuando su Madre dijo: “A aquel que dé el primero la vuelta a la Tierra le daré un premio”.

De nuevo Ganesha acepto un pequeño ratón como transporte”, ¡imaginad! Hoy día la gente no puede creer que Shri Ganesha, siendo tan poderoso, pudiese aceptar un simple ratón como transporte. Porque Él es muy humilde, no tiene que alardear con su Lincoln o con su Mercedes ante nadie. Está muy cómodo con su ratón. Entonces, ¿qué hizo Él? En un instante pensó y entendió que su Madre es mucho más grande que la Madre Tierra. ¿Entonces, por qué debería ir alrededor de la Madre Tierra? Él, simplemente, dio una vuelta alrededor de su Madre y obtuvo el regalo. Es algo muy sencillo de comprender porque Él es la persona más sabia.

La persona más sabia sabe qué es cada cosa, cómo es cada persona, sabe cuáles son las cualidades de estas personas. No es impresionado por las cosas superficiales, no. Si alguien está bien vestido, la gente es impresionada por ello y después resulta que son ladrones de bancos. Caminan con paraguas y trajes elegantes, como si fuesen grandes ejecutivos y después se escapan con todo el botín. Así pues, a una persona sabia no le atrae el comportamiento superficial, no le preocupa. Tiene un tipo de inteligencia muy penetrante, igual que un ordenador. En un segundo sabéis cómo es ese caballero. Puede que venga con gran alboroto, puede que venga y os alabe, que haga tal o cual cosa, pero vosotros conocéis a la persona muy bien.

Si una persona es amigable en exceso, muy amable, muy agradable, puede que no necesariamente os aprecie en realidad sino que quizá está mirando vuestro bolso o quizá alguna otra cosa. Pero no solo en este nivel, incluso en el nivel espiritual debemos entender cómo la gente trata de rebajarnos espiritualmente, qué intentan, qué trucos hacen con nosotros. Puede que sea vuestro esposo, vuestra esposa, vuestros hijos, vuestros familiares, vuestros amigos, cualquier persona o cualquier sahaja yogui.

Pero en el caso de Shri Ganesha es justo al revés. Se dice que si se pone a una manzana podrida entre otras, todas se echan a perder. Pero si ponéis a Shri Ganesha entre todas las manzanas podridas, todas ellas se arreglan. Porque Él es la fuerza que da la vida. Esta es una de las mayores cualidades que tiene, es la fuente de la vida, Él da la vida, da chaitanya. No dice ni piensa: “Suponiendo que le doy chaitanya y le doy la vida a esta persona, entonces mi ego subirá”. Este es un problema muy común. “¡Madre, yo no quiero hacerlo porque entonces mi ego subirá!”

Todo el mundo se psicoanaliza a sí mismo. “Porque entonces sucederá tal cosa”. ¡Baba, ahora tú eres un alma realizada, todos sois santos! La gente falsa habla mucho, y vosotros que habéis conseguido algo aún continuáis pensando: “Mi ego subirá, ocurrirá tal cosa”. ¡No, no, vosotros tenéis poderes! Pero si los mantenéis escondidos sucederá lo que dijo Cristo: “¡La luz se apagará!” Debéis dárselo a los demás, debéis extenderlo. De este modo juzgaréis vuestro estado. ¿Cuál es mi estado? ¡Veámoslo! ¿Dónde estoy yo? Esta confianza debería estar en vosotros. Todos vosotros debéis hacerlo funcionar de este modo.

Muchos me dicen: “¡Madre mi Muladhara está bloqueado!” ¿Cómo se puede atrever nadie a tener el Muladhara bloqueado? Esta es la ira de Shri Ganesha. ¿Cómo os atrevéis? ¿Cómo puede hacer alguien esto? Lo que falta es una completa fe en vosotros mismos y fe en vuestra Madre. Recientemente en Rusia, en Praga, trajeron a una mujer al escenario. Una mujer muy mayor que no podía caminar. Alguien la llevó hasta allí y la dejaron sentada en su silla de ruedas enfrente de mí. Ella dijo: “¡Yo te conozco, sé que seré curada! ¡Estoy en tu presencia, sé que seré curada!” Yo le dije: “¡Entonces levántate!” Ella se levantó. Podéis preguntarles a los que estaban en Praga. Ella bajo del escenario, se echo a correr, y todo el mundo empezó a reír. Todo por su fe. Ella no era sahaja yoguini, pero estaba segura de que me conocía. Empezó a correr y todo el mundo se le quedó mirando.

Lo mismo ocurrió en Rusia con muchas personas que sufrían de enfermedades muy serias. Así pues, una cosa es segura, o bien vosotros no sabéis que sois almas realizadas o bien no me conocéis a mí, una de estas dos cosas. ¿Por qué era Él tan obediente con su Madre? ¿Por qué lo era? Porque esto era lo más sabio que podía hacer. Es mejor ser guiado por aquel que sabe todo.

Pero he visto muchas veces que la gente trata de hacer cosas importantes sin decírmelo y después caen en alguna trampa. Entonces vuelven a mí. Yo les doy la solución y funciona. No es necesario que me contéis todo. Pero cuando estéis en un aprieto, siempre podéis ir a vuestro interior y preguntaros a vosotros mismos: ¿Qué haría Madre en esta situación? Recibiréis la respuesta. Vosotros estáis en un estado bastante elevado. Pero si -aunque estéis sobre un árbol- aún seguís pensando que podéis caeros, entonces no os podréis asentar en vuestra posición.

Estableceos a vosotros mismos. Esto es lo que llamamos el ‘Adishthan’ de Shri Ganesha. Es el establecimiento, el establecimiento de vuestros logros en Sahaja Yoga. Creed en que vosotros habéis entrado en un nuevo mundo, en una nueva atmósfera. Shri Ganesha está simplemente esperando. Pero Él no está para la gente que no tiene coraje. Él tenía tanto valor que iría a luchar contra todos los devas, porque sabía que la Shakti estaba con Él.

Hoy es un día de gran gozo para mí, porque tenemos niños y estamos tratando con ellos. La mayoría de ellos nacen realizados. Ellos son de una categoría especial, ya os lo he dicho muchas veces, pero nosotros les estropeamos. Nosotros no hemos nacido realizados y como no sabemos cómo manejarlos, los estropeamos. No solo los estropeamos sino que interferimos con la escuela, interferimos como si fuésemos los padres más sabios que pudiesen existir. Como nosotros somos sahaja yoguis debemos ser mucho más sensatos que otros padres. ¿Cómo se puede interferir en ninguna escuela en cualquier lugar? Pero en Sahaja Yoga lo hacemos. Esto es porque no tenemos sabiduría y no entendemos lo que es bueno y benevolente para nuestros hijos.

Si amáis a vuestros hijos entonces debéis pensar en su benevolencia. Debéis aprender a través de la experiencia lo que les sucede a los niños si se les trata de este modo. Vosotros no podéis echar a perder a vuestros hijos, no podéis hacerlo porque ellos son una categoría muy especial de niños. Ellos no son niños que puedan volverse vagabundos ni ladrones. De modo que haréis de ellos algo extraño, no estarán ni aquí ni allí. Ellos han nacido realizados y han de ser canalizados apropiadamente, para que alcancen la completa manifestación de su Espíritu.

Así pues, la posesividad y el estúpido apego a vuestros hijos deben ser abandonados. No hay nada que os fuerce a ello, si queréis destruir a vuestro hijo podéis hacerlo. Pero si fueseis Ganeshas habríais entendido este consejo, no es necesario que explique tanto lo que es bueno para vuestros hijos, porque debemos tener hijos muy bellos. Ellos han nacido muy bellos, os lo aseguro. Si se estropean es por vuestra causa. Vosotros les habréis estropeado. Vosotros les habréis arruinado. Vosotros sois los responsables.

Conozco a muchos niños que son muy, muy dulces. Suelo tener charlas con ellos y les encuentro mucho más cordiales, y tengo mucha mejor relación con ellos que con vosotros. Ellos nunca discuten, nunca. Nunca dicen no. Además tienen mucha información acerca de todos vosotros. Así pues, es algo muy bueno que hoy deseéis que nuestros hijos deban convertirse muy pronto en imágenes de Shri Ganesha, en sus ganas que tienen que hacer un gran trabajo.

Esta es una tarea tremenda. Sahaja Yoga es el mayor logro de la evolución espiritual. Todos nosotros debemos dedicarnos. Nosotros no tenemos que sacrificar nada como lo hicieron otros santos, nada. No tenemos que sufrir por nada. Lo único que debéis tener es sabiduría. Por todo ello estoy muy feliz de que hoy estemos adorando a Shri Ganesha. De modo que el deseo puro debería ser: “¡Shri Ganesha, por favor, otórganos la sabiduría divina! Eso es todo. Ella contiene todo en su interior.

Que Dios os bendiga.

El puja de hoy va a ser muy corto y los niños tienen que subir. Antes de nada que suban los niños.