1er. programa público en Madrás. India. 6 de diciembre de 1991.

Me inclino ante todos los buscadores de la Verdad. Si somos verdaderos buscadores de la Verdad, tenemos que buscar con honestidad y sinceridad a fin de ser sinceros con nosotros mismos y así justificar nuestra existencia en este mundo. Hay multitud de sadhakas [devotos] que están todo el día haciendo algún rito, meditación, bhakti [oración] o lectura. Pero, debemos entender qué es lo que hemos logrado, en qué punto nos hallamos. Como madre, yo diría: “Hijo mío, has hecho mucho en tu búsqueda pero, ¿qué has encontrado? ¿Has obtenido la Realidad Suprema? ¿Has obtenido lo que se describe en las Escrituras?”

Porque esta canción, que han cantado hoy, está en marathi. Me hubiera gustado que cantasen algo en sánscrito, se les da muy bien el sánscrito, algo de Adi Sankaracharya, por ejemplo. Mañana lo harán. Esta misma canción fue escrita por Namadeva en el siglo XII; era un poeta que más tarde fue al Punjab, donde fue muy respetado por Nanak Sahib que le dijo que debería escribir en lengua punjabi. Estudió punjabi y escribió un libro enorme del que se encuentran muchos versos en el Granth Sahib. Era un simple sastre, un humilde sastre; se fue a visitar a otro santo -en otra aldea- que se llamaba Gora Kumbhar. ‘Kumbhar’ significa ‘alfarero’, persona que hace vasijas y, Gora Kumbhar, estaba ocupado preparando el barro para trabajar. Namadeva simplemente se paró frente a él y dijo: “Vine aquí a ver el Nirgun, el que no tiene forma, para ver el Chaitanya pero está aquí en Saguna, con forma”.

Solo un alma realizada, solo un santo, puede decir eso acerca de otro santo porque conoce la Realidad Suprema. Pero las personas no realizadas no pueden entender lo que hay más allá de esta vida. Incluso en la religión cristiana está Tomás, que vino a la India. Escribió una gran cantidad de tratados que guardaron en una cueva en Egipto y los han encontrado. Ahora hay un libro sobre él, tras cuarenta y ocho años de investigación, y es increíble cómo describe todo Sahaja Yoga, que hay que tener la experiencia de la Realidad.

Por supuesto, cada libro, cada escritura dice: “¡Conócete a ti mismo!” “¿Quién soy?” “Debo averiguar qué soy”. Al decir esto deberíamos esforzarnos en descubrir ese Ser que está dentro de nosotros. Decimos: “Mi cuerpo, mi voz, mi nariz, mi país, mi, mi, mi”, [pero] ¿quién es el “yo” al que pertenecen todas esas cosas? ¿De dónde viene esta inspiración? Ese “yo” está en nosotros, reflejado en nuestro Corazón. Debo pediros que no me aceptéis a ciegas -la ceguera no es de ninguna utilidad- sino que os ofrezco una hipótesis, a modo científico, acerca de cómo ocurre todo esto. Si se demuestra lo que estoy diciendo y concluís que lo habéis sentido como una experiencia, entonces, si sois honestos deberíais aceptarlo.

En Occidente tenemos problemas distintos a los que hay aquí, grandes problemas. Primero me fui a Inglaterra y ya sabéis cómo son los ingleses de cabezotas: es difícil que abran la mente, pero una vez que la abren están tan instruidos, que salen corriendo a las universidades y a las diferentes bibliotecas. Y allí han encontrado toda la información sobre la Kundalini. Mucha la escribieron los Nath Panthis, que estuvieron aquí y trabajaron mucho en el despertar de la Kundalini, pero todo se perdió. Y cuando vinieron algunos alemanes y otra gente, los tantrikas les dieron algún tipo de información errónea que se llevaron de aquí. La confusión e información falsa llega hasta tal punto que un libro alemán que leí decía que la Kundalini se encuentra en el estómago y el autor daba todo tipo de explicaciones. Era un hombre muy instruido, sin duda, pero lo que no sé es en qué se instruyó, y así es cómo describió la Kundalini.

Nosotros sabíamos de este conocimiento desde hacía mucho tiempo. Teníamos tres tipos de movimientos hacia el Divino. Uno de ellos eran los Vedas. Incluso la palabra “veda” significa “saber”, como Tomás, que decía para referirse a ‘la gente que sabe’, “gnósticos”, “gn”. No sé si en el sur decís “gnana” o gyana, pero en marathi decimos “gn”. La palabra “gnóstico” tiene la misma raíz que la persona que es culta, con conocimiento; pero no un conocimiento externo, no de esfuerzos mentales o sentimientos emocionales, sino algo mucho más trascendental. Y probaron el mismo camino, pero en los Vedas se ha dicho o dice -el primer sloka (verso)- que, si no se ‘conoce’, de nada sirve leer este libro. Pero, ¿qué significa ‘conocimiento’? Significa “saberlo”, “conocerlo” a través del sistema nervioso central; no en el plano físico o mental sino a un nivel mucho más elevado.

Así, como nos hemos convertido en seres humanos, tenemos que decir con humildad que no somos seres perfectos. Nos falta algo, de lo contrario, ¿por qué luchamos?, ¿por qué nos peleamos? Quiero decir que todos estos problemas en su mayoría son humanos: el problema ecológico, el problema económico, político… Si buscáis la raíz [de estos problemas], es el ser humano el que está haciendo todas estas cosas. Entonces, ¿qué les ocurre a los seres humanos? Con los animales no hay problema, son pashu; están bajo el pasha, bajo el control de Dios. Pero los seres humanos tienen libertad, van en desbandada, y todos estos problemas existen porque no tienen el conocimiento verdadero.

Entonces, ¿cuál es el conocimiento real que deberíamos buscar y hacia el que deberíamos ir? Esta gente, en los Vedas, trató de entender pero sobre todo intentó comprender la naturaleza y los cinco elementos. Al adorar a los cinco elementos – según nosotros- se fueron al lado derecho, movimiento que resulta muy claro en la mitología griega y después, desde Grecia, se convirtió en una especie de ciencia y comenzó todo eso.

El lado izquierdo era el bhakti [la devoción]. La gente comenzó a adorar a Dios con fe ciega y a ir hacia Dios, adorándolo en los templos e iglesias y creyendo en los santos. India en concreto está especialmente bendecida porque todo lo que tenemos proviene de los santos, aunque muy corrompido y también bastante estancado. Pero el conocimiento provenía de los santos, de los maharishis y de grandes videntes.

Otro aspecto positivo de los indios es que su religión no está organizada, no la controla ninguna organización, [lo cual] es una bendición enorme. Y, sin embargo, todas esas ideologías de los Vedas también se metieron en una especie de ilusión mental y de ahí vienen cosas como Arya Samaj [un tipo de religión] y otras, que son muy difíciles. Quiero decir que, si os encontráis con un practicante Arya Samaji, no sabéis qué hacer con esa persona porque habla y habla sin parar; sabe Dios qué conocimiento tendrá. Pero no ha llegado al quid de la cuestión y se contenta con lo que ha leído, leen demasiado todo el tiempo. Kabir decía a este respecto: “Padi Padi panditamurkh bhayo”, es decir: “Por leer demasiado, incluso los panditas [sabios], se han vuelto estúpidos”. Yo solía preguntarme cómo podía ser esto, pero ahora me encuentro con mucha gente de este tipo.

Por tanto, el hecho es que leyendo no se puede conocer lo Supremo. Por ejemplo, si un médico os receta una medicina para el dolor de cabeza y os dice que toméis una aspirina, si leéis la receta que dice: “Aspirina, tome Aspirina, tome Aspirina”, ¿el dolor de cabeza aumentará o disminuirá? Tenéis que tomar la medicina. Y eso es lo que está escrito en los Vedas: que debéis encontrar vuestro Ser. Igualmente, una parte de los Vedas son los Upanishads en los que no hay más mensaje que el de: “¡Encuéntrate a ti mismo!”

Incluso en el “Patanjal shastra”, si lo veis, solo al principio hay un poquito de vyayama, es decir, ashtanga [ejercicio físico]. Han tratado muy poco de los llamados problemas físicos. En Sahaja Yoga también lo usamos, pero de acuerdo a un entendimiento de dónde radica el problema. No como todo el mundo, que se dedica a hacer ejercicios y cosas, sufriendo ataques de corazón y problemas de toda índole, calor, presión arterial alta… A veces tienen hipotensión y otras hipertensión; después vienen y me dicen: “Madre, hacemos yoga y mire…” No somos solamente seres físicos, ni seres mentales, ni seres emocionales, sino seres espirituales.

El segundo tipo de movimiento que tuvimos en India fue el bhakti [devoción]. El bhakti está bien, ir al templo, etc., pero también eso comenzó a deteriorarse, a no entenderse en qué consiste el bhakti. Shri Krishna lo dijo en su Gita. Hay que saber que Shri Krishna era un diplomático, no era una madre y sabía cómo eran los seres humanos. Él quería que dieran unos cuantos rodeos hasta encontrar la Verdad, porque a nadie le gustan las afirmaciones directas. Sobre todo en aquella época, solo se lo contó a Arjuna. Le dijo tres cosas en las que -ved su diplomacia, si podéis leer entre líneas- lo primero que dijo es que debemos obtener el gyana [Conocimiento]. No era un buen vendedor, porque un buen vendedor nunca te dice lo mejor en primer lugar, pero Él dijo que hay que obtener el gyana. De eso se trata. “Gyana” significa el conocimiento a nivel del sistema nervioso central.

La segunda cosa que dijo fue que debemos practicar bhakti: “Cualquier fruto, flor o agua que me ofrezcáis yo lo tomaré, pero debéis practicar bhakti que es ananya”. Ahora bien, si sabéis sánscrito, ‘ananya’ significa ‘cuando no sois el otro’, ‘cuando sois almas realizadas’. Si no estáis conectados, ¿qué bhakti puede haber en vosotros? Mucha gente se queja: “Madre, he estado ayunando, haciendo esto y lo otro y mire cómo me encuentro. Tengo los nervios destrozados”. No es por causa de Dios; aún no estáis conectados. Es tan sencillo como un teléfono, si el teléfono no está conectado, ¿de qué sirve llamar? ¡Estropeáis el teléfono! Por lo que sin conexión es un error practicar bhakti. Y es por eso que Krishna dijo: “Yoga kshema vam aham”, es decir: “Primero yoga y después kshema”. En primer lugar debéis alcanzar el yoga [unión] y después llegará la bondad, de lo contrario no funciona. Él puso el yoga con gran sutileza en primer lugar. ¿Por qué no dijo “kshema – yoga”?

Bueno, del bhakti dijo esto y del karma dijo: “Haced vuestro trabajo y ponerlo todo a los Pies de Loto de Dios Todopoderoso”. Es imposible de hacer. Mucha gente dice: “Madre, todo mi trabajo lo pongo a los Pies de Loto de Dios”. ¡Incluso los asesinos, creo yo! Es tan solo una idea de la mente el decir: “Lo pongo a los Pies de Loto de Dios”. No podéis, porque no habéis alcanzado ese estado. Pero un sahaja yogui, por ejemplo, no me diría: “Estoy subiendo la Kundalini”; diría: “Madre, no sube, no viene, no…”. Habla en tercera persona. Dirá: “Este (referido a sí mismo) no va a ir por ahí”, en tercera persona, porque él ya no está.

Así que, en esto consiste el karma: automáticamente está a los Pies de Loto de Dios Todopoderoso. Bien, Él lo hace todo; nosotros solo somos instrumentos. Por ejemplo, si este instrumento dice: “Estoy hablando”, no lo aceptaríais. Igualmente, cuando decimos: “He puesto mi…”, como si tomaseis una carga y la pusierais a los Pies de Loto de Dios, pues no. Es automático, es espontáneo. Eso es sahaja, os es innato.

Todos tenéis ese Poder en vuestro interior. Ahora bien, hay libros que dicen que la Kundalini es algo muy peligroso. Eso es una estupidez, os lo digo yo. He estado en muchos países, muchas personas han recibido la Realización y no hay signo de que les haya causado problema alguno. Al contrario, han mejorado en todos los sentidos. De la noche a la mañana la gente deja las drogas, los malos hábitos o se curan.

Es…, yo no hago nada como tal. Quiero decir que puede que penséis que hago algo, pero yo no hago nada, es vuestra propia Kundalini la que lo hace todo. Es muy sorprendente cómo funciona y cómo os ayuda, porque Ella es vuestra Madre, vuestra Madre individual y lo sabe todo sobre vosotros. Se puede decir que lleva todo grabado en Ella. Se aloja en tres vueltas y media debido a alguna fórmula matemática y cuando asciende puede desprender un poquito de calor debido al pequeño…, por decir, al esfuerzo que tiene que hacer. A veces se genera un poco de calor en algunas personas. Por ejemplo, si padecéis del hígado puede que sintáis un poco de calor en las manos, eso es todo. Pero la Kundalini la tenéis todos y es el puro deseo dentro de vosotros.

Como sabéis, en economía hay una ley que dice que, en general, las necesidades no se pueden saciar. Hoy deseamos una casa, mañana un coche, pasado mañana un helicóptero y así sin parar. Cuando no lo tenemos luchamos por ello y cuando lo tenemos no disfrutamos de ello. Pero éste es un deseo puro: el de ser uno con este Poder Omnipresente del Amor de Dios. Ni siquiera pensamos que existe tal Poder, lo damos por hecho. Vemos todo lo creado, hermosas flores, un gran árbol que sale de una semillita. Observad vuestros ojos: ¡Qué cámaras tan bellas! ¿Quién los ha hecho? ¿Quién nos ha hecho evolucionar hasta este nivel? ¿Qué Poder nos ha convertido en seres humanos? Nunca queremos descubrirlo, porque la ciencia no puede explicar cómo germina una semilla o cómo llegamos a seres humanos. Así que, todo está bien hasta cierto punto y, más allá, no queremos saber.

Así que, Dios Todopoderoso ha esparcido este hermoso Chaitanya, este Brahmachaitanya por todas partes. Si yo digo esto, debéis experimentarlo y, luego, decirme si existe o no. Pero decir “no”, sin más, significa que os estáis negando la posibilidad de conectaros a esa energía vital. Esta energía vital nos ha hecho evolucionar, sin lugar a dudas: lo organiza todo, lo crea todo, lo vibra todo. Coordina, delimita y también -por encima de todo- os ama. Y piensa hasta dónde llegar con vosotros. Hay un Poder así de hermoso en todas partes, en cada átomo y en cada forma de vida, en todo ser vivo. Actúa de forma tan hermosa que ni siquiera sentimos su suavidad. Ni siquiera vemos cómo nace una flor, cómo crece, cómo se abre; no lo vemos. Ella simplemente crece y nosotros decimos: “¡Ah, ha salido una flor!” Es tan delicado, tan hermoso que no sentimos tan siquiera su existencia de modo alguno, pero existe.

Y a menos que estemos conectados con ese Poder, no podemos conocer la Realidad Suprema, porque el Espíritu que reside en nosotros no está en nuestra atención. Es un testigo de nuestra atención. Pero cuando la Kundalini asciende pasa por los seis centros, atraviesa esta zona del hueso de la fontanela -lo cual es el verdadero bautismo- y, a continuación, este Espíritu entra en nuestra atención como una luz. Y nuestros nervios adquieren una nueva dimensión, una nueva dimensión por la que nos convertimos, nos convertimos -de nuevo digo ‘nos convertimos’-, no se consigue dando meras charlas o alardeando, ni con un certificado, en realidad os volvéis colectivamente conscientes: samuhik chetana.

Podéis sentir a otras personas. Podéis sentirlo en la yema de los dedos, aquí: hay cinco, seis y siete centros en el lado izquierdo y siete centros en el derecho. Estos siete centros [muestra la mano izquierda] representan vuestro lado emocional y ésta [mano derecha] vuestra parte física y mental. Podéis sentir los centros de todo el mundo. En medicina, cuando se trata a alguien, se trata el árbol desde afuera, se tratan las hojas, por decir. Pero, si realmente queremos tratar el árbol, debemos ir a las raíces, yo estoy hablando de las raíces, de nuestro interior, del Árbol de la Vida que reside en nuestro interior.

Os sorprenderá saber que incluso Mahoma ha descrito Kiyama; ‘Kiyama’ significa ‘Tiempo de Resurrección’. “Cuando llegue el Tiempo de Resurrección, vuestras manos hablarán y darán testimonio de vosotros”. Todos ellos han hablado de este momento, el Juicio Final y, este Kali Yuga [Era de la Destrucción], va a traer el Satya Yuga [Era de la Verdad, de la Realidad]. La cuestión es cuántas personas la desean. Miles de personas se perderán en algún lugar enloquecedor, desesperante, pero no después de la Realidad. Se necesita algo así como una inteligencia divina, creo yo, para entenderlo.

Os sorprenderá saber que Rusia resultó ser, para mí, el país más receptivo en este sentido porque no son tan materialistas. No tienen este tipo de libertad, pero tienen libertad para entrar en sí mismos. Son gente muy introspectiva, incluso sus escritores, que siempre leo, Tolstoi y demás. Todos ellos son muy introspectivos, os asombrará saber que siempre teníamos que reservar un gran estadio y, aun así, muchas personas se quedaban fuera. En un lugar llamado Togliatti hay, por lo menos, 22.000 sahaja yoguis. Yo fui después del golpe de Estado y pregunté: “¿No os molesta?” Y él me respondió: “Madre, ¿por qué deberíamos sentirnos molestos? Estamos en el Reino de Dios, nosotros no pertenecemos a este reino”.

Cosas así de bonitas están sucediendo en todo el mundo. Los indios tenemos otro tipo de problemas, tenemos muchos condicionamientos. Tenemos grandes ideales, pero nunca aspiramos a conseguirlos. Podemos rendir culto a Rama o a un guru, pero ¿qué hay dentro de vosotros? Os aferráis a algo, pero ¿por qué no intentáis conseguir algo dentro de vosotros mismos? De eso se trata, Sahaja Yoga. Si no os conocéis a vosotros mismos, no podéis conocer a Shri Rama ni a ningún otro.

El otro día vi un libro sobre Sahaja Yoga que ha escrito algún loco. El niega la existencia de Krishna, la existencia de Rama, la de Jesús, la de todo el mundo. Me dije: “¡Qué loco! Es muy poco científico.” ¿Cómo se puede decir algo así sin investigar? Habláis a la ligera sin averiguar. Pongamos que yo nunca viniera a Madrás y empiezo a hablar de esta ciudad, ¿qué diríais de mí?

Así mismo, hay muchas personas que han escrito acerca de Dios porque no hay ninguna ley que les prohiba escribir. Se puede escribir cualquier estupidez. Pero si no alcanzamos la Verdad, nunca sabremos quién es un falso guru y quién no. Es como si me preguntarais: “Madre, ¿es un falso guru, es un falso guru?” Yo diría: “¿Por qué habéis de creer en mí?” Si os digo que no es un falso guru, entonces empezaréis a discutir conmigo; pero si os digo que lo es, me creeréis. Ese es el tipo de cosas que no son necesarias. Os conoceréis a vosotros mismos y, a través de ese conocimiento, conoceréis la Verdad Absoluta, porque vuestro Espíritu es absoluto. Os da la Verdad Absoluta.

Mañana os hablaré más sobre el Espíritu, creo que por hoy es suficiente. Deberíamos tener… Creo que, si os parece, podríamos hacer el ejercicio de la autorrealización. Apenas lleva algún tiempo. En primer lugar deberíais estar listos y pedirla sin más, y todos la obtendréis. Por supuesto que debéis tener preguntas en vuestra cabeza. La última vez que vine a Madrás pasamos todo el rato contestando preguntas y más preguntas, así que, esta vez os pediría que si tenéis alguna pregunta, la apartéis por un momento y la pongáis por escrito. Mañana responderé a todas vuestras preguntas pero ahora -por favor, si es posible- simplemente tratad de obtener vuestra Realización. Muchas gracias.

Bueno, si queréis salir cinco minutos podéis ir todos y volver, está bien; pero no habléis, eso es todo.

No os he hablado del tercer tipo de movimiento que tuvimos en nuestro país, que es el de los Nath Panthis. Los jainistas tienen a Adi Nath y de ahí surgió una escisión. Se suponía que un guru daba el conocimiento a una sola persona -como Janaka que tenía solo a Nachiketa- hasta que llegó Gyaneshwara en el siglo XII. Gyaneshwara era el discípulo de su propio hermano, Nivritinath, y ambos sufrieron mucho. Gyaneshwara hizo una única petición a Nivritinath: “Permíteme exponer la Verdad a la gran masa. Me limitaré a hablar de ella, no voy a hacer nada, solo les hablaré de ella”. Porque -hacía trece o catorce mil años- Markandeya había hablado sobre la Kundalini y luego Adi Shankaracharya escribió sobre la Kundalini, pero todo en sánscrito. El autoconocimiento en sánscrito no estaba a disposición del público en general y aquellos que sabían sánscrito no querían saber nada del autoconocimiento, por lo que este conocimiento se mantuvo en secreto todo el tiempo.

Pero pidió permiso y escribió el Gyaneshwari. El Gyaneshwari no es sino una especie de Gita en marathi que él amplió y decoró con mucha poesía. En el sexto capítulo del Gyaneshwari, él describe la Kundalini con total claridad. Ese capítulo también ha sido alterado, pero se llamaba “nishiddha”, que significa que no debe ser leído por los responsables de la religión, los que se supone que se deberían ocupar de nuestro ascenso. Entonces dijeron: “No debéis leer esto, de lo contrario os meteréis en problemas”, de modo que cerraron ese capítulo y nadie intentó averiguar acerca de ello. Pero los Nath Panthis crecieron y de ahí nos llegan Kabir y Nanaka. Nanaka habló de los khalis, habló de los ‘khalis’ -que significa ‘puros’, ‘nirmal’-. Los sahaja yoguis son nirmal. Si alguien hace un mal uso de algo, sale a la luz claramente y un santo no puede ser así. Los que son khalis no pueden ser así, no puede albergar violencia alguna. Es el amor. Es el amor, que es absolutamente nirvaj, sin compensaciones. Es el amor ilimitado. Es el amor que no hace ningún tipo de discriminación. Al igual que la energía de la planta sube o digamos, que es la savia la que sube y riega las distintas partes de la planta: las hojas, las ramas, a las flores, los frutos, y retorna sin apegarse a ninguna de ellas. Si nos apegamos a una parte esa zona se muere y también se muere el árbol.

Por lo tanto, debemos entender que todas estas grandes encarnaciones, videntes y profetas, todos ellos vinieron a esta tierra en el mismo Árbol de la Vida. Debéis creer en todos ellos. Si empezáis a creer en ellos, en todos ellos, ¿qué será de las disputas? Pero aquellos que solo creen en uno necesitan pelear y por eso no les gustamos, porque nosotros creemos en todos; y no es solo una creencia, sino la Verdad.

Ahora bien, ahora os tengo que decir que es un proceso vivo de la evolución, el último salto. No habéis hecho nada para convertiros en seres humanos y, del mismo modo, esto no requiere esfuerzos: es sahaj. Lo único que os diré es cómo nutrir vuestros centros, para que la Kundalini pueda subir más fácilmente. Es muy sencillo, deberíais hacerlo todos aquí y ahora, no tenéis que mirar a los demás, sino a vosotros mismos.

Tenéis que sacaros los zapatos, estaría bien, para poder sentir a la Madre Tierra, porque Ella es la que continuamente absorbe nuestros problemas, especialmente esta Yoga Bhumi nuestra [Tierra del Yoga]. No sabemos lo grandes que somos por haber nacido en este país. Han hecho un lío con todo esto, pero no importa. Si Ram Raja tiene que venir, vendrá aquí, pero no como político, sino como alguien espiritual.

(Un problema con el micrófono).

Creo que se está bajando todo el tiempo. Podrías encajarlo un poco, porque se baja. Ya está, creo que aguantará. Mucho mejor, gracias.

Como ya os he dicho, no tenéis que hacer nada. No tenéis que parar vuestros pensamientos ni hacer ningún esfuerzo o decir mantra alguno, nada. El trabajo lo hará la Kundalini; Ella os conoce muy bien y sabrá cómo hacerlo. Solo tened fe en vosotros mismos y confiad plenamente en que vais a obtener la Realización. Sentirse culpable no es natural, creo que nos ha llegado de la gente que dice: “Sois unos pecadores, sois esto o aquello”. Para mí nadie es pecador. Estáis perdidos, sois ignorantes, pero nadie es pecador.

Así que, debemos entender que nos debemos respeto a nosotros mismos, porque somos maravillosos, somos estupendos. Al no estar conectados, parece como si nos despreciáramos a nosotros mismos. Puede que otros os desprecien, pero sois seres humanos, sois el culmen de la evolución. Y ahora debéis dar otro pequeño salto, como una conexión, y estoy segura de que conoceréis vuestro Ser.

Cuando la Kundalini haya despertado y atravesado la zona de la fontanela, comenzaréis a sentir una brisa fresca en las manos. Esto es Chaitanya; la Biblia lo describe como la brisa fresca del Espíritu Santo, y en el Corán se le llama ‘Ruh’. A continuación también empezaréis a sentir cómo la brisa fresca sale de vuestra cabeza y -cuando la brisa fresca empieza a salir de la cabeza- os sentiréis muy relajados, llenos de paz y de dicha. Muchas personas simplemente se echan a reír. Deberíais reíros, este mundo está hecho para vuestro disfrute. Y ahora debéis entrar en el Reino de Dios, que no es solamente alegría y paz sino un estado de beatitud.

Si lleváis algo apretado o cerca del cuello, creo que es mejor que lo aflojéis si os resulta incómodo. También, si podéis quitaros las gafas…, más tarde, cuando os lo diga, ahora no, porque vais a cerrar los ojos y después ya no los abrís. Así que, en primer lugar os mostraremos cómo os vais a ayudar a vosotros mismos, para empezar. Así, también conoceréis vuestros centros. Vamos a trabajar sobre el lado izquierdo.

En primer lugar, tenéis que poner la mano izquierda hacia mí así, apoyada cómodamente en vuestro regazo. Pensad que no tenéis que subir al Himalaya ni nada por el estilo, sino simplemente recibir la Realización sentados cómodamente en una silla, porque tenéis derecho a ello. Solo tenéis que poner la mano izquierda así. Ahora, con la mano derecha tenemos que nutrir los centros del lado izquierdo. En primer lugar, ponemos esta mano en el corazón, porque aquí está reflejado el Espíritu. Es el reflejo de Dios Todopoderoso es el Espíritu. Luego bajamos a la parte superior izquierda del abdomen. Este es el centro de nuestra maestría. Si sois el Espíritu os convertís en vuestros propios maestros, no necesitáis ningún maestro, os guía vuestro Espíritu.

Seguís bajando a la parte inferior izquierda del abdomen. Así es cómo adquirís el conocimiento sobre vuestro sistema nervioso central. Este es el centro que os da el conocimiento puro, shuddha vidya, que actúa sobre vuestro sistema nervioso central. Luego subís de nuevo la mano a la parte superior izquierda del abdomen y presionáis sobre el que es el centro del Principio del Guru. Si, por ejemplo, habéis seguido a algún guru falso o algo así, esto puede corregirlo. Luego tenéis que poner la mano derecha sobre el corazón.

Ahora volved a poner la mano entre el cuello y el hombro y girad la cabeza hacia la derecha. Este es el centro que se bloquea cuando os sentís culpables; cuando os sentís culpables, este centro se bloquea. Puede provocaros muchas enfermedades, como la angina de pecho y también la espondilitis, y a los órganos les suceden muchas cosas, porque se aletargan. Así que, lo mejor es que pongáis bien la mano aquí e inclinéis la cabeza hacia la derecha, así.

Después poned, por favor, la mano derecha sobre la frente e inclinad la cabeza cuanto os sea posible. Este es el centro donde debéis perdonar, perdonar a todos sin pensar a quién tenéis que perdonar. Tanto si perdonáis como si no lo hacéis, vosotros no hacéis nada, es una idea nuestra. Pero si no perdonáis, entonces estáis en malas manos. Así que, por favor, poned la mano así -éste es el centro del perdón- sin pensar en las personas a quienes tenéis que perdonar o en los que os han hecho algún daño. El Agnya chakra es un centro muy importante porque es un espacio muy estrecho y, si no perdonáis, la Kundalini no subirá, no podrá atravesarlo. Solo perdonad.

Ahora poned la mano derecha en la parte trasera de la cabeza. Vamos a hacerlo todo más tarde, solo os estoy mostrando los chakras. Ahora bien, respecto a esta parte de atrás, al sentiros siempre culpables pensando que habéis hecho algo mal y así, lo mejor es que pidáis perdón, sin más, a la Energía divina; este centro está aquí.

Ahora abrid bien la mano y poned el centro de la palma sobre el hueso de la fontanela, la zona que era blanda cuando erais pequeños, el talu, aquí, justo ahí. Estirad bien los dedos hacia arriba, de modo que haya una buena presión sobre el cuero cabelludo. Ahora, por favor, inclinad la cabeza cuanto podáis y ahora tenéis que mover el cuero cabelludo lentamente, siete veces en sentido horario, en el sentido de las agujas del reloj. Presionando: estirad bien las manos, si no…, me refiero a los dedos, de lo contrario no se presiona bien. Bien, ¡ya está!

Bueno, en primer lugar debemos confiar en nosotros mismos, debemos respetarnos y amarnos a nosotros mismos. Así que, ahora poned así vuestra mano izquierda, separad los pies el uno del otro y cerrad los ojos. Poned la mano derecha en el corazón, por favor, poned la mano derecha sobre el corazón. Aquí está el centro del Espíritu, aquí reside el Espíritu. Podéis preguntarme tres veces como si le preguntarais a un ordenador, en vuestro corazón; podéis llamarme “Shri Mataji” o “Madre”, como queráis: “Madre, ¿soy yo el Espíritu?” Preguntadlo tres veces: “Madre, ¿soy yo el Espíritu? Shri Mataji, ¿soy yo el Espíritu?”

Si sois el Espíritu, os convertís en vuestro propio maestro. Así que ahora, por favor, llevad la mano a la parte superior izquierda del abdomen, y presionad con fuerza. Ahora haced aquí otra pregunta: “Madre, ¿soy yo mi propio maestro?” Por favor, preguntadlo tres veces desde el corazón, con plena confianza: “Madre, ¿soy yo mi propio maestro?” Lo sois, pero solo tenéis que preguntármelo.

Respeto vuestra libertad y no puedo forzar en vosotros el conocimiento puro, tenéis que pedirlo. Así que, ahora tenéis que poner la mano derecha en la parte inferior del abdomen -presionad fuerte- en el lado izquierdo. Aquí tenéis que decir: “Madre, por favor, dame el conocimiento puro, shuddha vidya. Shri Mataji, dame shuddha vidya”. Decidlo seis veces porque este centro, el Swadishthan, tiene seis pétalos. “Por favor, dame shuddha vidya, el conocimiento puro”.

En cuanto pedís el conocimiento puro, la Kundalini empieza a subir, pero tenéis que facilitarle el movimiento abriendo los chakras superiores con vuestra autoconfianza. Por lo tanto, por favor, ahora llevad la mano derecha a la parte superior izquierda de vuestro abdomen y apretad con fuerza. Mantened los pies separados. Aquí tenéis que decir diez veces, con plena confianza en vosotros mismos: “Madre, yo soy mi propio maestro”. Decidlo, por favor: “Madre, yo soy mi propio maestro. Madre, soy mi propio guru”, porque todos los grandes gurus, satgurus, han creado este centro para vuestro ascenso. Y una madre siempre quiere que sus hijos tengan, no solo lo que ella posee, sino mucho más que ella.

Ahora bien, ya de entrada tengo que deciros que no sois este cuerpo ni esta mente ni estas emociones ni estos condicionamientos ni este ego, sino que sois puro Espíritu. Así que, ahora llevad la mano derecha al corazón y decid con total confianza, doce veces: “Madre, yo soy el Espíritu puro”, “Madre, yo soy el Espíritu puro”. Doce veces: “Shri Mataji, yo soy el shuddha atma”. Debéis decirlo con total confianza.

Tengo que deciros que este Poder divino Omnipresente es el océano del conocimiento, es el océano de la compasión y la felicidad. Tenéis que decir con plena confianza: “Madre, yo no soy culpable de nada”, decidlo dieciséis veces, por favor. Tenéis que decir: “Shri Mataji, yo soy nirdosha, yo soy nirdosha”. Por favor, decidlo dieciséis veces. Decidlo para mi satisfacción.

Ahora llevaos la mano derecha a la frente. Ya os he dicho que, tanto si perdonáis como si no, vosotros no hacéis nada. Así que, ahora inclinad la cabeza cuanto os sea posible y aquí, con toda humildad, perdonad a todo el mundo. Solamente perdonad: no penséis en las personas que os han causado problemas y os han maltratado, perdonadlos sin más. Esa es la mejor manera de deshaceros de esa carga, porque estáis en malas manos si no perdonáis. Ahora decidlo desde el corazón -no importa cuántas veces lo digáis, pero desde vuestro corazón- ¡decidlo, por favor! Muchos dicen que perdonar es muy difícil. ¿Por qué os resulta tan difícil? Solo tenéis que decirlo.

Ahora poned la mano derecha en la parte posterior de la cabeza e inclinadla hacia atrás cuanto podáis, echadla hacia atrás al máximo. Una vez más, aquí tenéis que decir desde el corazón: “Energía divina, si he hecho algo incorrecto, ¡perdóname, por favor! Si he hecho algo mal sin saberlo, ¡perdóname, por favor!” Esto decidlo también con el corazón.

Ahora estirad totalmente la mano y poned el centro de ésta sobre el hueso de la fontanela, que era blando cuando erais pequeños. Se le llama talu, talavyam en sánscrito. Ahora inclinad la cabeza hacia abajo cuanto podáis, inclinadla hacia abajo. Y ahora, por favor, intentad mover el cuero cabelludo con una presión, estirando los dedos hacia arriba. Estirad bien los dedos, por favor, presionad bien y hacedlo girar siete veces en el sentido de las agujas del reloj. De nuevo, aquí no puedo forzar vuestra autorrealización; tenéis que pedirla, así que, mientras movéis la mano, decid siete veces: “Madre, por favor, dame mi autorrealización. Madre, por favor, dame la Realización de mi Ser”. Yo no puedo forzarla en nadie.

(Shri Mataji sopla siete veces en el micrófono).

Bajad las manos, por favor. Abrid los ojos muy lentamente. Ahora poned la mano derecha hacia mí, así, bajad la cabeza y comprobad vosotros mismos si os está saliendo una brisa fresca de la cabeza. Probad en el hueso de la fontanela. Algunas personas la sienten muy cerca de la cabeza pero no tocándola sino un poquito lejos y otra gente la siente como un chorro, bastante más lejos. También podría sentirse caliente la brisa, es posible, podría ser caliente también. Si no habéis perdonado, seguro que será caliente.

Ahora poned la mano izquierda hacia mí, por favor; inclinad de nuevo la cabeza y comprobad vosotros mismos si sale una brisa fresca o caliente de vuestra propia cabeza. Tenéis que confirmarlo vosotros, Sahaja Yoga consiste en convertirse en algo; como os dije, no damos certificados. Puede que algunas personas estén sintiendo una brisa caliente, no importa. Ahora, de nuevo poned vuestra mano derecha hacia mí, por favor, inclinad la cabeza y volved a comprobarlo vosotros mismos. No apoyéis la cabeza al probar sino un poco más lejos, ahí la sentiréis, un poquito más lejos. Ahora poned las manos así hacia mí, por favor, miradme y no penséis. Podéis hacerlo.

Todos los que hayan sentido brisa fresca en las yemas de los dedos o incluso brisa caliente y aquellos que la hayan sentido, bien en las manos o en la zona de la fontanela o en ambas partes, por favor, que levanten las dos manos. Por favor, levantad las dos manos.

¡Oh!… Que Dios os bendiga. La mayoría habéis recibido la Realización. La mayoría la habéis recibido. Ahora no habléis sobre ello, porque si os vais al mental, la perderéis. Disfrutad de ella, sin más. Me gustaría que esta noche durmieseis en paz. Mañana podéis llamar a vuestros amigos, a vuestra gente; porque no se puede pagar por ello y no es necesario hacer nada, es vuestra. Tal como la Madre Tierra, que no sabe cómo cobrar a las semillas por hacerlas germinar. Así que, esto es vuestro purva punya también. Aquellos que no la han recibido la recibirán mañana. Así que venid todos, por favor, y llamad a vuestros amigos. Esto es lo mejor que se puede dar a nadie. Es lo que estábamos esperando. Que Dios os bendiga.

Venid mañana, por favor. Os hablaré acerca de la naturaleza del Espíritu, qué es el Espíritu.

…. Quiero que todos vengáis y obtengáis darshan. Ahora estoy sentada frente a vosotros, es el darshan…. No hay necesidad de tocar mis pies, no es necesario. Ya veremos mañana… (Deseando tanto hacerlo, pero no hay necesidad. ¡Para eso están los políticos!)

Mañana traed vuestras preguntas, por favor. Traed vuestras preguntas, estaré encantada de responderlas.