2º programa público en Madrás. India. 7 de diciembre de 1991.

Me inclino ante todos los buscadores de la Verdad. Antes que nada, ayer os dije que la Verdad es lo que es. Si no hemos encontrado la verdad deberíamos ser humildes y sinceros sobre ello, porque la verdad es para nuestro bien, para el bien de nuestra ciudad, de nuestra sociedad, de nuestro país y de todo el universo.

Es un momento muy especial este, en el que habéis nacido todos vosotros, en el que la gente ha de conseguir su autorrealización. Esta es la Era de la Resurrección de la que habla la Biblia; es la era de Kyama de la que hablaba Mahoma. Este es un momento muy especial en el que Nala, (como sabéis: “Nala damayanthi akhyan”) Nala se enfrentó a Kali. Se enfadó mucho con Kali y le dijo: “Has destruido a mi familia, has destruido mi paz y has llevado a la gente a bhram, a las ilusiones, así que, es mejor que te mate”. Desafió a Kali diciendo: “¡Deberías desaparecer para siempre!”

Entonces Kali dijo: “De acuerdo, deja que te diga mi mahatmyam. Déjame decirte por qué debería existir. Si te convenzo puedes desistir en tu empeño pero si no, puedes matarme”. Y habló así: “Hoy, todas aquellas personas que están buscando la Verdad, buscando su Realización del Ser (Atma sakshatkara), que se dirigen a las montañas y a los valles (giri y kandharas) buscando a Dios por todo el mundo, todas ellas nacerán como gente sencilla durante el Kali Yuga. Habrá bhram, sin duda, la gente estará en sabhram. Habrá ilusión y también confusión. Yo las crearé, no lo dudes; pero será solo gracias a esa confusión que esas personas sencillas buscarán la Verdad. Y por ese motivo, ese será el momento en el que obtendrán su Atma sakshatkara” [Realización].

Ha habido muchas profecías en nuestros shastras sobre esta época, pero Bhrigumuni la ha descrito de manera especial en el Nadigranth. Si calculáis el tiempo con el calendario actual, se refiere exactamente a este período. Después de la muerte de Raghwindra Swami sucederá esto, y eso es lo que está pasando ahora. Es muy importante que entendáis que Raghwindra Swami estuvo en esta zona y trabajó mucho; ahora ha llegado el momento de completar su obra. También Ramana Maharshi. Ellos no sabían cómo explicarlo, así que, se dedicaron a maunavart. Personas como Gyaneshwara, que con veintitrés años escribían cosas tan maravillosas como el Amruta anubhavi, que es un libro…, creo que es lo máximo en espiritualidad. Tuvieron que entrar en samadhi a una edad tan temprana como los veintitrés años, porque nadie trató de entenderlos. Había tanto ritualismo, tanto condicionamiento, tanta lectura, que nadie quería saber de lo que estaban hablando. Pensaban que lo sabían ya todo, ese era el tipo de satisfacción que tenían. Kabir dijo: “Kaise samjhaun, sab jag andha”, que significa: “¿Cómo podría decirlo? Todo el mundo está ciego”.

Pero esto es lo que tenemos que conseguir en nuestra evolución, esto es a lo que debemos dedicarnos por completo. Hay que convertirse en el Espíritu, lo han dicho todas las escrituras; no solo las indias sino las de todo el mundo. Si observamos el Tao o el Zen, si vamos a la filosofía judía, cristiana o islámica, todas ellas dicen que hay que convertirse en el Ser, que debéis alcanzar el auto conocimiento. Claro está que ninguno dijo esto, ninguno de los que estaban al mando de la religión o de los negocios ganando dinero o poder con ella, es decir, la gente que se servía de la religión para ganar poder o dinero. A ellos no les gustaba, así que, decían: “Son herejes. Esto es una blasfemia. No poseen ningún conocimiento especial”; así es cómo se han dedicado a castigar, molestar y torturar a la gente. Pero ha llegado el momento de que todos los buscadores reciban su autorrealización, su Atma sakshatkara.

Ayer os dije cómo funciona todo con el despertar de la Kundalini. Sobre la Kundalini la gente ha escrito toda clase de tonterías que no son ciertas. Yo soy vuestra Madre y os voy a decir la Verdad, no os voy a contar algo falso. Y aunque no os guste, dejad que os hable porque es por vuestro bien, por vuestro hita.

Por tanto, cuando la Kundalini asciende pasa por diversos centros -que son centros sutiles- y los nutre; luego atraviesa la zona del hueso de la fontanela y os conecta con la Energía Omnipresente que aún no conocéis. Entonces, en las manos, sentís vibraciones que reciben el nombre de Chaitanya lahari. Adi Shankaracharya las llamó “Saundarya lahari”, porque podéis juzgar el saundarya con ellas. Qué forma tan preciosa de describirlo y, sin embargo, cuánto lo maltrataron a él… Imaginaos, maltratar a alguien como Adi Shankaracharya… No sé qué decir. Al que desveló secretos tan significativos sobre la Madre, que la describió de forma tan detallada; lo torturaron y, ¿para qué? ¿Qué mal hizo para que lo torturaran? Ahora tenemos que defender la Verdad y tenemos que decir: “Madre, debemos tener la verdad, la verdad y nada más”.

Os dije ayer que el Atma es el reflejo de Dios Todopoderoso en vuestro Corazón. En estos tiempos de condicionamientos científicos, hay un nuevo tipo de condicionamiento (aparte del condicionamiento científico “dhármico”) por el que todo científico cree que lo sabe todo. No saben nada, creedme. Es absurdo. Ahora bien, habéis visto cómo han aparecido muchos científicos que os hablan de Sahaja Yoga. Lo han aceptado porque han experimentado. Les dije que el Muladhara chakra, el primer chakra, el Muladhara estaba hecho de átomos de carbón porque está hecho de Prithvi (que significa ‘tierra’) tattwa. Si fotografiáis el átomo de carbón y hacéis un modelo y después hacéis una fotografía, por ejemplo, desde su lado izquierdo, veréis el lado derecho, donde en realidad podréis ver que está escrito “Aum”. Y si lo veis desde el lado derecho, en la parte izquierda veréis una esvástica. Pero si miráis desde abajo hacia arriba, veréis una cruz. Os tengo que hablar de un tal Dr. Worlikar, un médico muy famoso, que no ganó el Premio Nobel, quizás debido a que era indio. Él experimentó junto con otros tres o cuatro científicos sahaja yoguis y dijeron que esto es así. Es así.

Es un conocimiento muy limitado -el de estos científicos- porque ven las cosas desde fuera. Con Sahaja Yoga veis desde dentro y todo el mundo dice lo mismo porque, por ejemplo, ahora me veis aquí vestida con un sari blanco de borde rojo y todo el mundo lo sabe, lo siente, no os lo tengo que decir porque lo sabéis, lo veis y veis que es así. Pero cuando recibís la Realización, todo lo que sentís en las manos lo siente todo el mundo de la misma manera. Incluso si elegís diez niños, les tapáis los ojos y les preguntáis: “¿De qué padece esta persona?”, ellos no saben si se trata de un hombre o de una mujer, tienen los ojos tapados, pero pondrán un dedo así, por ejemplo, que indica que su Vishuddhi está mal. Y si preguntáis a la persona si tiene algún problema de garganta, os responderá: “¿Cómo lo sabéis?” Lo sabemos porque este es el dedo de Shri Krishna, el lugar de Shri Krishna, o sea, la garganta. Todo está relacionado. No toda la mitología carece de sentido; el noventa por ciento corresponde totalmente a lo que ocurrió. Por supuesto que se han introducido algunos disparates, pero el noventa por ciento de la mitología, de lo que se llama “mitología”, es totalmente real.

Ahora bien, vamos a los templos y pensamos que es un templo, que es muy bueno ir allí y todo eso. Pero no sabemos lo que estamos haciendo, lo que estamos rezando, a quién estamos rezando, qué son estas deidades, cómo trabajan en nosotros, dónde residen en nuestro interior, cuál es su trabajo o cómo complacerles. No sabemos nada; pero si les preguntáis a estos extranjeros ellos lo saben todo. En primer lugar, uno de los aspectos es que se hartaron del cristianismo, se cansaron de todas las tonterías que descubrieron. Porque, como podéis observar, son muy inteligentes y estaban mucho menos condicionados, y empezaron a pensar: “Al fin y al cabo, no sabemos por qué hacen esto”. En segundo lugar, estaban preparados y, en ese momento, nosotros exportamos un montón de falsos gurus; lo que exportamos a Occidente fueron los falsos gurus.

Gracias a Dios que nosotros estamos a salvo, ya que somos pobres; eso es una bendición. Así que, fueron a Occidente muchísimos falsos gurus que ganaron un dineral; aquí también hubo muchos, o sea, que se nos da bien lo de crear un montón de falsos gurus. Engañaron a la gente uno por uno y ganaron mucho dinero. Es siempre cuestión de dinero. Al principio era muy difícil para mí, todos venían con mucho brío a enfrentarse conmigo porque les decía que no podían cobrar dinero en nombre de Dios, eso era demasiado. Decían: “¿Cómo puede decir que no se puede cobrar?” Pero ahora ha mejorado el tema, todos ellos han quedado al descubierto uno tras otro y van a salir muchos más. No tengo que hablaros de ellos, van a quedar todos al descubierto uno a uno. Si hay luz tiene que desaparecer toda la oscuridad y todo lo que hay tiene que salir a la luz.

Así pues, todo el mundo siente lo mismo, no hay lugar a discusión porque el Espíritu es el reflejo de Dios Todopoderoso, es un solo Dios que refleja a Sadashiva. Sadashiva, que es el testigo del trabajo de la Madre Primordial, la Adi Shakti, solamente observa, es un testigo de la obra. En vosotros Él atestigua como Atma, pero Él no entra en vuestra atención sino que está ahí, y el único límite de su atención es que Él no debe interferir de modo alguno en vuestra libertad, por lo que se mantiene en Sí mismo, simplemente observa. Ese es el “auto”. Cuando decimos “sistema nervioso autónomo”, ese es el “auto”, el Espíritu.

Ahora bien, se trata del reflejo de un único Sadashiva. Como es natural todos los reflejos tienen que ser iguales, al igual que sus efectos. Por supuesto, antes de la Realización es como si se reflejara en una piedra, en una pared o quizás en algo opaco; mientras que después de la Realización os convertís en reflectores, hermosos reflectores, y os refleja a vosotros. Y todo el mundo refleja lo mismo. Así que, el efecto de Atma sakshatkara [Realización del Ser] es el mismo en todas las personas; comienzan sintiendo la brisa fresca en las manos y después la sienten salir de la zona del hueso de la fontanela. Todos sienten lo mismo. Después comienzan a sentir estos centros y a ver lo que está mal. Otra cosa es que todos entran en “consciencia sin pensamientos”. Es la primera etapa, a la que llamamos nirvichara samadhi. Funciona de forma instantánea.

Puede que digáis: “Madre, es muy difícil. ¿Cómo sucede? La gente tenía que ir al Himalaya”. Pues bien, no importa, vosotros no tenéis que ir. Aquellos tiempos ya pasaron. Al fin y al cabo la civilización, este árbol de la civilización, ha crecido tanto que hay que hacer crecer las raíces, si no toda la civilización se desmoronará. Y este es el conocimiento de las raíces. Por eso, para tener este conocimiento, os tenéis que volver más sutiles (sukshma). Esto solo ocurre cuando la Kundalini asciende, atraviesa el hueso de la fontanela y os conecta con la energía Omnipresente del Amor de Dios.

Así pues, lo primero que se siente es la consciencia colectiva porque todo el mundo es el Espíritu, por lo que podéis sentir a otro Atma, podéis sentir a otro. Podéis sentir su cuerpo, su mente, cualquier cosa. Esta es la primera cualidad que obtenéis, samuhik chetana, en vuestro sistema nervioso, en vuestro sistema nervioso central. Todo lo que habéis conseguido en vuestra evolución se expresa en vuestro sistema nervioso central. Si, por ejemplo, tenéis un perro o un caballo y le queréis hacer pasar por un camino muy sucio, él pasa y no le importa. Pero es muy difícil que un ser humano pase por ahí, porque en nuestra evolución, nuestro sistema nervioso central ha desarrollado en el sentido del olfato, un sentido de la belleza.

Bien, entonces esto lo han desarrollado y -una vez que se ha desarrollado- lo que ocurre sin duda, es que los seres humanos están evolutivamente más elevados y tienen una sensibilidad sutil mayor que los animales. A un perro no le importa lo que pongáis ahí, cómo lo decoréis o qué color llevéis, nada, mientras que para nosotros es muy importante porque nuestra sensibilidad ha mejorado. Ha mejorado debido a nuestro proceso de evolución, debido a que nos hemos convertido en seres humanos.

Pero en el estadio de ser humano tenemos un problema, porque hemos desarrollado dos instituciones en nuestra cabeza llamadas: ego y superego o bien: ego y condicionamientos. Estas dos instituciones de nuestra cabeza se cruzan y se calcifican, y nos volvemos una personalidad cerrada. Cuando la Kundalini asciende pasa por el Agnya chakra -que se encuentra en el quiasma óptico- absorbe el ego y el superego, abre el Sahasrara y la Kundalini sale. Este es un proceso vivo, no es algo que podáis hacer vosotros. Supongamos que queréis plantar una semilla: no podéis hacer que brote el germen, el Ankura, y meterlo así [en la tierra]. No podéis hacer que germine la semilla. Es un proceso vivo de un Dios vivo y de una energía viva. Entended esto, por favor, hay una gran diferencia.

Así pues, el ascenso de la Kundalini está funcionando de forma espontánea. Ella es vuestra Madre, se mueve con suma gracia sin causaros ninguna molestia; conoce muy bien a sus hijos. Esta es su oportunidad de daros la Realización. Os ha amado toda su vida, todas vuestras vidas y lo sabe todo sobre vosotros, conoce todos vuestros problemas; por ejemplo, si habéis sido traviesos, Ella dice: “No importa, esta es la ocasión de darles la Realización”. Es Ella la que asciende correcta y maravillosamente, lo hace todo, se abre camino. Todo esto tiene lugar.

Pero cuando toca el Brahmarandra [la fontanela] o lo atraviesa, entonces el asiento de Sadashiva está aquí. Él tiene un reflejo aquí [Corazón ], pero su asiento está aquí. Estos son los pitas de vuestra cabeza, siete pitas, y los chakras están más abajo. Así que, cuando Ella atraviesa la fontanela, en realidad lo que ocurre es que hemos tocado los Pies de Sadashiva y así es cómo, en nuestro Corazón, el Espíritu penetra en nuestra atención. Cuando el Espíritu penetra en nuestra atención nos iluminamos, nuestra atención se ilumina y esta atención está muy alerta y lo sabe todo. Aquí sentados podéis saber cómo está la gente en cuanto a sus chakras. No hablaréis de las ropas que llevan o de cuánto dinero tienen en el banco, sino que veréis en qué estado se encuentran sus chakras, cuál es el problema. Aquí sentados podéis curarles, podéis ayudarles, pero es importante ser uno con esta Energía Omnipresente. De lo contrario llevará algún tiempo.

Así pues, lo primero es que os quedáis sin pensamientos (nirvichar, nirvichar samadhi) y empezáis a trabajar vuestra consciencia colectiva dando la Realización a los demás. Desarrolláis la capacidad de subir la Kundalini, podéis subir la Kundalini con vuestras manos. Sabed que algunas de las personas que están aquí cantando han dado la Realización a mil personas y vosotros también podéis hacerlo, porque ahora estáis capacitados. Pero el problema es que os han dado el trono, os han sentado en él, os han adornado además con una bonita corona (mukuta) y, aun así, no queréis creeros que os habéis convertido en el rey. Entonces, ¿cómo hacer que os lo creáis?

Por lo tanto, el segundo tema es la confianza en uno mismo, que resulta muy difícil. No consiguen creerse que tienen la Realización del Ser. Aunque se les diga: “¡Venga, adelante, ponedlo en marcha!, ahora sois vuestros propios maestros, así que, ¡adelante!”; no pueden, tienen miedo. Sin embargo, todos esos horribles farsantes que no tienen ni la Realización ni conocimiento alguno ni nada, se vuelven los maestros por excelencia, tienen miles de seguidores a los que toman el pelo y el dinero, y les arruinan la vida. Por el contrario, los que son sahaja yoguis, aunque tienen todo el conocimiento, todo, son tremendamente humildes y sencillos. Pero saben cómo son las personas. Con cualquiera que se les acerque, saben lo que hay: “Sí, esto ya lo sabemos”. No dicen nada, pero todos saben. Con sus propios conocimientos os dirán: “Esto es esto”, lo saben. Y entonces trabajan a esa persona de forma colectiva, no sabréis lo que están haciendo pero funciona.

Así que, la segunda característica del Espíritu, además de ser un ser colectivo, es que es un Ser Absoluto. Nosotros vivimos en un mundo relativo: esto es bueno, esto es malo, eso es esto, esto es aquello. Pero [el Espíritu] es un ser absoluto en el sentido de que si ponéis vuestras manos hacia una fotografía, si es de un alma realizada, inmediatamente empezaréis a sentir vibraciones. Pensad en cualquier persona: ¿Era un alma realizada? Solo poned las manos. Hay mucha gente que no cree en Dios; si Él es lo que llaman Dios, no creen en Dios. Quiero decir que es de lo menos científico, pero suponiendo que no crean en Dios, solo tienen que preguntar: “Madre, ¿existe Dios?”, y ya está: sienten las vibraciones. Todo es demostrable. Hay pruebas (Pramaan) para todo, hay Pramaan para todo lo que se ha dicho hasta ahora. Esto es algo muy importante que os sucede: que obtenéis Pramaan [pruebas] con vuestro chaitanya [vibraciones]. Entonces esta chitta [atención] que está tan alerta, que es tan dinámica, que es tan efectiva, también os purifica. Ella sabe dónde está vuestro problema, qué chakra está bloqueado, y ellos os lo dicen.

Como cuando una vez, que estaba en Delhi y trajeron a tres chicos: “Madre, tienen el Agnya bloqueado. Por algún motivo no conseguimos limpiarlo”. Eso significa que son egoístas. También decían: “Sí, Madre, nuestro Agnya está bloqueado, nos duele la cabeza”. Son egoístas, pero no dijeron que eran egoístas. Y ellos mismos decían: “Sí, Madre, nuestro Agnya está bloqueado. Límpialo, por favor”. Así que, sois vosotros mismos los que estáis diciendo: “Soy egoísta”. Porque si os duele, sabéis que es el ego el que os provoca el dolor y decís: “¡Madre, límpianos!, nosotros no podemos limpiar este Agnya”. “Está bien, venid, yo os lo limpiaré”.

Entonces empezáis a juzgaros a vosotros mismos. Sabéis qué es lo que falla en vosotros. “Tengo este Nabhi bloqueado, tengo tal chakra bloqueado, tengo ese otro chakra bloqueado.” Todos ellos saben lo que les pasa y cómo limpiarse y hacer que funcione. Por tanto, os limpiáis vosotros mismos, aunque la mayor limpieza llega cuando sois colectivos.

Mucha gente coge mi fotografía y dice: “Madre, hacemos pujas, nos sentamos a meditar, pero sigo teniendo este problema”. Tenéis que estar en el colectivo, esa es una parte muy importante de Sahaja Yoga. Porque ahora no tenéis que ir al Himalaya ni meteros en el Ganges. No tenéis que hacer ayunos ni recitar canto alguno (Japas), nada de eso. Tan solo una cosa: ¡Sed colectivos! El colectivo es el océano de la atención del Todopoderoso. Una vez que estáis en el colectivo os limpiáis. Es como si mi dedo estuviera bien, pero me cortan una uña y la tiro: no va a crecer, nadie le va a prestar atención. Así que, tenéis que venir al colectivo.

Ahí entra el ego. Hay gente que es muy importante, rica, con formación o políticos; ya sabéis, gente grande, grande, grande, grande, grande. Les resulta difícil rebajarse a venir a un lugar humilde, a un centro. Quieren que se construya otro palacio para ellos: “Si no, ¿cómo vamos a ir allí?” Es la casa de Madre. Aunque vuestra madre sea humilde y no tenga mucho dinero: “Es igual, no importa, es la casa de mi Madre”. Pero no vienen y entonces pierden las vibraciones. Este es un error muy común, sobre todo en India. No en Occidente, porque ellos sí saben lo valioso que es lo que han logrado. No tenemos ni idea de lo que hemos logrado: nuestro Atma sakshatkara [autorrealización]. Así que, al año siguiente, vuelvo y me dicen: “Madre, tengo tal o cual problema. He estado meditando bien en casa”. Pero si no vais al colectivo, no podéis limpiaros. Esa es la única manera, en Sahaja Yoga, de que os limpiéis y podáis superar todo lo demás.

Entonces, cuando la Kundalini atraviesa el Agnya chakra, entráis en consciencia sin pensamientos. Un pensamiento aparece y desaparece, aparece otro y de nuevo desaparece. Algunos vienen del pasado y otros del futuro, pero no estamos en el presente. Si os digo: “Estad en el presente”, no lo lográis. Por eso el despertar de la Kundalini es un hecho que atrae vuestra atención hacia el interior. Es como este sari mío, así sube la Kundalini; veis que ahora está extendido así, pero la Kundalini, mientras sube, lleva toda la atención hacia adentro. Así es cómo vuestra atención va hacia dentro. Y cuando asciende, hay un espacio entre los pensamientos llamado “vilamba” (esto, por supuesto, quizá todos lo saben ya) que aumenta: eso es el presente. Así que, tenemos que estar en el presente (vartaman), tenemos que estar en el presente y entonces estamos sin pensamientos. Por ejemplo, las olas del agua suben y bajan y estáis delante del agua; pero cuando estáis en el agua tenéis miedo, estáis asustados y cuando tenéis problemas os asustáis. Pero si alguien os saca del agua y os mete en un bote, entonces lo veis [desde fuera] y podéis resolver vuestros problemas. Y si sabéis nadar, entonces podéis zambulliros y salvar a muchos otros.

Por tanto, os movéis en tres etapas. Solo crecéis cuando estáis en consciencia sin pensamientos, y eso se consigue tanto en colectividad como en vuestra meditación, por la cual no tenéis que pagar. Hay gente que ofrece una charla introductoria gratuita y a la segunda cobran. Sahaja Yoga no es así. Esas tonterías no se hacen en Sahaja Yoga. Se trata de la realidad, y la realidad no se puede comprar. En realidad, Dios no conoce la banca, no conoce el dinero, no sabe nada de dinero. Él no ha fabricado el dinero: ése es problema vuestro, no suyo. Por supuesto, si tengo que coger un avión, tengo que pagar, está bien. Si necesito una sala, tengo que pagar; pero por la sala, no por Dios. Por el despertar, por la iluminación no se puede cobrar dinero. Incluso por darshan [postrarse ante el maestro] me han dicho que cobran. Imaginaos. Para ellos todo es dinero, dinero, dinero, dinero. ¿Cómo pueden elevarse al nivel del Espíritu? Y nosotros somos tan sencillos, ya sabéis, los bhaktas [devotos] son tan sencillos. [Dicen:] “Muy bien, ¿quieres cinco rupias? Venderé mi anillo y te lo daré. ¿Quieres esto?, te daré esto”.

Había un gurú en Estados Unidos que creo que tenía cuarenta y ocho Rolls Royce o algo así -le perdí la cuenta- y quería uno más, por lo que les dijo a sus discípulos: “Conseguidme de algún modo otro Rolls Royce y entonces iré a Inglaterra”. Y los pobres comían a base de patatas y pasaban hambre hasta que uno de los sahaja yoguis les dijo: “¿Pero qué hacéis? ¿Por qué quiere un Rolls Royce? ¿Qué interés tiene en los Rolls Royce?” Y otro contesta: “Bueno, nosotros solo le estamos dando metal, pero él nos está dando el Espíritu”. ¿Os podéis imaginar? ¡Se puede cambiar el metal por el Espíritu! Debe de ser algún tipo de bhut badha que les está metiendo dentro y que en inglés se llama “spirit”. El inglés es un idioma muy peligroso, porque la palabra “spirit” significa vino, significa Atma y significa bhut. ¡No sé a qué “espíritu” se refieren!

Por lo tanto, para que se establezca la relación con Dios, en primer lugar debemos convertirnos en el Espíritu; solo entonces se puede establecer dicha relación. Podemos declararnos a nosotros mismos: “Yo soy esto” o “soy aquello”, pero no es bueno, no sirve de nada, porque vosotros recibís este cuerpo humano. Imaginaos todo lo que ha debido hacer esta energía divina para haceros seres humanos; con cuánta delicadeza, cariño, cuidado y perfección os han hecho seres humanos. Y ahora, ¿para qué tenéis este cuerpo humano?, ¿para qué lo estáis usando? Debemos evaluar nuestra vida humana: ¿Para qué sirve? ¿Sirve solo para hacer un seguro o no sé qué otras cosas hacen? O sirve para algo, para que nos convirtamos en la Luz del mundo.

Así pues, esta luz del Espíritu se extiende en la atención y la atención se vuelve dinámica, activa, funciona, está muy alerta y es extremadamente precisa. Entonces esta atención no se aburre en absoluto. La gente no sabe lo que es el aburrimiento, porque el aburrimiento aparece cuando se cansa la atención. Pero aquí la atención está llena de luz, así que no saben lo que es el aburrimiento.

El segundo aspecto de la naturaleza del Espíritu es que os dice la Verdad, la Verdad Absoluta, nada más que la verdad. Todo lo que os digan estas chaitanya lahari [vibraciones] es la verdad, pero cuando habéis madurado lo suficiente, no antes sino cuando vuestra conexión es completa; de lo contrario, una parte de vosotros está conectada y la otra no y así no, sino cuando habéis madurado, ese es el estado de nirvikalpa. Cuando maduráis vuestra atención es totalmente correcta, vuestras vibraciones están bien y el informe es totalmente correcto, y así la información que recibís es cien por cien verdadera; es decir, sabéis la verdad sobre cualquier persona.

Ahora bien, supongamos que queremos saber sobre Shri Ganesha. Adoramos a Shri Ganesha. Mucha gente se burla de Él, incluso los llamados intelectuales. ¡Pensad! No saben qué decir, así que empiezan a decir tonterías sobre Shri Ganesha y eso es pecado. Pero podéis preguntar: “Madre, ¿está el Hijo de Gauri (Gauri Putra) en el Muladhara, en nosotros?” Por supuesto, todos los que sean realizados sentirán tremendas vibraciones y vosotros también. Si tenéis dudas, si adoráis a Shri Ganesha haced esta pregunta, si adoráis a Shri Vishnu haced esta pregunta, si adoráis a Jesús haced esta pregunta, si adoráis a Shiva haced esa pregunta. ¿Qué problema tenemos para que sin tener la conexión estemos clamando “Shiva, Shiva, Shiva, Shiva”? ¿Acaso está en nuestro bolsillo? ¿Cómo podéis simplemente…? ¿Es que es nuestro sirviente o qué?

Pero si sois realizados es suficiente recitar su nombre, incluso una sola vez. Él actúa porque nosotros estamos en su reino. En este reino vuestro, es decir, en este reino indio podéis llamar a cualquiera pero no va a venir nadie, en cualquier caso, ni se plantea la cuestión. Y cuando os ponéis a llamar a Dios sin conexión tampoco funciona. Sin embargo, si estáis conectados, no solo os va a ayudar esa deidad sino que el que os está molestando va a estar bien. Y no solo eso, sino que todo lo que deseáis se realiza y ocurre. Se satisfacen toda clase de deseos (manorathas). Así que, hablar de iluminación o de satisfacción es vuestra elección; es la completa satisfacción, realización de vuestro propio Ser.

La tercera característica del Espíritu es que es amor. Al ser amor, proporciona gozo, pero es nirvaj: este amor no quiere nada, solo da; es un sentimiento tan bonito y relajante. La gente tiene estrés. Después de hacer toda clase de tonterías tenéis estrés, está claro. Pero cuando se agujerea aquí [Sahasrara], sale todo vuestro estrés. Se acabó el estrés. No sabemos qué es el estrés. La gente no va al médico y ni siquiera los médicos van a otros médicos sino que vienen a mí. Yo no soy médico, pero vienen a mí. ¡Es sorprendente!

Esto es ciencia meta-moderna, meta-moderna: por encima de la ciencia moderna. Pero ¿sabéis? Somos indios, tenemos esta herencia propia, sin embargo creemos más en la lengua inglesa, en la ropa inglesa, en el conocimiento inglés, pero porque solo sabemos inglés. Sin embargo, los que saben francés creerán en el francés. Ahora ha llegado el momento de que crean en nosotros, porque nosotros no creemos en nuestro propio país, en nuestra propia cultura, en nuestro propio conocimiento. No os estoy diciendo nada nuevo. Sahaja Yoga es muy antiguo: Nanaka dijo: “Sahaja samadhi lago”. Todos los santos lo han descrito. Pero hacemos esto o aquello, puro ritualismo, karma kandis; esto, aquello… Esto no puede daros lo más sublime, no puede. Lo que os estoy diciendo es la Verdad. El Espíritu es lo que tenemos que ser. Ese es el máximo objetivo de nuestra vida; todos los demás van detrás. Y eso es lo que dicen todas las Escrituras, todas las encarnaciones y en todas partes. Ahora pensemos en convertirnos en el Espíritu y después convirtámonos en un alma realizada, en un maestro.

Que Dios os bendiga a todos.

(¿No tienen ninguna pregunta?)

Hay algunas preguntas muy buenas que responderé antes de daros la Realización. Si queréis salir cinco minutos podéis ir y volver después. Mientras tanto hay algunas preguntas.

¿Deberíamos enfocar la atención en lo alto de la cabeza mientras meditamos?

No tenéis que enfocar nada en ninguna parte. Vosotros no hacéis nada, es la Kundalini la que sube. Así que, no tenéis que hacerlo. No luchéis con vuestra atención. Sencillamente…, Ella lo hará. Conoce su trabajo, esa es la cuestión.

¿Tienen las deidades como Shri Ganesha, Mahavishnu, etc. las formas con las cuales se les describe en nuestras Escrituras?

¡Por supuesto! Esas son las deidades.

¿O representan algún estado de consciencia mística relacionada con los centros yóguicos?

Claro que sí. Las deidades existen. Ganesha es exactamente igual a Ganesha. Por supuesto, en color Él difiere de uno a otro, depende. Pero su estado de consciencia mística es diferente del de Vishnu o del de Shiva. Él hace su trabajo. Son todos maestros perfectos de su propio trabajo, pero tienen exactamente la misma forma que conocéis de ellos, sin duda. ¡Qué bendición tenemos! ¡Imaginad!, tuve que hablar de Ganesha a estas personas, que no conocían ni la letra “g”. ¿No es… increíble? No sabían nada sobre Ganesha y ahora son expertos. Si les preguntáis os hablarán de todos los chakras, de todo. Todo este conocimiento está aquí, en nuestro país; todas estas joyas preciosas están aquí.

Cuando estamos entre gente no familiarizada con Sahaja Yoga, ¿podemos imaginar mentalmente la forma de Shri Mataji, en lugar de poner su foto delante?

Por supuesto, claro que podéis. A veces se utiliza mi fotografía en lugares muy extraños en los que no se debería usar, ya que no respeta el protocolo. Deberías usarla en lugares donde estéis con gente que es sahaja yogui o bien en casa, en vuestra casa. No deberíais utilizarla en todas partes.

(Bueno, ¡esta es una pregunta peligrosa!) [Pregunta: ¿Afecta al sadhana [práctica espiritual] la comida no vegetariana? ¿Es preferible la comida vegetariana?]

Bueno, diga lo que diga os vais a enfadar. Pero os lo voy a decir. En general en Sahaja Yoga no deberíais comer la carne de animales más grandes que vosotros. Si sois vegetarianos podéis ser vegetarianos y si no lo sois podéis no ser vegetarianos. Pero depende del tipo de personalidad que tengáis. Si sois de Canal derecho es mejor que seáis vegetarianos; pero si sois de Canal izquierdo es mejor que toméis proteínas. Entonces, proteínas y carbohidratos, decimos. Tomad cualquier clase de proteínas. Los indios no tomamos nada de proteínas; a excepción del idli (un plato del Sur de India), creo que no comemos proteínas. Y lo comemos con arroz. Yo opino que los indios tenemos que comer proteínas, porque nos hemos vuelto muy débiles. Por eso tenemos tanto miedo, por ejemplo, del impuesto sobre la renta, de este impuesto o el otro. Además somos tan débiles, porque consumimos comida absolutamente insípida. Por lo tanto, deberíamos comer comida nutritiva, especialmente proteínas en cualquier forma; pero no de animales más grandes que vosotros. Hay gente que come caballo, por ejemplo, no sé qué más pueden comer, de todo, ¡creo que incluso elefante!

No hay un diagnóstico general. Deberíais comer lo que se ajuste a vuestra naturaleza. O sea, hay muchas personas que dejan de hacer Sahaja Yoga cuando digo esto. ¡Imaginaos! Renuncian a su autorrealización por este motivo. A ver, ¿cómo os hicisteis vegetarianos? Porque vuestra madre era vegetariana, ¿qué si no? ¿Dónde supisteis del vegetarianismo? Si fueseis musulmanes, ¡os comeríais incluso la cabeza de alguien! Así que, por suerte habéis nacido en una comunidad hindú, pero lo llevamos demasiado lejos. Todo el día… O sea, que este ritualismo es tan fuerte en Madrás que me han dicho que aquí Sahaja Yoga nunca funciona. Yo les pregunté: “¿Por qué?” Y me explicaron: “Porque la gente no es en absoluto sahaja. Por la mañana tienen que levantarse a las cuatro en punto, asearse, ir al templo, volver… Si un día no lo hacen, se pasan todo el día como locos, pensando que han cometido el mayor de los pecados; tienen que cumplir esa rutina”.

En Sahaja Yoga no hay rutinas. Es un proceso vivo. No hay rutinas en los procesos vivos. La flor florece cuando ella quiere. Entonces ¿por qué suicidaros con estos rituales? Este es nuestro problema en la religión hindú y lo mismo sucede con los cristianos; quiero decir que todo el mundo compite. Dios ha creado este mundo para que disfrutemos. Os digo que si dejáis de hacer esto, vais a estar sin duda mucho más relajados. ¡Olvidaos de eso! Como mucho, cinco minutos de meditación sahaja por la mañana y diez minutos por la noche antes de dormir, y ya está. Para eso tenemos un centro; id a verles, eso es todo. El resto lo hará Dios por vosotros.

(Esta también es una buena pregunta) ¿Cuál es la realización final en sadhana? [práctica espiritual] ¿Cómo debería uno avanzar al principio en esa dirección, después de haber sentido las vibraciones en la cabeza y las palmas de las manos?

Eso es bueno, significa que lo ha sentido, Sr. Subramanyam, y me alegra saberlo. Yo le diría que venga a nuestro centro y siga con ello. Pero nosotros no hablamos del futuro, hablamos del presente. Poco a poco se sorprenderá de ver cómo asciende, cómo realmente va obteniendo todos los poderes en sí mismo. Usted mismo se dará cuenta y se sorprenderá. Es decir, le sorprenderá saber que hay personas que he vuelto a ver después de un año y, aunque tengo muy buena memoria, no las he reconocido.

Bien, a este señor de aquí, al pobre le ocurre algo, un problema personal. Fue a ese tal Navoli de Hatha Yoga y lo está pasando mal. Hatha Yoga es otra cosa curiosa. Si leéis a Patanjali sabréis que se trata de Ashtanga Yoga. De todos esos ejercicios, muy, muy, muy poquito tiene tal importancia. Cualquiera puede ponerse a enseñaros Hatha Yoga pero, a menos que sea un alma realizada, no tiene ningún derecho a enseñaros nada. Lo que he dicho hoy es nirvichar samadhi, nirvikalpa, está todo escrito y él llama a esta, Energía Omnipresente “ritambara prAgnya”. Alguien os enseña algo, “Ha, tha”, y se acabó. La gente está como loca saltando y corriendo. Os volvéis del lado derecho y después os da un ataque al corazón, como este señor que tiene un problema. Pero os aseguro que os pondréis bien. Practicad Sahaja Yoga, es muy sencillo y os va a proporcionar equilibrio, estaréis bien.

Y después de Hatha Yoga, el Gayatri Mantra: os vais todavía más al lado derecho. Aprended lo que vosotros necesitéis. Una persona del lado derecho necesita bhakti [devoción]. Las de Canal izquierdo necesitan esto (ejercicio físico ¿?). Tenéis que equilibraros a vosotros mismos. Y realmente os va a llenar de dicha. Por el contrario, si hay algún hatha yogui es mejor que ni os acerquéis; sabe Dios cuándo os va a dar un golpe, como Duruwasha (era un guru muy famoso por su mal genio). Es gente muy peligrosa. No saben lo que es el amor, no saben lo que es Madre. No se habla de amor.

¿En la consciencia de uno mismo hay algún requisito para percibir cada vez más el poder de la Kundalini?

No. Tomáis consciencia de vosotros mismos después de la Realización. No hace falta nada. Por ejemplo, la gente sigue diciendo: “Has cometido este pecado pero, si me das tanto dinero, se acabaron tus pecados”. ¡Llevadle a la policía! Para mí nadie es pecador, no. Sois mis hijos. Nadie es pecador. No habéis cometido ningún pecado, no habéis hecho nada malo, nada. Estabais confundidos, sumidos en la oscuridad o a lo sumo diría que erais ignorantes; pero no me gusta que se llame pecador a ningún ser humano, excepto los que son rakshasas [demonios]. Desde luego, hay rakshasas, pero a ellos ya se les conoce como tales, no tenéis que decirlo vosotros, ya están ahí.

Por lo tanto, esta auto-consciencia es lo que tenéis que conseguir. No somos conscientes de nosotros mismos. No es algo que podamos “hacer”. Cuando decimos: “Tengo que ser consciente de mí mismo, ahora tengo que ser consciente de mí mismo, tengo que ir hacia mi interior”, ¿qué estamos utilizando? Nuestro ego. Es algo que ocurre. Cuando alcanzáis ese estado, el estado no humano sino el de un yogui, ahí en ese estado sois conscientes y os respetáis a vosotros mismos. Tenéis autoestima pero no alardeáis, no os volvéis personas vulgares.

Él dice: “Madre, he empezado hace poco a meditar a la manera sahaja y me siento totalmente fresco y bien todo el tiempo. Con toda humildad, Madre, aunque dice que la energía es nuestra, nunca antes había sentido esta energía. Madre, si es tan amable, permítanos saber si es que nos volvemos a unir a Dios o a la Fuente Principal, y esa es la razón por la que nos sentimos completamente llenos de energía”.

Por supuesto, os sentís así porque os volvéis a unir, de eso no hay duda. Pero no sientes ninguna energía [calor] porque debes de ser un hombre muy bueno. Solo cuando hay obstrucciones sentís un pequeño problema. Como un aterrizaje suave, que no lo sentís; si aterrizáis en Sahaja Yoga con suavidad significa que eres una buena persona, un buen hombre, muy recto. Aterrizas suavemente, sin obstrucciones, nada. No tenéis desequilibrios, estáis en el centro, no tenéis problemas. Pero si los tenéis, la Kundalini desciende un poco, baja. Y por eso no se siente. Los que tienen problemas a veces sienten pequeños dolores aquí y allá; pero si la Kundalini simplemente sube, sabed que sois rectos, que sois buenos.

¿Se usa el término “Dios” como un comodín para explicar todo lo inexplicable?

No, no, no. En Sahaja Yoga todo recibe explicación y se puede demostrar (Pramana).

¿Hay alguien que haya visto, oído, sentido o alcanzado su absoluta autoridad, maestría, propiedad o poder de decisión?

¡Por supuesto! Muchísima gente, ¿no sabía? Son muchas las personas.

¿Vive la “Autoridad Suprema” fuera de todos los hombres o dentro de todos?

Él está reflejado en todas las personas, pero el reflejo no puede ser el objeto. Sin embargo, el reflejo puede ser equivalente al objeto, dependiendo del reflector.

Si hay alguien que haya alcanzado la “Verdad Absoluta”, ¿por qué murió?

Estas preguntas que ha hecho son cuestiones muy, muy grandes. Mirad, creo que al señor que me está haciendo esta pregunta le pediría que en primer lugar recibiera su Realización. Está bastante confundido este señor. A ver, preguntar ahora: “¿Qué es Dios?” “¿Qué es la muerte?”… Descubrid en primer lugar qué sois vosotros. ¿Quién es el que pregunta esto? … ¿Hace estas preguntas desde un centro?” ¡Oh, Dios mío! Es interesante, sí, que haga todas estas preguntas desde un centro. Eso quiere decir que piensa demasiado, muchísimo.

¿Es erróneo decir que Dios está en el bien?

Creo que ha leído demasiado, ese es el problema. Primero conoce la realidad, hijo mío, después todas estas preguntas van a desaparecer: nirvikalpa. …. Ahora está hablando sobre el bien ideal y todo eso.

¿Es totalmente cierto que el hombre solo vive una vez?

No es correcto. ¿Quién os ha dicho eso? No es así. Si creéis en eso yo no puedo evitarlo, pero no es así. Y ser bueno y recto no es el fin de vuestra búsqueda. El dharma es el equilibrio, os da el equilibrio. Pero equilibrio ¿para qué?, dharma ¿para qué? Deberíamos hacernos esta pregunta. ¿Por qué deberíamos ser dhármicos? ¿Por qué no ser adhármicos? ¿Por qué no hacernos esta pregunta? Es lógica. ¿Por qué todo este dharma, dharma, dharma? Porque tenéis que ascender. Supongamos que un avión no está equilibrado, ¿cómo va a elevarse? Pero si solo está equilibrado y no asciende nunca, ¿de qué vale hacer aviones?

Así que, tenéis que ser dharmatit. Tenéis que ir más allá del dharma, más allá de los gunas, es decir, gunatit¬. Cuando lo trascendéis, el dharma pasa a formar parte de vosotros. No tenéis que deciros: “No hagas esto, no hagas lo otro”. Simplemente no lo hacéis, sea lo que sea.

Os contaré mi propia experiencia. Sabéis que tengo una doble vida, porque habréis oído hablar de mi marido; es un altísimo cargo de no sé qué y yo he convivido con todas esas tonterías toda mi vida. Cuando fuimos a Inglaterra, le preguntaron: “¿Por qué no baila un poco con nosotros?” Él respondió: “Mi esposa no baila, por eso no quiero bailar”. (Me carga a mí con todo, ¡buena manera de librarse!). Entonces le dijeron: “No, no, tráigala a Londres y se animará. Si la trae a Londres, empezará a bailar”. Y él respondió: “Aunque la llevéis a la Luna, ¡no va a bailar!”

Esto es así. El dharma es algo innato: simplemente no lo hacéis. No por condicionamientos o porque es mejor, es sahaja. En sahaja, sencillamente no se hace. “No, no lo voy a hacer”. Nunca haréis cosas equivocadas, simplemente porque no lo hacéis. Así que, hay que ir más allá del dharma; o sea, que el dharma forma parte de eso. Gunatit significa que estáis más allá de los gunas. No sois ni del lado derecho ni del lado izquierdo ni del centro, sino que estáis más allá. ¿Qué es esto de izquierda, derecha, centro…? ¿Por qué depender de eso? Es mejor estar por encima de ello.

Eso es lo que os sucede a vosotros. “Solo hay personas honestas”; ha habido muchas personas honestas que vinieron y se fueron sin tener ningún efecto en el público. Lo que hace falta es vuestra emancipación, vuestro ascenso, eso es lo que tenemos que lograr. “Solo los buenos”, los que llaman “buenos”, pero sabed que vosotros no podéis establecer el bien. A nadie le gusta seguir a una buena persona.

En Pune, por ejemplo, estaban diciendo: “Todo el mundo come dinero, nunca toman comida”. Yo dije: “¿De verdad?” Así que, le pregunté a mi marido: “¿Todo el mundo come dinero?”. Él estaba en Londres y dijo: “Diles que tu marido nunca ha aceptado ningún soborno”. Así que, les dije: “Mi marido nunca ha aceptado ningún soborno”. Ellos dijeron: “¿Por qué? ¿Quién le dijo que no lo hiciera?”

Lo que sucede, pues, es que normalmente la gente nunca sigue a alguien que sea bueno y honesto, nunca, sino que siempre siguen a los que son “medio – medio”. La razón es que venimos del estado animal y es fácil volver a él. Pero cuando sois realizados, entonces es difícil. Es decir, que una vez que la flor se convierte en el fruto no se puede volver a convertir en flor; así de sencillo.

Lo que digo es que, muy bien, habéis venido aquí apaciblemente y después recibís vuestra Realización; os hablo y entonces vosotros mismos diréis: Mirad estas personas que estaban aquí cantando; algunos eran tremendos drogadictos, ¡tremendos! Ni siquiera me veían. Decían: “Veíamos luces que salían de ti, nunca te veíamos”. ¡Auténticos cuadros de coma! De la noche a la mañana se acabó; alcohólicos y de la noche a la mañana… Yo no les dije nada. Nunca les dije: “No bebáis, no…”. Nunca uso esa palabra. Dejad que la luz de vuestro Espíritu entre y ya está. No tengo que deciros nada, vais a dejar todos los malos hábitos por vosotros mismos. ¿Os dais cuenta? Porque cuando entra la luz, la oscuridad tiene que desaparecer.

Así pues, ser honestos no es suficiente. Debéis ir más allá.

Alguien ha escrito que su amigo tiene un problema, que se ha caído, ha tenido un accidente. Debería pedir ayuda a los sahaja yoguis. Ahora ya no curo a la gente, porque no hay necesidad; ahora hago otro tipo de cosas absurdas. Lo de curar ahora lo hacen los sahaja yoguis. Hay muchas otras cosas de las que me tengo que ocupar, así que, llamad a cualquiera de ellos, que son muy amables y os van a ayudar.

¡Ah!, esta es una buena pregunta: ¿Se puede curar el sufrimiento y la pobreza con Sahaja Yoga? ¿Podemos librarnos de nuestra pobreza?

Claro que sí, si antes dejáis de ayunar. ¿Queréis ayunar? “Muy bien”, dice Dios: “De acuerdo, adelante. No tendréis comida”. ¡Se acabó! Tu deseo se hará realidad. ¿Queréis ser como sanyasis? ¿Queréis llevar ropa hecha girones? Muy bien, ahí tenéis la pobreza. Queréis pobreza, al fin y al cabo lo habéis pedido. Además, ¿queréis sufrimientos? “Debemos sufrir”. Hay tantas tonterías ahora con lo de “tenéis que sufrir”. Entonces, ¿cómo? “Tengo que sufrir”. Muy bien, si eso queréis, que lo disfrutéis. Si pedís prosperidad la vais a tener después de que despierte la Kundalini. Mirad ese centro de ahí llamado Nabhi chakra; quien tiene ahí su asiento es Lakshmi Narayana. Cuando Lakshmi Narayana despierta en vuestro interior, ¿cómo podéis ser pobres?

Pero el dinero también tiene sus inconvenientes. Conseguís riqueza que os da satisfacción. Pero no pidáis pobreza. Y mucho menos vosotros; ahora los occidentales tienen un gran deseo de pobreza. Usan pantalones que llaman ‘agujereados’ o sea que tienen agujeros. Pantalones rotos, los usan, ¡en Inglaterra! Imaginaos, un país tan frío, con pantalones agujereados y provocándose varices. Está teniendo lugar muchísimo sufrimiento sin sentido, mucho. (Es una carta larguísima; debería escribir una más corta). Suceden estas cosas y así es cómo la gente pide que sucedan. Así, hay recesión en Estados Unidos y en Inglaterra, recesión en España, está entrando en Francia… ¡Ahí tenéis! Si queréis pobreza, ahí la tenéis.

Yo opino que Lakshmi chit va a venir por este lado. Algo de sentido común está llegando a nuestro gobierno y estoy segura de que funcionará, eso espero. Pero vosotros practicad Sahaja Yoga y os sorprenderéis. En Inglaterra, por ejemplo, hay mucho desempleo pero ni un solo sahaja yogui está en paro, ni uno. Con esta persona, por lo menos tendremos uno para empezar, uno que se une a Sahaja Yoga.

Madre, ¿Sahaja Yoga es solo para tener salud y gozo o es algo más?

Para todo, todo absolutamente. ¿Qué queréis? ¡Pedidlo, deseadlo, todo!

Dice que no se lo han explicado. Mira, os voy a dar la Realización ahora y vais a ver cómo se abren los chakras y todo eso. Pero después, si vais al centro, podéis saber de todo; en un año seréis todos maestros. Pero es importante que os deis algo de tiempo a vosotros mismos. La gente está muy ocupada hoy en día. ¿Qué hacéis? Algunas señoras me han dicho que están muy ocupadas con ¡fiestas para gatos! Aquí hay muy pocas mujeres de Madrás; deben de estar todas en el templo sentadas, afeitándose la cabeza. También lo hacen mujeres cultas. Es decir, ¿por qué? ¿Por qué razón tendríais que afeitaros la cabeza? Dios tiene mucho pelo: no os lo tenéis que cortar. ¡Qué bobada todo eso! Las mujeres pueden ser mucho más shakti [¿poderosas?] que los hombres, pero este condicionamiento de las mujeres de India… ¡Sabe Dios!

A ver…: “Llevo practicando pranayama cuatro años y no tengo profesor…”.

Eso es muy peligroso. Sin profesor…, tanto si tenéis o no profesor, el pranayama es muy peligroso. ¡Sí! Si tenéis algún problema de pulmón o algo concreto… Mira, todos los vyayamas (ejercicios) eran para cosas específicas, para determinados chakras. Ahora bien, la Kundalini está subiendo; suponiendo que se detiene en vuestro estómago, el Nabhi, y que estáis haciendo pranayama, ¿de qué sirve? Deberíais saber dónde está la Kundalini. Por ejemplo, hoy venía en coche y me pararon en un sitio y después en otro. Es decir, solo cuando empezó a moverse el coche, supe en qué lugar se detenía. ¿Cómo podía saberlo de antemano? Así mismo, cuando la Kundalini asciende, utilizad vuestro cerebro, y se para en algún lugar [chakra], es entonces cuando deberíais saber con qué vyayama podéis equilibrarlo. Es algo muy científico. Nosotros también lo usamos [pranayama], pero no nos pasamos el día tomando todas las medicinas habidas y por haber. Por eso dicen que les surgen problemas;

(La mujer del público dice que ella lo practica pero que no tiene problemas y Madre contesta) -Los tendrás muy pronto.

Es muy peligroso [el pranayama]. Mirad, en realidad no somos solamente un ser físico. No vivimos solo de prana, es cierto. He visto gente que practica pranayama que, si está casada (menos mal que no estás casada) se divorcia de su esposo, porque no hay amor. Son personas muy secas; muy, muy secas. No hay poesía en sus vidas. Así que, ¡es mejor que empieces a leer algo de poesía bonita!

Esta persona dice: “¿Podría explicar qué es ser del lado derecho o del lado izquierdo?”

Es un tema bastante extenso, pero si vais a Sahaja Yoga os lo explicarán. Del lado derecho es la energía física y emocional que se usa para…, perdona, para la actividad física y mental. Del lado izquierdo es la energía que alimenta las emociones. Por poner un ejemplo, si él practica pranayama, al practicarlo se va a volver del lado derecho, pero solo si lo practica.

¿Se siente miedo durante el proceso del despertar de la Kundalini?

No, no se siente miedo. Ella es vuestra Madre y va a soportar todos los problemas. Cuando nacisteis, vuestra madre soportó todos los problemas, todos los dolores del parto. Ella no os molestó ¿no? La pobre sufrió por vosotros. Y cuando ya habéis nacido, lo olvida todo: “Ya está, ya ha nacido mi hijo, se acabó. Sea lo que sea, se acabó”. Así es la Kundalini. ¿Por qué deberíais tener miedo? Eso es la gente que os dice que el despertar de la Kundalini es muy peligroso y todo eso, porque no saben nada sobre Ella. No quieren que recibáis la Realización.

Lo que dice es cierto: “El mal existe desde tiempos inmemoriales, a pesar de las distintas encarnaciones y santos”.

Correcto, pero hay una solución. Así que, ¿por qué no buscar la solución para salir del mal? Cuando seáis almas realizadas el mal va a salir corriendo, no vosotros. Ha llegado el momento de que todo mal salga corriendo, el momento de destruirlo, de sacarlo a la luz, de acabar con él. Sois vosotros los que podéis hacerlo.

Todo lleva su tiempo, como el crecimiento de un árbol. Estos seis chakras fueron perfeccionados muy poco a poco. Ahora bien, el séptimo chakra, que es el Sahasrara, se está desarrollando ahora en Sahaja Yoga, de modo que el cuadro está completo. El mal no puede destruir a un sahaja yogui, lo saben muy bien. Incluso el mal sabe que no puede, que a la vista de un sahaja yogui saldrá corriendo. Así que, no os preocupéis.

Creo que he contestado todas vuestras preguntas o la mayoría pero hay una cosa. Llevo los últimos ¿cuántos?, veintitrés o veintiún años haciendo esto, contestando preguntas. Me he vuelto muy lista, ya sé cómo contestar cualquier pregunta, es cierto; pero debéis saber que eso no garantiza vuestro despertar. Son acrobacias mentales, así que, aunque haya contestado vuestra pregunta, no significa que yo vaya a subir vuestra Kundalini o que vuestra Kundalini vaya a ascender. Son cosas diferentes. Pero tampoco quiero que vuestra mente empiece a bombardearos con que no hicisteis vuestra pregunta y que eso os estrese totalmente. Por eso respondo a las preguntas porque si no, no tendría importancia que respondiese o no. Esto es algo muy diferente, de diferente nivel.

Bien, ahora estamos todos preparados para la Realización. Aquellas personas que la recibieron ayer, hoy la pueden afianzar más. Como ya os dije, en aquellos que no la desean yo no la puedo forzar, no puedo.

Creo que todos los sahaja yoguis occidentales tienen que irse ya; lo siento, es la hora. Sé que queréis sentaros a meditar, pero tendréis muchas más oportunidades que otros; es que ya no hay tiempo, tenéis que hacer las maletas. Fijaos en ellos, pueden cantar en sánscrito “Ai Giri Nandini” entero, y lo cantan tan bien. Pensad en ellos por un momento: Imaginaos, estas personas… ¿cómo han aprendido? Estos son alemanes, ¿podéis creerlo? No se consideran alemanes, no. ¿Cómo lo han conseguido? Y estos ingleses no sabían ni una palabra de hindi. Vivieron aquí durante trescientos años, pero no sé a qué se dedicaron. Incluso para decirles “Darwaza Band Kar” (cierra la puerta) había que decirles algo que sonase parecido en inglés: “There was a banker”.

¡Miradles! ¡Todo esto es el Atma! Es sorprendente cómo aprecian vuestra música y vuestro baile Kuchipudi; mucho más de lo que vosotros podríais. Porque nuestra música viene del Omkara. Se va a demostrar, pramaan [pruebas]. Deberíamos estar orgullosos de ser indios. La nuestra es la cultura más elevada de todo el mundo. Debemos respetar nuestra cultura y protegerla. Preguntadles y os mostrarán, os dirán lo que han encontrado en Sahaja Yoga.

[Pregunta sobre moksha] ¿Es esto Moksha [liberación]?

¡Por supuesto! En esto consiste moksha. “Moksha” significa que superáis vuestro ser físico, mental y emocional; cuando ya no estáis implicados en ellos. Eso es moksha. Y al no implicaros todos vuestros seres: físico, mental y emocional, se curan. Os convertís en eso, en el tattwa; “Tattwamadi”, os convertís en el tattwa. “Aham Brahmasmi”, os convertís en Brahma. Está en todas partes; eso es Brahma. Pero incluso cuando lo sois no os lo creéis, os lo vuelvo a repetir. Es decir, no sé lo que ocurre pero no se creen que lo sean.

Bien, entonces, algo sencillo de entender ahora es que se trata de un proceso vivo. No se puede forzar, funciona por sí solo. Pero todos vosotros tenéis el derecho fundamental de obtener vuestra autorrealización, todos vosotros, independientemente de vuestra raza, religión o país de procedencia, sois seres humanos y todos tenéis ese derecho.

Os pediría que os quitarais los zapatos y que pongáis los pies en la Madre Tierra, porque Ella absorbe vuestros problemas. Los dos…, por favor, quitaos los zapatos, las sandalias, por favor, quitáoslas. (El idioma, no entiende mi idioma, ¿es eso?) …. Apoyad los dos pies en la Madre Tierra separados el uno del otro. Bien, durante la meditación no os mováis, por favor, eso es todo…

Vais a tener que iros, creo yo. Por favor, creo que es mejor que os vayáis. ¿Vais en avión? … Bueno, sois sahaja yoguis, podéis hacer cualquier cosa. ¡El tren esperará por vosotros!

Bien…No quieren perderse ni un solo momento; entienden la importancia de cada momento, ni os imagináis cuánto.

Lo que necesitáis es ser sinceros con vosotros mismos. Tenéis que poner los dos pies separados entre sí y tener un sentimiento muy agradable sobre vosotros mismos. Prasanna bhave, prasanna chitt; no os sintáis enfadados con vosotros mismos, con nadie; sed solo prasanna. Qué palabra tan hermosa tenemos en sánscrito: prasanna. Separad los pies así y tened un sentimiento muy, muy agradable sobre vosotros.

Primero os diremos qué chakras hay que tocar y cómo subiros la Kundalini vosotros mismos. Pero después no tenéis que preocuparos porque es muy sencillo. Él os va a mostrar cómo subiros vuestra propia Kundalini.

Si tenéis algo apretado, intentad aflojarlo, por favor. Poned la mano izquierda hacia mí, así. … Bien. La mano izquierda hacia mí, así. Eso es para absorber la energía o para expresar vuestro deseo, porque la mano izquierda es el poder del deseo y la derecha es el poder de la acción. Así que, poned vuestra mano izquierda hacia mí así; es la expresión de vuestro deseo de tener la autorrealización. Llevad la mano derecha al Corazón. Como ya os expliqué, en el Corazón está reflejado Dios Todopoderoso como el Espíritu. Si os convertís en el Espíritu os volvéis vuestro propio maestro. Por eso ahora bajad la mano derecha -estamos trabajando solamente sobre el lado izquierdo- a la parte superior izquierda de vuestro abdomen. Presionad fuerte. Este es el centro de vuestra maestría. (¿Está bien? ¿Me oís ahora?)

Entonces, si sois el Espíritu, os convertís en vuestro propio maestro. Así que, poned la mano derecha en la parte superior izquierda de vuestro abdomen; este es el centro de vuestra maestría. (¿Quién está haciendo ese ruido? ¿Pueden oírme? ¿No? No, está bastante alto. ¿No me oís? Bien, gracias).

Ahora poned la mano en el lado izquierdo de la parte baja del abdomen. Este es el centro del puro conocimiento. Esto es lo que actúa sobre vuestros nervios, sobre el sistema nervioso central, y se manifiesta a través del centro Swadishthan. Subid de nuevo la mano derecha a la parte superior izquierda del abdomen. Después tendréis que subir de nuevo la mano al Corazón; después la subís al ángulo formado por el cuello y el hombro [izquierdo], y giráis la cabeza hacia la derecha. Este es el centro que se os bloquea cuando os sentís culpables, y contraéis terribles enfermedades como la espondilosis o puede que angina de pecho.

Entonces ahora, poned por favor, la mano derecha sobre la frente e inclinad la cabeza [hacia delante]. Aquí tenéis que perdonar a todo el mundo, sin pensar a quién tenéis que perdonar. Poned la mano derecha en la parte de atrás de la cabeza. Este es el Agnya, el Agnya frontal y el Agnya posterior: el lóbulo óptico, si lo conocéis. Presionadlo por ambos lados. Este es el centro donde, al sentiros culpables, pedís perdón a la energía divina, eso es todo. Echad la cabeza hacia atrás.

Ahora estirad bien la mano y poned el centro de la palma encima del hueso de la fontanela, el talu, que era un hueso blando cuando erais pequeños. Inclinad la cabeza hacia abajo cuanto podáis. Ahora haced una fuerte presión y estirad bien los dedos hacia arriba; presionad fuerte y moved el cuero cabelludo lentamente, siete veces en el sentido de las agujas del reloj.

Bien, así es cómo hay que hacerlo. De entrada hay tres condiciones. La primera es que todos deberíais confiar plenamente en que vais a recibir vuestra autorrealización. (¿Me oís ahora?) Confiad plenamente. La segunda (¿podéis arreglarlo?), la segunda condición es que no deberíais sentiros culpables en absoluto por nada de nada. Nosotros los indios no nos sentimos tan culpables como los occidentales. Es bueno no sentirse culpable; no hagáis caso de nadie que os diga que esto está mal, que sois así, que sois asá, ni nada por el estilo. Nadie tiene derecho a juzgaros, así que, por favor, no os sintáis culpables. Es muy importante. Y la tercera condición es que tenéis que perdonar a todo el mundo. Muchos diréis que resulta difícil pero no es cierto. Ya os dije ayer que, tanto si perdonáis como si no, vosotros no hacéis nada. Por tanto, al no perdonar a todo el mundo es cuando caemos en malas manos. Así que, sin pensar en nadie que tengáis que perdonar o recordar, simplemente intentad decir en general: “Yo perdono a todo el mundo”. Os sentiréis mucho más ligeros. Decid eso simplemente. Es un mito [no perdonar], estáis viviendo con un mito. (¿Me oís ahora? ¿Sí, me oís los de ese lado? Y los de atrás, ¿me oís?).

Ahora tenéis que cerrar los ojos. Podéis quitaros las gafas ya que no deberíais abrir los ojos hasta que os lo diga. Quitaos las gafas, por favor, y si os aprieta algo en el cuello o en la cintura, por favor…, si lleváis algo… ¿qué ocurre?, si lleváis algo…al cuello o a la cintura, algo que os aprieta, podéis aflojarlo. Si lleváis algún tawis o lo que sea, por favor, quitáoslo, no es muy bueno. O algún mala que os ha dado algún gurú o alguien, por favor, quitáoslo, porque no habéis venido aquí para ser esclavos de nadie, sino para ser absolutamente libres.

Bien, ahora cerramos los ojos todos nosotros. Por favor, cerrad los ojos. Poned los dos pies quietos en la Madre Tierra; no olvidéis que tenéis que poner los dos pies así. Ahora cerrad bien los ojos, no los abráis. Ahora poned la mano izquierda hacia mí en vuestro regazo y la derecha en el Corazón, la mano derecha en el Corazón. A ver, la mano izquierda abierta hacia mí; abierta, mantenedla abierta y hacia mí.

Bien, en el Corazón reside el Espíritu. Hacedme esta pregunta tres veces: “Madre, ¿soy yo el Espíritu?” Es una pregunta muy importante. Sin desconfianza, preguntaos esto en vuestro Corazón tres veces, por favor: “Madre, ¿soy yo el Espíritu?” Es un hecho: Sois el Espíritu. Esa es la verdad sobre vosotros.

Ahora bajad la mano derecha a la parte superior del abdomen. Hay que ser Prassana Chitta… [mente afable, agradable]. No deberíais estar excesivamente serios. No es nada serio. Tenéis que comprender que deberíais ser prasanna chitta. Olvidad vuestro pasado. Bien, aquí tenéis que hacer otra pregunta tres veces: “Madre, ¿soy yo mi propio maestro?” Haceos esta pregunta tres veces: “¿Soy yo mi propio guru?” Este centro lo han creado los Satgurus para que os asentéis a vosotros mismos.

Ahora poned la mano derecha en la parte inferior izquierda de vuestro abdomen. No puedo forzar el conocimiento puro en vosotros. Todo lo demás es avidya; esto es vidya. “Vidya”, donde hay “vidya”, es decir, conocimiento. Así que, tenéis que pedir seis veces: “Madre, por favor, ¿puedo recibir el conocimiento puro?” Cuando pedís el conocimiento puro, la Kundalini comienza a ascender. Y ahora tenemos que nutrir nuestros centros superiores con nuestra autoconfianza.

Por tanto, ahora poned la mano en la parte superior izquierda de vuestro abdomen y aquí, con plena confianza, tenéis que repetir diez veces: “Madre, yo soy mi propio maestro”. Decidlo con total confianza. No dudéis de vosotros mismos, sois vuestros propios maestros. Poned la mano izquierda hacia mí, hacia mí. Mucha gente no tiene la mano izquierda hacia mí.

Ya os he dicho que la verdad sobre vosotros es que no sois este cuerpo, esta mente, estas emociones, estos condicionamientos o este ego, sino que sois el puro Espíritu. Así que, ahora subid la mano al Corazón y aquí, con total confianza, debéis decir: “Madre, yo soy el puro Espíritu. Madre, yo soy shuddha Atma”. Decidlo con total confianza. Subid un poquito la mano, hacedlo bien, no debería estar tampoco muy abajo, levantadla correctamente, como si levantarais el Corazón. Subidlo.

Esta energía omnipresente es la energía del amor, es el océano de conocimiento, el océano de dicha y compasión. Pero por encima de todo, es el océano de perdón, y cualquier cosa que penséis que habéis hecho mal se puede disolver fácilmente en este gran océano. Así que, subid la mano derecha a la esquina entre el cuello y el hombro, y llevadla un poco más atrás. Aquí tenéis que decir dieciséis veces: “Madre, yo no soy culpable”. Decidlo dieciséis veces, por favor. “Madre, yo soy nirdosh, soy totalmente nirdosh”.

Ya os he dicho que tanto si perdonáis como si no, no hacéis nada; es un mito. Pero cuando no perdonáis, entonces caéis en malas manos y os atormentáis, mientras que la persona que os ha atormentado a vosotros está muy feliz. Así que, ahora poned la mano derecha a lo ancho de la frente y bajad la cabeza. Inclinad totalmente la cabeza, y aquí tenéis que repetir desde el corazón, no importa cuántas veces. Si no lo decís, no puedo hacer que vuestra Kundalini atraviese este estrecho centro del Agnya chakra. Por lo tanto, todos deberíais decir: “Madre, yo perdono a todo el mundo en general”, sin pensar en nadie en particular, por favor.

Ahora poned la mano en la parte de atrás de la cabeza. Echad hacia atrás la cabeza cuanto podáis. Sin que os sintáis culpables, sin contar los errores, solo para vuestra satisfacción tenéis que decir: “¡Oh! ¡Energía divina, por favor, perdóname si he cometido algún error! ¡Oh! ¡Brahmachaitanya, por favor, perdóname si he hecho algo equivocado, consciente o inconscientemente!” Esto debéis decirlo desde el corazón, no importa cuántas veces.

Ahora estirad la mano derecha y poned el centro de la palma en lo alto del hueso de la fontanela, que era un hueso blando cuando erais niños. Estirad los dedos hacia atrás tanto como os sea posible. Inclinad la cabeza hacia adelante tanto como podáis y aquí, otra vez, yo no puedo forzar vuestra Realización, así que, tenéis que pedirla. Moved el cuero cabelludo siete veces en el sentido de las agujas del reloj, diciendo: “Madre, por favor, dame mi Realización del Ser”. Siete veces, por favor. No mováis tanto la mano como el cuero cabelludo. Haced una buena presión. Estirad los dedos hacia atrás. Lo primero es que, a menos que estiréis los dedos hacia atrás, no vais a hacer presión alguna.

Ahora, por favor, bajad las manos y dirigidlas hacia mí. Ahora miradme sin pensar. Ahora poned la mano derecha hacia mí e inclinad la cabeza y comprobadlo por vosotros mismos. No miréis a los demás; miraos a vosotros mismos. Comprobad si os sale una brisa fresca de la zona de la fontanela, comprobad si os sale una brisa fresca de la zona de la fontanela. También puede que la brisa sea caliente, sobre todo si no habéis perdonado, en ese caso puede que haya brisa caliente. Así que perdonad.

Ahora poned la mano izquierda hacia mí así. De nuevo bajad la cabeza. No la apoyéis en la cabeza, alejadla un poco; algunos la sienten también muy lejos. Intentad comprobar si sale una brisa fresca o caliente de la cabeza. Por encima de la fontanela, ni muy atrás ni muy adelante, sino por encima de la fontanela, del talu. De nuevo poned la mano derecha hacia mí. Inclinad la cabeza, inclinad la cabeza. ¡Eso es!

Ahora tengo que deciros cómo daros a vosotros mismos el Kavach para protegeros, que es muy importante, y cómo subiros la Kundalini. Es muy importante, muy sencillo; os lo mostrará él también. Poned la mano izquierda así, delante de vosotros, y la mano derecha es la que tenéis que mover, la mano izquierda va recta. Tenéis que…, os lo mostraré antes de nada, así. Sube hasta la cabeza, y aquí le hacéis un nudo. Vamos a empezar de nuevo, hacedlo bien. Empezamos desde aquí. Ahora empezad a mover la mano izquierda hacia arriba. Para fijar vuestra Kundalini, poned la mano arriba y hacedle un nudo, después otra vez, el segundo. Haced el segundo nudo. La tercera vez tenéis que hacer el nudo tres veces. Ahora hacedlo de nuevo, por favor: uno, dos y tres. ¡Hecho!

Ahora el Kavach. Tenéis que hacerlo para vuestra protección todas las mañanas antes de salir, y antes de dormir deberíais poner la atención aquí [Sahasrara] y dormiros. Poned la mano izquierda hacia mí así. Es sadhe tin…, las tres vueltas y media. Entonces, ¿cómo os hacéis el Kavach? Poned la mano izquierda hacia mí, hacia la fotografía, y la mano derecha así; os lo enseñaré. Entonces subidla así y bajadla, y esto es media vuelta. Entonces volvéis atrás, y esto es una vuelta. De nuevo subís y otra vez atrás, y hacen dos. Y otra vez hacéis así y de nuevo para atrás, y así hacen tres. Ahora volvéis sólo la mitad, y así hace tres veces y media. Esto es un bandhan, es el Kavach, el Kavach de protección. Vais a aprender muchas cosas más, cómo utilizar esta energía con vuestras manos.

Bien, todos los que hayan sentido brisa fresca o caliente en las manos o saliendo de la zona de la fontanela, por favor, que levanten las dos manos. Todos aquellos que lo hayan sentido, por favor, subid las dos manos. Tienen un pequeño problema de hígado, pero funcionará, no tiene importancia.

Que Dios os bendiga a todos, que Dios os bendiga.

“Madrás” debería convertirse en “Madre Ras”, que quiere decir que “la Madre ha concluido”, y alcanzar ese estado. Que Dios os bendiga a todos. Una y otra vez os repito que seáis humildes y vayáis al centro. Hay sahaja yoguis muy buenos en el centro que os explicarán todo con mucho cariño. Pero haced el favor de ir, de prestaros atención a vosotros mismos y de conocerlo todo. Volveré a Madrás el año que viene.

Que Dios os bendiga.