Shri Mahalakshmi Puja

Jaysingpur (India)

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Mahalakshmi Puja

(KHOLAPUR, 21-12-1991)

Todos hemos venido cerca de Kholapur para adorar a MahaLaxmi y todos vosotros conocéis la importancia de mahaLaxmi. sushuma Nadi es el canal de MahaLaxmi pero este principio de MahaLaxmi sólo es posible que se manifieste en nosotros cuando nuestro principio de Laxmi está satisfecho. Cuando vemos la pobreza en India enseguida nos conmueve y pensamos que estaremos bien cuando esta gente pueda recibir las bendiciones del Divino.

El principio del Divino trabaja mediante MahaLaxmi. Es un círculo vicioso en el que vosotros tenéis que llegar a un punto donde vuestro principio de Laxmi está satisfecho y es sólo entonces cuando empezáis a buscar y esta búsqueda viene del principio de MahaLaxmi en nosotros.

Por eso Sahaja Yoga trabaja en la parte media, en el sector medio de la sociedad. Los muy ricos los mandamos de vuelta a Sahaja Yoga y si ellos vienen obtendrán algunas ventajas de esto, pero ellos no entenderán su profundidad. De la misma manera los pobres no podrán entrar; y estas son las dos orillas de un río que fluye en el medio, y si empezamos a expandirlo, nosotros definitivamente expresaremos las bendiciones del Divino en ambas orillas y estoy segura de que mucha gente que aparenta ser pobre o ser rico, definitivamente se convertirán en sahaja yoguis.

Es tal el círculo vicioso que, hasta que no lleguéis a ser un sahaja yogui ,vuestra situación financiera no podrá mejorar y no podéis ser un sahaja yogui hasta que no tengáis satisfecho vuestro principio de Laxmi. ¿Cómo hacemos para tener nuestro principio de Laxmi satisfecho? Esto es lo que tenemos que ver . Cuando tenemos un poco más de dinero del que necesitamos empezamos a pensar qué haré con este dinero. Entonces alguna gente pensará “bien, tendré más, coches, más casas, más de esto, más de aquello”. Esto es “sagesti”, un tipo de satisfacción que absorbe más y más; a esto se añade que tenéis que pagar impuestos al estado y vienen todo tipo de problemas y la gente piensa que ya tienen demasiado y no quieren más. Así que este correr detrás del dinero desaparece y no lo echáis de menos.

En Sahaja Yoga sois tan bendecidos que empezáis a tener todo lo que queréis , hasta el punto de que no queréis más. Incluso, antes de que vuestro principio de Laxmi esté satisfecho, si obtenéis vuestra Realización podéis hacer un cortocircuito en todo esto. Si se produce el cortocircuito, entonces, podéis entrar en el principio de MahaLaxmi. Pero en el caso de que vuestra situación sea tal que hayáis llegado a ser demasiado ricos, y si este testigo se ha ido al cerebro y no paráis de pensar en vosotros mismos, aún entonces todavía hay posibilidad de que entréis en Sahaja Yoga. Por ejemplo, si un hombre muy rico está ahí y coge una enfermedad, si tiene el cáncer o sus hijos empiezan a comportarse mal o de repente tiene una mala reputación o algún tipo de shock, su lado derecho puede empujarle al centro.

La gente del lado izquierdo que están sufriendo tanto porque son pobres, porque son letárgicos, porque no saben como conseguir su trabajo; no tienen ambición, no compiten y de alguna forma están en una situación mejor que los ricos porque no tienen que preocuparse tanto en conseguir contactos. sí como los ricos que resuelven sus problemas no teniendo ingrsos, sin coches; si no tenéis coches no tendréis problemas con ellos. Como Yo, como no conduzco, alguien conduce por mí. Puedo ir en autobús, pero si me lleváis en coche tendréis que llevar al resto del mundo. Si tenéis una las tendréis problemas con todo lo que poseéis, llamémosle así, tendréis problemas y hasta que no desarrolléis un sentimiento de completo desapego los problemas estarán allí y así que os as que cuando tenéis todos estos tipos de problemas , cambiáis.

En India, por ejemplo, Yo he visto que la gente se vuelve generosa; gente que es tan pobre, incluso, se vuelven generosos. Están cansados de todos estos problemas que provienen de la riqueza y empiezan a distribuirla y a regalarla. Así que el principio de Laxmi es el de dar a los demás, el de ser generosos, y este principio empieza a trabajar.

El segundo principio de Laxmi también está relacionado con la riqueza y es que tienen bellas casas y cosas y quieren que los demás vayan a sus casas para cuidar de ellos, darles cobijo y comida y disfrutan todo esto y dan fiestas. Y la generosidad empieza a estar allí; pero esta generosidad no les satisface del todo, porque esta generosidad se mente en sus cabezas y se sienten como si hicieran un trabajo tan grande al ser generosos. Y cuando esta generosidad no les satisface empiezan a pensar en obtener la verdad de la vida.

Hay una historia de Shivaji muy interesante. Una vez él estaba construyendo un gran edificio y él estaba mirando a la gente que trabajaba y estaba diciéndose: “¡Qué obra tan grande estoy haciendo dando trabajo a tanta gente pobre!” Y estaba muy feliz por ello. Y les estaba observando cuando su guru Ramda Swamiki apareció y rompió un poste y, muy despacio, apareció una piedra que parecía un coco; así que el guru Ramdha lo cogió en sus manos y lo rompió y había agua en él y una rana sentada dentro. Entonces Shivaji se dio cuenta de que Dios no sólo cría, sino que provee y que uno no debe estar orgulloso de hacer tanto por los demás.

Y con esta generosidad en el trabajo social, haciendo cosas por los pobres, también desarrolláis un tipo muy raro de ego y para acrecentarlo la gente os da el premio Nobel, el Premio Nobel de la Paz, éste y el otro premio. Y, por supuesto, aparece una dura nuez que se crea a partir de vuestro cerebro. Y así es como, incluso, esta generosidad puede ser muy peligrosa mediante este sentimiento de que somos algo grande porque estamos haciendo este gran trabajo, estamos cuidando de tanta gente.

Y entonces llegamos a otro tipo de gente, que son muy desgraciados; creo que es una enfermedad. Y tanto es así que a veces puedo ver que una nación es totalmente desgraciada: hablan de dinero y no hay decencia sobre ello. Muchos países que se supone que son muy ricos nos llegan a sorprender porque la gente del país no sólo son desgraciados, sino indecentes y no podemos entender como se comportan así, no hay cultura. Como alguien que vino con nosotros y fuimos a un hotel para cenar y después de la cena había quedado algo de comida y dijeron a los camareros que lo envolvieran para llevárselo; nosotros empezamos a mirar a un lado y a otro y ellos nos dijeron que habían pagado por ello; “eso no importa, no hacemos eso en nuestro país”. Así que no hay vergüenza, no hay decencia, no hay decoro, esto es la peor maldición de ser rico: la gente se hace sinvergüenza, indecente, arrogante y ,sobre todo, irreligiosa.

Así que uno debe temer todas estas cosas que son tan ilusorias y que parecen que son tan grandes y que pueden hacer que un ser humano sea tan horrible, tan indecente; porque los ricos no tienen educación en absoluto, de ningún tipo. No tienen mariadas y no les importa lo que los otros vayan a decir o lo que sean. Así que estos países ricos se mueven de izquierda a derecha y de derecha a izquierda, como un yo-yo y todavía siguen igual. Y también el tipo de ego que va a un hombre rico es realmente muy estúpido, extremadamente estúpido; y la gente se reirá de ellos de la forma en que actúan. Hay gente que intenta presumir de sus riquezas de la forma más estúpida; para ellos presumir de sus riquezas es el único criterio, si es decente o decoroso o si es un tipo de comportamiento social no les importa. Son los destructores de la cultura y es por eso por lo que ahora nos encontramos que la gente o los países ricos están destruyendo absolutamente todo el comportamiento, toda la cultura de los seres humanos. Y lo segundo es que se mente en una completa inmoralidad, no tienen moral de ningún tipo. Para ellos una chica de 20 años es como una novia, aunque tengan 80 años. No tienen idea de `proporciones, sin extremadamente inmorales y llevan una vida completamente inmoral y absolutamente degradada, que incluso un animal no la tendría. No son sólo subhumanos, sino subanimales también. Toda la decencia que viene de vuestra cultura y todas las normas desaparecen. Quizás tengan decencia para saber que tipo de vino debe ir con cada comida, que tipo de vestido deben llevar en cada ocasión, pero esto ya ni siquiera existe. Todo es posible, ¿qué hay de malo?.

Esta arrogancia, esto ego tan incorregible es incluso más pesado cuando hay cinco o seis como ellos y entonces empieza la competición: uno dice una cosa y el otro dice una cosa más grande que la y el tercero empieza a competir y dice algo mucho más grande que todo lo dicho anteriormente y esto sigue y sigue y aparecen toda la clase horrible de expresiones. Y toda la sociedad se hace tan fea debido a la riqueza. Desgraciadamente tengo que estar con esa gente también, pero gracias a Dios tengo mi gente. Ahora todos vosotros estáis aquí, tan cerca de mí, tanto; con mi propio estilo y mi propio tiempo, vosotros estáis aquí, tan cerca de mí y tal atmósfera habéis creado que incluso gente en Kholapur están diciendo: “nunca hemos visto gente tan hermosa, tan bien educados, tan equilibrados; nunca pelean y nunca dicen malas palabras y nunca se hieren. Porque lo que nosotros conocíamos de los extranjeros era precisamente eso; ellos entraban en cualquier casa durante el tiempo de los británicos y cogieron todo lo que quisieron y algo más tarde eran soldados y más tarde los hippies, luego los Hari Ramas y uno detrás de otro y uno mejor que el otro”.

Tantas malas experiencias y vosotros venís con grandes bendiciones; todos están tan impresionados por vosotros, están más impresionados por vosotros que por mí, os lo puedo decir. (aplausos)

Yo sabía que esto pasaría cuando vieran tanto sahaja yoguis juntos, la forma en que viven, la forma en que disfrutan juntos, la forma en que pasan un buen rato y la forma en que están desapegados de las cosas, definitivamente ellos se impresionan más y más y eso es lo que está pasando hoy.