Shri Ganesha Puja

Gidgegannup (Australia)

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Shri Ganesha Puja. Perth, Australia. 9 de febrero 1992.

Es una alegría volver a Australia. Cuando quise venir aquí este mes, Steven me dijo que en Perth haría un calor terrible, que no debería venir ahora y que podría venir más tarde. Entonces le dije: “Esa parte déjamela a mí, lo demás está bien”.

Ahora habéis visto cómo llovía, llovía y llovía porque vosotros queríais que lloviese. Se necesitaba mucho y además queríais un ambiente más fresco. Ambas cosas han sucedido, pero luego la preocupación fue que -a causa de la lluvia- los buscadores no vendrían. También esto se solucionó porque fue un test. Les dije: “Si ellos son realmente buscadores vendrán, de lo contrario, ¿cuál es el sentido de tener un gran número de no buscadores?” Y ya visteis qué gente tan hermosa vino ayer.

Vinieron a pesar de la lluvia porque eran buscadores, buscadores muy profundos. No hicieron ni una sola pregunta. ¿Podéis imaginarlo? En Australia siempre era bombardeada con preguntas. Me dijeron que no les habían permitido preguntar, pero sentí que su búsqueda era tan fuerte que dije que era mejor que me preguntaran, y ni una sola pregunta se pronunció. Así, al mismo tiempo, cuántas cosas han sucedido. Obtuvisteis la lluvia porque la necesitabais para los árboles, las cosechas, los frutos, para todo. Fue de lo más inesperado. Luego conseguisteis que refrescara y por eso los programas salieron bien. Después tuvisteis los verdaderos buscadores, pero la electricidad se fue y esto también nos sirvió; porque sin electricidad pudimos encender las velas y todos los bhuts, que vi que estaban allí, fueron quemados. Cuando entré en la sala vi que todas las llamas centelleaban, de esta manera comprendí por qué las velas tuvieron que encenderse. También es bueno que algunas veces confiemos en las cosas naturales.

Dependéis demasiado de la electricidad y no es bueno; así que, deberíais aprovisionaros siempre de cosas naturales, deberíais conservar las linternas, y deberíais intentar vivir más con la Naturaleza que con esta electricidad.

La electricidad os estropea los ojos. Suponed que hubiéramos usado las luces que usaron las generaciones más antiguas, nunca habríamos tenido tanta tensión en los ojos como ahora; porque la electricidad no solo nos da luz sino que además nos la quita de nuestros ojos. El usar mucho la electricidad nos convierte en esclavos de ella.

Como sabéis, en América, una vez la electricidad falló y mucha gente murió. Es mejor depender de cosas naturales; es una buena tendencia que intentéis rodearos de un entorno más natural, de más lugares naturales para vivir.

Lo principal es que tenemos que comprender que este equilibrio viene dado por el Paramchaitanya. Si el Paramchaitanya es el Poder del Amor de Dios, entonces proporciona equilibrio. Por lo tanto los sahaja yoguis -que van a hacer funcionar el Paramchaitanya- tienen que tener equilibrio en sus vidas.

Este es el lugar donde, como os digo, reside Maha Ganesha. Así que, tenéis que entender cómo Shri Ganesha establece equilibrio en nosotros. Es muy importante ver que su esvástica no representa otra cosa que equilibrio. El equilibrio, cuando es constante, cuando se mueve en la dirección correcta, inicia el trabajo constructivo y además soluciona todo lo que es importante para nuestra vida; pero cuando se mueve en el otro sentido hace funcionar su parte destructiva. Ambos están en equilibrio, si no la vida no puede continuar.

Lo constructivo y lo destructivo deben estar en equilibrio. Mirad la Naturaleza, si la observáis, primero aparece el capullo y solo cuando sale la flor crecerá el fruto. El árbol tiene que evaporar su agua hacia el cielo, si esto no ocurriera no llovería, no se produciría la lluvia. Durante el invierno las hojas de los árboles tienen que morir y caer a la tierra para nutrir a la Madre Naturaleza con nitrógeno, después en el verano de nuevo brotan.

De esta forma, en la vida, todo lo que es creado se destruye y algo brota de nuevo, otra vez algo nuevo surge de tal manera que se convierte en constructivo y luego, sea lo que sea lo que se ha construido, parte de ello se destruye. De hecho, si lo observáis, en la muerte reside la vida. Si no existiera la muerte…, imaginad que toda la gente que nació con anterioridad estuviera viviendo hoy, no estaríamos aquí. Hubiera sido muy difícil arreglar las cosas con toda esta gente.

Sin embargo, muchos animales han muerto y se han convertido en seres humanos. Así que, muchos humanos tienen que morir para permitir a otra gente venir a esta tierra y así tomar un descanso para volver de nuevo. Por lo tanto, la muerte es solo un cambio de vida. Sin la muerte la vida no puede existir; hay un equilibrio entre las dos.

Por esto, un sahaja yogui nunca debe tener miedo a la muerte, no ha de temer la muerte, porque si va a morir es solo para estar en otra vida, donde descansará por un tiempo y regresará con mayor entusiasmo, con más energía. De esta forma hay un completo equilibrio con la Naturaleza, si no hubiera equilibrio no existiríamos.

Suponed que la Tierra se moviese a mayor velocidad, no existiríais, o si el Océano Pacífico fuera más profundo -incluso unos pocos pies más- no existiríais. Así, todas las cosas están completamente equilibradas, la distancia con el Sol, con la Luna, todo está en equilibrio. Si se rompe el equilibrio dejaríamos de existir.

Tenemos que entender que todo esto es hecho por Shri Ganesha, que es Él quien cuida de todas las cosas materiales y de todas las cosas creadas.

Por ejemplo, el primer chakra es creado por esta Madre Tierra y todo este Universo es creado por el segundo chakra; pero el primero es el que emite pureza, la auspiciosidad que nos da equilibrio. La auspiciosidad viene solo a través del equilibrio. Veo que cuando la gente pierde el equilibrio se van al lado derecho o al izquierdo.

La gente que es muy honrada, es tremendamente honrada, muy buenos sahaja yoguis, agradables, pero no tienen amor. Sin amor la rectitud no tiene sentido. Amor no significa ser indulgente con todo, si no que tenéis que tener un amor desapegado y ser responsables. Así en nuestra vida, deberíamos ver si tenemos equilibrio o no. Es muy importante si miramos hacia Shri Ganesha. Como sabéis, Shri Ganesha está en el Muladhara, controla todos nuestros sentidos en lo que concierne al Muladhara, especialmente la excreción. Por lo tanto, no somos gente que crea en la indulgencia, tampoco en el desapego, pero sí en el equilibrio. Es por eso que todos tenéis que casaros, tenéis que tener una vida física adecuada, tener hijos apropiadamente y dirigir una vida matrimonial muy sensata y digna. Esto es muy importante. Debería haber amor: entre marido y mujer, hijos y padres, y amor a todo el mundo. Si un miembro cae en desequilibrio, toda la familia cae en desequilibrio. Establecer una familia dulce y bella es también un arte y ambos han de estar de acuerdo en hacerlo de este modo. Estoy segura de que no será difícil porque sois sahaja yoguis que, de hecho, conocéis la cualidad del equilibrio.

Encuentro que en Occidente el equilibrio está al borde del fracaso; ved si no que, actualmente, hay todo tipo de problemas de homosexualidad, de esto y aquello, y todo esto es causado por el desequilibrio. La gente ha llegado a ese extremo.

Otro problema es el ascetismo. Cuando sois ascéticos hacéis ascetismo, como en meditación transcendental. No son cosas naturales, lo natural es estar en equilibrio. Si no estáis en equilibrio, las cosas se estropean y os convertís en un ser que no es ni una cosa ni otra; así es cómo sufre la gente.

Desde el chakra de Ganesha, tenemos que observar lo que estamos haciendo. A veces tenemos cosas acumuladas que tenemos que consumir y después tirar. No todo lo que compramos tenemos que almacenarlo en nuestra casa. Debemos aprender cuándo tenemos que tirar las cosas y cuándo mantenerlas, tanto en nuestra casa como en nuestros pensamientos. En nuestro pensamiento también; así que, cuando recibimos algunas ideas, deberíamos digerir únicamente aquellas que son buenas para nosotros, y que son digeridas gracias al Paramchaitanya, el resto deben ser expulsadas, no deberían preocuparnos.

Como ayer, que alguien se encontró conmigo y me dijo: “Madre, soy católica y no puedo dejar el catolicismo, porque no hay posibilidad de equilibrio”. En Sahaja Yoga se mantiene lo que es bueno del catolicismo, y es que tenéis que adorar a Cristo. Esa parte está bien. El resto, todo lo que sea sin sentido, tiene que ser desechado.

De la totalidad de nuestros pensamientos, ideas, libros o de lo que leáis, tenéis que desarrollar una capacidad de consumir lo que es bueno para vosotros, y todo lo que sea malo deberíais tirarlo. Tengo que decir que en Austria la gente hace esto francamente bien.

Ahora alguien está investigando en el Corán. Está cogiendo toda la esencia del Corán que habla del equilibrio. El Corán habla del equilibrio, dice que debemos tener equilibrio; esta persona ha escogido este punto y ha descartado todo lo que crea desequilibrio en este libro del Islam, el Corán, que ha sido usado para muchos desequilibrios. En un solo punto podemos mostrar cómo se han ido, se han desviado del camino. Desviado significa que se han ido hacía el desequilibrio.

Por ejemplo, hoy podéis captar claramente que en la cristiandad no usaban los principios de Ganesha en absoluto, pero todas las Escrituras dicen que tenéis que cuidaros a vosotros mismos, desde el punto de vista de lo moral. En el viejo testamento está escrito: “No cometerás adulterio”, pero Cristo lo dijo de manera aún más sutil, muy sutil, porque Él está en el Agnya y controla los ojos. Él dijo: “No tendrás ojos adúlteros”, pero los cristianos han cruzado todos los límites del adulterio, todos los límites. No sé hasta qué extremos van a llegar ahora. Realmente se han desbocado por la forma en la que se han metido en ese tipo de experiencias y luego, ¿qué pasará con vuestros niños?, ¿qué pasará con vuestra sociedad?

Esto es lo que está ocurriendo hoy en este completo desequilibrio. Completo desequilibrio en todas estas sociedades que están usando el adulterio como estilo de vida. Están haciendo justo lo contrario de lo que Cristo dijo.

Shri Krishna dijo que en todos reside el Espíritu, luego todo el mundo es igual. ¿Cómo puede haber un sistema de castas? Podéis tener un sistema de castas de acuerdo con el trabajo que desarrolláis, pero no podéis tener un sistema de castas basado en el nacimiento. No podéis tenerlo. Es tan evidente y obvio, se puede ver esto claramente. Él dijo que todos tenemos Espíritu y que todos podemos ascender. Cristo dijo lo mismo, no dijo que la mujer no tuviera Espíritu o que el hombre sí lo tuviera. Y mirad la forma en que esta gente habla, diciendo que la mujer no puede ser ordenada sacerdote, aunque, desde luego que la ordenación en sí es un fraude. Sin embargo, privar a alguien de ciertos derechos porque son mujeres u hombres es algo completamente sin sentido. No tiene relevancia para el Dharma, porque Dharma significa equilibrio, aquel que tiene equilibrio es dhármico, está en el centro. Si estáis en el centro, digamos que adquirís un equilibrio llamado en hindi Talasu, que significa “cogido en la mano”, a esto se le llama balanza. Una balanza la sujetáis por el centro; el centro de gravedad de la balanza se encuentra en el centro. Si alguno de los dos lados pesa más, la balanza se desequilibra, pero si os encontráis en el punto de gravedad, no os moveréis ni a un lado ni al otro.

La gravedad viene de la Madre Tierra, y la Madre Tierra ha creado a Shri Ganesha, por tanto, este punto de gravedad dentro de nosotros debemos cuidarlo y mantenerlo. La gravedad llega de una forma muy natural a los seres humanos, no es para ser adaptada. Si en la infancia a los niños se les ha hablado de su gravedad, de su dignidad, de su grandeza, automáticamente la desarrollan, con gran orgullo, sintiendo “somos algo especial y tenemos que tener esta gravedad en nuestro interior”.

La gravedad os da lo que denominaríamos atracción. Tener gravedad no significa poner una cara seria o de otro tipo, nada de eso. Gravedad quiere decir que no sois perturbados fácilmente por una confusión o algo similar.

Gravedad, por tanto, son todas esas cualidades que vemos en la personalidad de Shri Ganesha. Gravedad significa una persona que está en el centro, una persona que ve todo y no se perturba, no es tentada por nada, está contenta en sí misma, no pide nada, no necesita nada, no se venga, perdona; porque no hay manera de sacarle de su gravedad, está simplemente atada a ella.

Ahora bien, si alguien se venga y huye, piensa: “está bien, márchate”. Si alguien intenta molestarle, piensa: “de acuerdo, márchate ahora”, porque no puede abandonar su punto de gravedad. La otra persona ha perdido su equilibrio, pero él no puede ir tras esa persona que ya ha perdido su equilibrio. No va tras una persona que ha obrado mal. “Si ha obrado mal, bueno, no importa, sentid pena por él”, pero no va tras la persona, él permanece allí y está consigo mismo. Esto es suficiente para asustar a otros y destruirlos porque él está en un punto en el que no puede ser destruido. Los demás caminan hacia la destrucción. ¿Cuál sería la utilidad de seguirles y caer vosotros también en la destrucción?

Aquellas personas que han logrado el equilibrio ven a los que están en el borde del precipicio con pena. Nosotros estamos aquí tranquilamente establecidos, pero ellos están en el borde del precipicio.

Podéis intentar ayudar a alguien, hacer cualquier cosa por esa persona, porque estáis viendo que se va a caer, pero si esta persona no quiere el equilibrio entonces no podéis forzarla.

La gran cualidad de Shri Ganesha es que tiene gravedad. Con esta gravedad está sentado en la Madre Tierra. Ahora bien, como este es el país de Shri Ganesha, los australianos tienen que tener equilibrio, naturalmente deberían tenerlo pero no lo tienen, he de decirlo, no lo tienen.

Mi experiencia con los australianos, antes de empezar Sahaja Yoga, fue terrible. Debo deciros que si un australiano empieza a beber, la única persona que puede competir con él es un ruso. Y luego, hablan tan inoportunamente que no sabéis cómo tratar con ellos. Si uno os estrecha la mano, en unos instantes os sentiréis como si hubierais perdido la mano. Todo lo hacen tan a lo grande que no podía comprender por qué estrechan la mano de esa manera; así que C.P. (marido de Shri Mataji) me decía: “Ya sabes que tenemos muchas selvas con animales -intentando consolarme- y por eso te dan la mano así”. Yo dije: “Si ningún animal da la mano, ¿cómo van a aprender de ellos?” No puedo aceptar esa explicación como correcta; todo lo contrario, son sumamente apacibles. Los animales son sumamente tiernos unos con otros. Así es cómo esta manera de estrechar las manos empezó, y los únicos que pueden ganarles son los griegos, que te dan la mano de una manera tan extraña que realmente te das un gran susto.

Sentí que la tierra de Shri Ganesha debería estar en completo equilibrio, en sintonía con el Paramchaitanya. Observad a los animales que viven en la selva, ¡tenéis tanta naturaleza! Mirad estos árboles. Crecen hasta un punto, no agreden a otros, no pelean, no tienen grupos ni nada parecido, simplemente crecen aceptando todo lo que se les da, viviendo con felicidad y si tienen que ser destruidos, aceptan la destrucción. Pero están en completo contacto con Dios y bajo el control de Dios Todopoderoso.

Es por esto que los animales son llamados Pashu, Pash significa bajo el control de Dios, mientras que nosotros tenemos libertad. Aunque tenemos libertad este es el país de Shri Ganesha. La naturaleza realmente debería penetrar en vuestro interior; es el equilibrio y el equilibrio debería estar presente de tal manera en vuestra personalidad, en vuestro carácter, que se manifestase como equilibrio dentro de otros.

Pero lo que encuentro más problemático en Australia es que hay grupos, grupos y gente peleándose, hay muchos problemas con ellos. Me sorprende cómo pueden ser así, en el país de Shri Ganesha donde hay tantos ganas, todos los ganas están aquí. Si los ganas empiezan a luchar unos con otros, ¿qué ocurrirá? Suponed que los anticuerpos, en vuestro cuerpo, empezaran a pelearse, entonces, ¿qué pasaría con vuestro cuerpo?

Vosotros sois como ganas, sois gente especialmente bendecida por haber nacido en este país especial y, después de todos los éxitos conseguidos, ¿vais a aceptar todas estas tonterías de los países que están superdesarrollados, que han perdido su equilibrio? Entonces, ¿cuál es la utilidad de haber nacido en la tierra de Shri Ganesha? En la tierra de Shri Ganesha tenéis que tener un completo equilibrio en vuestro interior. Esto es lo que espero de los sahaja yoguis de Australia: que tenéis que dar a todo el mundo el sentido del equilibrio de Shri Ganesha. Por el contrario, se me ha informado que cada vez que tenemos programa en Ganapatipule, la gente percibe que hay grupos en Australia, gente sin un corazón limpio, que hablan mal de otros y me cuentan, me aconsejan que esté pendiente porque está pasando algo. Hablan a sus espaldas y hablan de convencer a la gente de otros países, por supuesto que ellos están tan limpios que esto no les gusta. No quieren escuchar eso de los sahaja yoguis, no quieren oír nada en contra de los sahaja yoguis. Por lo tanto, me informaron: “Madre, esto es muy serio”, y algunas cosas que me contaron eran realmente serias. De modo que, primeramente, tenéis que decidir no guardar rencor a nadie. ¿Cómo podéis guardar rencor? Tenéis que perdonar. Siempre, perdonad todo y a todos, ya os lo he dicho antes. Si alguien os dice algo, bueno, está bien, no importa.

Sabéis que el inglés no es un lenguaje suave, no es muy dulce y por eso si alguien os dice algo, no os debería importar. Es un idioma humorístico, pero el humor a veces corta; no importa, es un defecto del idioma, lo que no quiere decir que tengáis que usar palabras hirientes o ser indiferentes con los demás, con vuestros deberes, vuestros hijos y esposa o con vuestro marido. La indiferencia hacia alguien es una tremenda crueldad. Si la esposa se enfada por algo insignificante y no habla a su marido, o si el esposo descuida a la mujer -no se ocupa de ella, no la cuida- es como un crimen; según Sahaja Yoga está mal hacer eso porque debéis tener equilibrio, debéis tener la dulzura de la Naturaleza. Deberíais hablar muy dulcemente a los demás, ser amables y cordiales. Averiguad si lo hacéis. Luego, dentro del grupo, se trata de usar el poder del amor. No tenemos otro poder, no tenemos el poder del dinero ni el político ni el económico, nada. ¿Qué otro poder tenemos que no sea el del amor? Por todo esto, cuando habléis entre vosotros, hacedlo de manera suave, sumamente dulce y amable. Os sorprenderá, pero he encontrado que los alemanes son así, completamente dulces unos con otros, sumamente amables. No puedo creer que una vez estos alemanes mataran al mundo entero, ahora, en Sahaja Yoga, de pronto se han dado cuenta de las cosas terribles que hicieron y los sahaja yoguis, como os digo, son muy amables.

Si chocan con alguien sin querer, os sorprenderá que todos ellos, todos los sahaja yoguis, son sumamente, sumamente amables; mientras que los italianos que suponía que eran amables -por su arte, cultura, y por todo lo que crean- sin embargo no lo son. Por el contrario, en esto, los alemanes les ganan.

Hay hermosos sahaja yoguis en Alemania, que odian el neofascismo. Dicen: “Ya hemos tenido suficiente, tenemos tan mala fama por todo el mundo que -si saben que somos alemanes- nadie quiere mirarnos”. Ahora se han convertido en personas muy, muy amables, desde un extremo han ido a otro y esta gentileza realmente se pone de manifiesto, ya que todos están muy sorprendidos de que los alemanes puedan ser tan amables, tan dulces.

Mirad a Shri Ganesha, qué gentil es, qué dulce e inocente. Sus maneras son tan gentiles; cómo Él trabaja en vosotros, cómo hace cosas por vosotros, qué gentilmente hace todo. Como ahora, no podéis ver cómo las flores se están abriendo. En mi habitación ponéis flores y empiezan a crecer pero no podéis ver el crecimiento, quizá si pusierais una cámara especial podría grabar el crecimiento y lo veríais, pero no podéis verlo, no podéis ver un árbol crecer, ni las flores abrirse, no podéis ver nada que está creciendo por su propia naturaleza, por Shri Ganesha. Él es muy gentil.

No coloca los árboles unos por encima de otros, sino de tal manera que todos reciben los rayos del sol. Solo una gran Madre lo hace amablemente. Cada hoja se ha hecho de diferente manera, con gran arte; en el mundo entero no podréis encontrar dos hojas exactamente iguales, ya sea en Austria o en América. Cada hoja, si la miráis al microscopio, será diferente. Cada hoja. ¿Podéis imaginarlo?

Mirad su trabajo, que gentilmente hace todo. Qué gentilmente trabaja y, si nosotros vivimos sobre la tierra de Shri Ganesha, deberíamos ser especialmente agradables y relacionarnos con la gente muy amablemente, para manifestar que somos ganas especiales de Shri Ganesha.

Esto es lo que siento sobre los australianos. Hemos tenido algunos contratiempos, ya lo sé, pero no importa, está bien. Unas cuantas personas eran así, pero todos vosotros deberíais aprender a ser muy amorosos, gentiles, amables y considerados. Cosas muy pequeñas pueden hacer a la gente feliz, muy feliz. Yo he intentado hacer estos trucos y vosotros deberíais intentarlo también, es muy sencillo. Un día le di un sari a una señora, ella dijo: “Madre, ¿cómo sabías que adoro este color?” “Porque te he visto la mayor parte del tiempo vistiendo ese color y por lo tanto sé que te gusta”. “Pero…, ¿me viste?”. “Sí, te vi”. Veis, esta pequeña cosa le hizo sentirse querida, sintió que Madre se fijó en ella. Yo siempre os veo, os veo a todos, sé de todos vosotros porque me intereso y me preocupo por vosotros, por todos, sé cómo estáis, qué es lo que está mal en vosotros, qué debería hacerse, qué os gusta y qué no.

No hay nada malo en hacer esto, se puede tener una mejor comunicación cuando se comprende cuál es el problema. Yo, rápidamente, sé cuál es el problema. Sé si una persona es dominante o si es desconfiada, lo sé todo, y poco a poco intento decirle de forma gentil que debería corregir eso.

Pero vosotros no necesitáis decir nada, para vosotros hay un sencillo método que consiste en dar bandhans para mejorar a la gente, no tenéis que preocuparos por hacer algo drástico o enfrentaros a alguien directamente. La única cosa que podéis hacer es darle bandhans.

El cómo desarrollar este equilibrio es un gran problema. Estaba pensando hablaros de ello en detalle, más tarde, sobre cómo desarrollar el equilibrio en vuestra personalidad, en vuestra naturaleza. Naturalmente que la meditación os ayuda a estar en el centro, pero todavía a veces os dormís. Hay una manera por la que hacer vuestra personalidad de tal forma, que os mantengáis en equilibrio todo el tiempo.

Cuando haya una crisis, simplemente saltaréis a vuestro punto de gravedad, esto debería ser así. Si hacéis esto, no hay problema. Me ocurre a mí: Si veo una crisis en algún sitio, en Sahaja Yoga, mi familia o donde sea, inmediatamente sé que -si profundizo sobre mi gravedad- desde allí puedo ver todo muy claramente, y así resuelvo el problema. Esto es lo que tenéis que comprender, que tenéis que dar un salto y estableceros en vuestra gravedad. No es una posición relativa; estar sobre vuestra gravedad no es una posición relativa, no tenéis que compararos con otros, no, no tenéis que hacerlo. No tenéis que pensar que perderéis esto o ganaréis aquello, nada de eso. Estáis ahí, sobre vuestra propia posición, estáis allí a cargo de vosotros mismos.

Por lo tanto, no preocuparos, no hay celos, no hay temor, no hay ningún tipo de tentaciones, solo estáis allí, no tenéis que preocuparos. Algunas veces he observado a los líderes preocupados por su liderazgo. Ahora, el liderazgo es solo un truco, un mito.

Si alguien dice: “Madre, se Tú el líder”. Yo digo “¡No…!” ¡Yo ya conozco esa broma! Por tanto, es solo una broma, el liderazgo es una broma y si sabéis que es una broma trabajaréis mejor porque, como sabéis, no hay ningún tipo de jerarquía en Sahaja Yoga. Como sabéis, somos todos uno, somos lo mismo. No podemos decir que esta mano sea mejor que el pie o el pie mejor que la mano, nada de eso. De la misma manera todo es importante y todo circula, como las células de la sangre; no decimos que esta célula sea mejor y aquella peor o esta más alta; del mismo modo todos estamos circulando, así que, nadie debería tener miedo.

Tampoco el miedo al líder debería existir, no hay necesidad de temer al líder. Si estáis sobre vuestra gravedad os mantenéis ahí. Él os entenderá; mientras que el líder esté sobre su gravedad, él estará allí, tan pronto como se salga de su gravedad, él mismo será quien se marche.

Permaneced sobre vuestro propio punto de gravedad, nadie podrá perturbaros, no deberíais tener miedo, nada os molestará en Sahaja Yoga. Si sois todos santos, ¿qué hay que os moleste? Todos los ganas, ángeles y este Poder Todopoderoso os están cuidando.

Ayer vi una especie de luz sobre nosotros, una luz milagrosa siguiéndonos por ambos lados del coche, especialmente por mi lado había mucha luz. Exactamente dándonos indicaciones de que todo funciona, de que este es el lugar de Shri Ganesha y que aquí las cosas van a funcionar.

Estáis situados muy bien, tenéis muchos poderes dentro de vosotros, los cuales podéis expresar muy bien, sin ningún temor podéis tenerlos en vuestro interior. Si alguien intenta crearos problemas seréis cuidados por el Poder Todopoderoso. No tenéis que hacer nada al respecto. Por tanto, intentad ver si estáis de alguna forma en equilibrio.

Algunas personas están demasiado apegadas a su familia y algunas desapegadas. Demasiado apego a la familia no es bueno. ¿Cuál es la necesidad de estar tan apegados?, estropeáis a vuestros hijos, y cuando crecen os lo reprochan. Lo mejor es mantenerles en equilibrio y tener una actitud desapegada hacia la vida.

Esta actitud desapegada es como la savia en el árbol, que va a todos los lugares. Si hay mucha, se evapora o desciende, pero no se queda pegada a nada, porque si se pegase a algo o se involucrase, mataría al árbol y también mataría a esta parte del árbol o a la flor, a la que se apegó.

Este amor apegado es la muerte del amor. Debemos tener un correcto entendimiento del amor desapegado, el cual te permite estar en tu gravedad y estar interesado por los demás, pensar en todos. De modo que cuando sintáis que alguien no está bien, no perdáis vuestro equilibrio y traigáis a esa persona al equilibrio. Pero si empezáis a perder el equilibrio, entonces, ¿cómo ayudaréis a esta persona?

De esta forma perderéis vuestro odio, vuestra ira, vuestra lujuria, toda la rivalidad y todo esto porque estáis en vuestra propia dignidad, no queréis certificados de nadie, no queréis elogios, sabéis con exactitud que estáis aquí y que estáis contentos con vosotros mismos. Entonces no es necesario que Madre os dedique una audiencia especial, es todo ego. “Debo ver a Madre, en privado”. ¿Cuál es la necesidad de verme en privado? Nunca he sido privada, estoy disponible siempre para vosotros, siempre. Todas estas cosas vienen de la ignorancia, vienen del hecho de que no estáis en el punto de gravedad, así que hoy, para empezar, vamos a hacer este Puja a Shri Ganesha en el que todos deberíamos observar, desde nuestro corazón, cuál es nuestro punto de gravedad y saber que tenemos que permanecer muy firmes.

Que Dios os bendiga.