Shri Mahalakshmi Puja

Brisbane (Australia)

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Shri Mahalakshmi Puja. Brisbane, Australia. 20 de febrero de 1992.

Hoy había pensado que hiciéramos el puja a Mahalakshmi. Será lo mejor, de este modo entenderemos lo que es Vishwa Nirmala Dharma. Como sabéis, el principio de Mahalakshmi reside en vuestro interior, en el centro. Una vez que os hartáis de la falsedad y la hipocresía de la gente, empezáis a buscar la Verdad en vuestro interior. De este modo nace una nueva categoría de personas, aquellos que son llamados buscadores o sadhakas. Son muy diferentes de los demás. No se preocupan por ningún beneficio material ni por ninguna posición o poder. Solo quieren buscar la verdad. De esta categoría sois vosotros, por esa razón habéis venido a Sahaja Yoga.

Esto también viene de vuestras vidas pasadas. Yo creo que en muchas personas sus vidas pasadas han desarrollado esta búsqueda en su interior. Además la prosperidad y abundancia que habéis tenido, y de la que os habéis hartado, han producido esta búsqueda de la verdad. Incluso hay algunos lugares, como India, donde existe la tradición de buscar la verdad. Ya desde la infancia se nos dice que el dinero no lo es todo, que el poder no lo es todo, que todo esto es falsedad y que debemos buscar la verdad. De este modo se arraigan estas ideas en nosotros. A esto se les llaman buenos condicionamientos, “su-sanskara”.

Pero si es solamente un tipo de moda, que seguís esta moda de buscar la verdad porque todo el mundo habla acerca de la verdad, que seguís esta moda porque todo el mundo lo hace, entonces puede llegar a ser muy peligroso. Este tipo de personas se pierden. Lo he visto en algunas personas que eran drogadictos, que fueron los primeros que vinieron a nosotros en Inglaterra. Me sorprendió el que eran verdaderos buscadores, no tomaban drogas solamente para seguir la moda, las tomaban porque pensaban que al tomarlas llegarían al Principio de Mahalakshmi. Eran personas muy inteligentes, educadas, muy elegantes, que se volvieron hippies y empezaron a tomar drogas. Descubrí que su búsqueda era solamente para encontrar la verdad. Pero no tenían ni idea de lo que era la verdad. De este modo nació este Principio de Mahalakshmi en su interior. Empezó a manifestarse y sintieron que más allá de todo esto debía haber algo más. Este tipo de personas puede estar en cualquier lugar del mundo. Me sorprendió que estuvieran especialmente en Rusia, donde no se habla de Dios ni de ninguna religión. Ellos son incluso mejores que los indios en la comprensión de Sahaja Yoga.

Los condicionamientos de todos los países, también han dificultado el progreso de Sahaja Yoga en vuestro interior y en el exterior. Así pues, para comprender el Principio de Mahalakshmi, antes de nada debemos saber que también tenemos otros dos canales a los cuales podemos saltar. Uno es el izquierdo y otro el derecho y ambos dependen del tipo de experiencias que hayáis tenido en esta vida. A causa de las experiencias en la última vida habéis llegado al camino correcto. Pero la última vida ha sido cubierta con la vida actual. El entorno, el país en el que habéis nacido, vuestros amigos, padres, la sociedad en la que habéis vivido, os han dominado de tal modo que el Principio de Mahalakshmi no se expresa a sí mismo con todo su poder, que en realidad, debería absorber todo lo demás y situaros en el trono del sahaja yogui.

Por ejemplo, podéis ver que ayer había muchas personas, vinieron personas muy buenas que eran buscadores de muchas vidas. Pero no sabemos cuántos vendrán a Sahaja Yoga, cuántos se establecerán en Sahaja Yoga y cuántos alcanzarán la conciencia sin dudas. De nuevo el mismo problema, empiezan a caer en los hábitos creados por el lado izquierdo o en el ego creado por el lado derecho. Para que un sahaja yogui mantenga su principio de Mahalakshmi adecuadamente ha de hacer introspección continuamente. No debe mirar a los demás sino que debe hacer introspección. “¿Qué estoy haciendo? ¿Estoy en el lado izquierdo o en el lado derecho? ¿Hacia qué lado me estoy yendo? ¿Qué lado estoy siguiendo? ¿Estoy en el centro?” Ahora bien, ¿cómo podéis juzgaros? Lo mejor es sentir vuestras vibraciones. ¡Sentid vuestras vibraciones! Pero a veces vais tanto hacia el lado derecho o izquierdo que simplemente no sentís las vibraciones y vuestro Principio de Mahalakshmi no funciona. De ese modo os estancáis. Yo diría que es como un descarrilamiento total, es como un tipo de ladera por la cual os dejáis caer sin parar. Así pues, debemos observar todos estos condicionamientos en nosotros y no en los demás. ¿Cómo hemos caído en este problema que nos hace salir del Canal Central? Imaginad un tren que va por una vía apropiada y de repente empieza a moverse hacia un lado o el otro. ¿Dónde acabará? En la destrucción.

Pero vosotros tenéis un método para lograr que este descarrilamiento vuelva al camino del centro. Para ello debéis observaros a vosotros mismos de un modo muy desapegado, como un testigo, y no a los demás. Incluso cuando doy una charla la gente empieza a pensar: “¡Oh, Madre está hablando de otra persona!” ¡No!, estoy hablando de vosotros, de vosotros mismos. Así pues, observaos: “¿Estáis en el centro o estáis yendo hacia la izquierda o la derecha?” En primer lugar, aquellos que están en el centro no deben tener ningún problema físico. Deben ser capaces de curarse completamente a sí mismos. Aunque no lo hagan con los demás, deben ser capaces de curarse a sí mismos. En segundo lugar, una persona que está en el centro es una persona muy pacífica. Nunca se enfada. Quizá pueda tratar de aparentar que está enfadada. Pero no se involucra en la ira ni en ningún tipo de emoción. Simplemente observa y entonces puede actuar. Podría actuar como si sintiese ira o también lujuria, avaricia, cualquier otra cosa, pero sería simplemente una actuación. Si se necesitase este tipo de actuación podría usarlo. Pero antes de nada debéis estar seguros de que estáis completamente desapegados. Así pues, en primer lugar, antes de actuar, debéis volveros un maestro actuando. Para ello debéis volveros vosotros mismos. Si os volvéis vosotros mismos entonces seréis un maestro y podréis ver hacia dónde vais. La diferencia entre un sahaja yogui y un sahaja yogui a medio cocer, es que este puede caer en el lado derecho o izquierdo. No son sahaja yoguis sólidos, y de este modo no pueden progresar. Imaginad un avión que se tambalea, se irá al suelo. Nadie será capaz de hacerle volar, porque solo Dios sabe en qué momento se desplomará. Antes de hacer funcionar cualquier maquinaria, primero debemos ajustarla apropiadamente. Para ajustar vuestro Principio de Mahalakshmi debéis ver que vuestro cuerpo físico está bien, que es normal y no tiene ningún problema. No me refiero al modo moderno de ver la salud, sino a que os deberías sentir sanos y felices. Deberíais sentir que no tenéis ningún problema con vuestro cuerpo físico.

Pero si siempre os estáis quejando: me duele aquí, me duele allá, entonces es que hay algo mal en vosotros. Este es el primer requisito para estar en el centro. Después vuestra atención debería ir más hacia la naturaleza, observando cómo es la naturaleza, cómo florece, cómo funciona. Vuestra atención debería ir hacia el cielo, las estrellas y cosas así, simplemente para gozar de toda la Creación a nuestro alrededor. Este gozo es en realidad sorprendentemente profundo. Cuando veis algo, una escena bella o algo así, cuando vais a un lugar bello, entonces un tipo de gozo se vierte sobre vuestro Sahasrara. Debéis experimentar esto. También debéis experimentar la conciencia sin pensamientos. Cuando miréis algo bello de repente debéis quedaros sin pensamientos. Simplemente lo miraréis. Entonces todo el gozo empezará a derramarse sobre vosotros. Otra cuestión es que vosotros no debéis diferenciar entre las religiones. No deberías condenar a ninguna religión. Aunque la gente que es estúpida y se llaman a sí mismos religiosos si pueden ser condenados, porque son estúpidos. No han seguido los principios de la religión en absoluto. No son almas realizadas y por esa razón están cometiendo errores. En ese caso está bien. Por ejemplo la iglesia puede ser condenada, pero no Cristo ni la Biblia, en absoluto, nunca. Si vais a las raíces de todo ello está bien. Pero, como ya he dicho anteriormente, estas flores han sido arrancadas por la gente y están luchando.

Nunca debéis condenar a ninguna encarnación, a ninguna religión, a ningún profeta. Quiero decir que vosotros no les condenaréis. No se trata de que yo os diga que no lo hagáis. Simplemente no lo haréis. Automáticamente respetaréis a todos ellos, porque ahora vosotros habéis nacido en ello. Si sois cristianos respetaréis las Escrituras hindúes. Si sois hindúes respetaréis el Corán islámico. Así debe ser. Si no es así, entonces por favor comprended que aún no sois un sahaja yogui. No debería haber ninguna maldad hacia ninguna religión en absoluto. Hasta ahora ninguna religión ha cometido ningún error. Pero la gente las sigue de un modo erróneo, las usan para conseguir dinero o para conseguir poder, y además son estúpidos. En su caso es diferente. Pero para vosotros, todas las religiones son vuestra religión. No podemos ser fundamentalistas. No podemos luchar por el fundamentalismo. Vishwa Nirmala Dharma se basa en el Principio de Mahalakshmi, que es la esencia de todas las religiones, la verdad de todas las religiones. Nosotros buscamos alcanzar todo aquello que es común en todas las religiones. Intentamos neutralizar lo que no es común en todas ellas y descubrir con nuestra búsqueda lo que no es correcto. Pero no se trata de la religión sino de lo que sigue la gente.

Podéis descubrir muchas cosas. Si quitáis a Pablo de la Biblia habréis limpiado la mayor parte. Os aseguro que si Pablo no estuviera ahí, la mayoría de la Cristiandad puede ser limpiada, porque fue él quien comenzó las confesiones y todo ese sinsentido. Él comenzó a hacer que la gente se sintiese culpable y a tratar a la mujer como algo inútil. Todo esto lo hizo este señor Pablo, que no tiene ningún derecho a estar en la Biblia, porque él ni siquiera conoció a Cristo. Él tenía epilepsia y tuvo la visión de una cruz, aunque no sé hasta qué punto esto es cierto. Dijo que había visto una cruz. ¿Y qué? El que viese una cruz no significa que él se volviese la cruz. Además él quería saltar al estrado. Creó una tribuna muy buena para sí mismo. Como tenía poder y quería tener aún más poder, saltó a esa tribuna y organizó el cristianismo. Todo ello fue un error. Nunca se dijo en la Biblia ni nunca dijo Cristo que debíais organizar el cristianismo. Tampoco dijo nunca que debíais confesaros y sentiros culpables. Siempre habló del perdón. En aquel corto periodo de tiempo nos dio la verdad. Pero si alguien intenta interpretarla, entonces se equivocará. Esta es otra cuestión importante para los sahaja yoguis, y es que cualquier cosa que yo diga no tienen que interpretarla, saben exactamente lo que estoy diciendo. Si empiezan a interpretarlo es porque hay algo mal en ellos. Su cerebro no estará bien, no serán normales. Vosotros no podéis interpretarme. Cualquier cosa que yo digo, lo hago en un lenguaje inglés muy sencillo. Yo no uso un lenguaje shakesperiano ni nada parecido. Yo he modulado mi nivel de inglés para gente de un nivel normal o común, si empezáis a interpretarme significa, definitivamente, que hay algo mal en vosotros. No hay nada que interpretar. Yo digo las cosas directamente y no necesitan ser interpretadas. Esto es algo muy importante. Pero muchos sahaja yoguis que están a medio cocer, diría yo, empiezan a interpretarme porque piensan que tienen cerebros para interpretar. Vosotros no tenéis cerebros del calibre necesario para poder interpretarme. No debe haber interpretaciones. Cualquier cosa que yo he dicho ya está dicha y no necesita ser interpretada. Esta es una de las señales de que no estáis en el centro. O bien habéis sido poseídos u os habéis vuelto egoístas. Así pues, para manteneros en el centro y ser sahaja yoguis sólidos, antes de nada no debería haber interpretaciones de lo que yo digo. Si pensáis que quiero decir alguna otra cosa podéis escribirme, pero no lo interpretéis y comencéis de este modo una gran organización en contra de Sahaja Yoga. Este es un gran error que comete la gente. Le he dicho a mucha gente que no debe dar charlas acerca de Sahaja Yoga. Porque cuando empiezan a dar charlas, a veces también se descarrilan. O bien se vuelven egoístas o dicen cosas que provienen de ellos mismos, que yo nunca he dicho y que no deben ser dichas. A menos que seáis un sahaja yogui sólido creo que no deberíais hablar de Sahaja Yoga. Lo mejor es dar la Realización. Aunque estéis a medio cocer podéis dar la Realización. Esto es algo seguro, y aquellos que lo reciban permanecerán como sahaja yoguis. He visto que alguna gente que ha dado la Realización a otros son casos perdidos, mientras que aquellos a los que se la han dado son perfectos. Cuando alguien os da la Realización no es vuestro gurú de ningún modo. No es vuestro gurú y no tiene ningún derecho sobre la persona a quien ha dado la Realización. Si lo hacéis de este modo, entonces el ego de ese hombre no se irá y vosotros tendréis condicionamientos. Siempre estaréis del lado de esa persona aunque él haya cometido un error. Aunque no sea en absoluto un sahaja yogui os pondréis del lado de esa persona. Os moveréis a su lado en la misma dirección que él.

En el Principio de Mahalakshmi uno ha de estar absolutamente alerta, para ver hacia dónde estamos yendo. El sistema de los grupos empieza del mismo modo. Debo deciros que hay una gran fraternidad de bhuts. Si vais al lado izquierdo toda la gente del lado izquierdo se unirá a vosotros. Si vais al lado derecho todos los del lado derecho se unirán a vosotros. Entonces empezarán a luchar entre ellos y saldrán de aquí. Los sahaja yoguis que creen en la lucha, en formar grupos, deben saber que se han descarrilado. Quizá eran muy inteligentes y pensaron que podían hacer eso, quizá. Pero ninguna inteligencia está por encima de la inteligencia divina. Cuando empezáis a moveros fuera del Principio de Mahalakshmi os volvéis como una persona vulgar, yo diría que incluso peor que una persona vulgar. Entonces seréis atrapados por las fuerzas negativas que están a nuestro alrededor. Igual que los demás son atrapados vosotros también lo seréis. También debemos ver que tenemos ciertos condicionamientos. Por ejemplo, una persona occidental debe ver los condicionamientos occidentales muy claramente. ¿Qué son estos condicionamientos? Nosotros somos buscadores de la verdad, no pertenecemos a ningún país. Pertenecemos al Universo, a Vishwa Nirmala Dharma. No pertenecemos a Australia ni pertenecemos a Brisbane. Podéis ver que este asunto se vuelve algo tan pequeño que, finalmente, pensaremos que pertenecemos a esta calle o a esta habitación o a este cuarto de baño. Es algo que nos hace descender más y más y más. ¿Por qué se llama esto Vishwa Nirmala Dharma? Significa que es la Religión Universal, que pertenecemos al Universo. Somos una parte del Universo, no pertenecemos a un lugar o a una localidad. No podemos. Ahora hemos entrado en la Vida Eterna. Hemos alcanzado algo que es ilimitado. Así pues, pertenecemos a este Universo.

Una vez que os deis cuenta de que pertenecéis a este universo, también debéis saber qué condicionamientos de este país están aún pegados a vosotros, qué condicionamientos de esta cultura, de este lugar, de esta casa, de esta familia. Debemos ser igual que un loto que sale del fango. Lentamente expulsa todo el fango que se queda pegado a él. Finalmente se eleva como una flor muy limpia. Desde el fango llega al agua, se limpia a sí mismo y se eleva como una bella flor, absolutamente fragante. Ese es vuestro trabajo. Eso es lo que debéis ser. Porque vosotros no sois un buscador de la verdad solamente para vosotros mismos, sino para todo el mundo. Porque pertenecéis a Vishwa Nirmala Dharma. Este Principio de Mahalakshmi no es solamente para vosotros, es para todo el mundo y debéis dárselo a todo el mundo. Ahora estamos aquí creando un nuevo tipo de raza, un nuevo tipo de sociedad que está iluminada, que se asienta sobre la verdad y el amor. Por supuesto, debéis entender que debería haber compasión.

(Un niño llorando)

¡Mirad a ese niño! ¡Dios mío! Este es otro tipo de condicionamiento que tienen los niños aquí. Deben hacer algo que les dañe. Es algo muy común. Todo el tiempo hacen cosas que les dañarán. No pueden sentarse quietos. Es algo muy sorprendente. En India veréis que los niños se sientan tranquilos durante tres o cuatro horas, o tanto como dure el puja. Aquí los niños son… No sé, pero descubriré una solución para ello. No pueden sentarse tranquilos. Ahora en América sufren de hiperactividad, que se ha vuelto una enfermedad. No saben qué hacer con la hiperactividad de los niños, son hiperactivos. Creo que seré capaz de encontrar alguna solución para ello. Pero en lo que a vosotros se refiere, tenéis vuestra propia solución. Podéis observaros a vosotros mismos. Queréis ser gente que esté bien equipada espiritualmente. Para ello debéis observaros a vosotros mismos, dónde estáis y lo que estáis haciendo. ¿Cuál es vuestro estilo de vida? A un sahaja yogui o una sahaja yoguini sólida, todo el mundo puede reconocerlos en cualquier lugar del mundo. Son sólidos. Nada puede desalentarlos. Vosotros también podéis saber acerca de vosotros mismos. No se trata de que no podáis conoceros. Todos vosotros podéis conoceros porque ahora sois muy sensibles y tenéis vuestros centros iluminados por el Principio de Mahalakshmi. La Kundalini, definitivamente, ha iluminado vuestro Principio de Mahalakshmi. De modo que siempre podéis ver dónde estáis, cómo están vuestros chakras, cómo están bloqueados, dónde están bloqueados. En vez de evitarlo simplemente trabajad en ello. Ved cuál es el problema, dónde está el problema. Una vez que trabajéis en ello os sorprenderéis, tan pronto como vuestro deseo vaya hacia adentro la Kundalini misma se apresurará y os limpiará los chakras.

Como os estaba diciendo, nosotros no conocemos nuestros poderes. Solamente debéis hacer una cosa y es desear. Debéis desear: “¡Permite que mis vibraciones estén bien! ¡Permite que mis chakras sean limpiados! ¡Permíteme estar en el centro, en equilibrio!” Simplemente debéis desear. Quiero decir que desear es algo muy simple, pero tampoco lo hacemos. Nuestros deseos son diferentes, no son como deberían ser. Simplemente debéis desear: “¡Permíteme ser un sahaja yogui limpio! ¡Permíteme ser un sahaja yogui sólido!” Hay algunos mediocres que nunca podrán serlo. No estoy hablando para ellos. Pero muchos pueden ascender, pueden elevarse mucho en Sahaja Yoga. Pero sus deseos aún no se están manifestando totalmente. Hay muchas cosas de las que os he hablado, que tienen un efecto desalentador en vosotros. Suponiendo que tengamos que ir en avión, no os bajaríais en medio del camino y os quedaríais allí. Del mismo modo, ahora que vuestra Kundalini ha empezado a elevarse, podéis ver todo lo que está sucediendo. Pero debéis manteneros a vosotros mismos apartados de todo ello, porque debéis alcanzar vuestro ascenso a través del Principio de Mahalakshmi. Este principio es muy desapegado. Es el principio de nos nutre en nuestro interior, nutre nuestros centros, nutre nuestro carácter, nutre nuestra religión que es Vishwa Nirmala Dharma. Nutre todo. Nutre nuestro cerebro, nuestro intelecto, todo. Y por encima de todo, nuestro Principio de Mahalakshmi nutre nuestro equilibrio. Os equilibra.

Si hacéis algo en exceso, entonces os da un tipo de empujón. Si no hacéis algo, también funciona de tal modo que os equilibra. Este Principio de Mahalakshmi es el factor que os guía, que hace funcionar todo lo que os equilibra. Os da equilibrio y sabiduría. Tan pronto como comienza el Principio de Mahalakshmi, la sabiduría amanece sobre vosotros. Pero lo más grande de todo es el amor. El amor por Dios, el amor por la verdad en el cual crecéis con fuerza. Simplemente estáis ahí. Quiero decir que les pregunté: “¿Por qué hay tanta gente aquí?” Dijeron: “¡Para el puja!” ¿Por qué? Esta es la señal de que sois grandes sahaja yoguis. Habéis venido al puja porque entendéis el valor del puja y que lo necesitáis. Gozáis de él porque os nutre. Esto es algo muy bueno porque muestra en gran medida que ya estáis ahí. Entendéis en gran medida la importancia de las cosas correctas y queréis hacerlo a cualquier precio. Todos estos deseos son significativos, porque muestran que estáis en el Principio de Mahalakshmi y queréis permanecer en él.

Yo diría que hay algo muy simple que podéis hacer y es simplemente estar en mi Kundalini. Simplemente intentad estar en mi Kundalini. Simplemente poned la atención en ello. Podéis hacerlo, todos vosotros podéis. Ante cualquier problema, simplemente, poned vuestra atención en mi Kundalini. Os corregiréis. Os quedaréis sin pensamientos, porque allí no hay ningún pensamiento. Este es el mejor modo de hacerlo. Simplemente solucionad vuestros problemas poniendo vuestra atención en mi Kundalini. De este modo vuestro ego se disolverá definitivamente, porque sabréis que Madre lo está haciendo todo. Pensaréis: “Si yo no hago nada entonces, ¿por qué habría de sentirme orgulloso por algo?” Los condicionamientos también se disolverán, porque mi Kundalini es absolutamente pura. No está apegada a nadie. Ni siquiera está apegada a Sahaja Yoga. No está apegada a nadie. El trabajo que tiene que hacer es nutrir todo. Si puede nutrir, muy bien, si no puede hacerlo, también. Depende de lo que vosotros queréis. Si queréis ser nutridos muy bien, la Kundalini estará ahí, el Principio de Mahalakshmi estará ahí. Os nutrirá. Pero, si no queréis, nadie va a forzaros de ningún modo. Nadie va a saltar sobre vosotros ni presionaros de ningún modo. Nada de eso. Podemos decir que es igual que el río Ganges, el cual está fluyendo. Si queréis podéis llenar vuestros cántaros. Si no queréis, no va a entrar en vuestros cántaros. No va a ir a vuestra casa a llenar vuestros cántaros.

Así pues, debe haber deseo de alcanzar esto, es lo que llamamos “Bhakti”. “Bhakti” es el deseo, la devoción de obtener el gozo del Bhakti. Es algo muy bello. Me gustaría poder hacer el Bhakti de alguien, pero yo no puedo hacerlo. Porque cuando os veo que estáis en Bhakti, simplemente os perdéis en ello. Gozáis mucho, es algo de lo que se goza enormemente. Entonces no pensáis, simplemente gozáis del Bhakti. Este es el estado más codiciado, el estado más elevado, en el cual sois uno con el Divino y simplemente os sumergís en el océano del gozo. Así pues, este Principio de Mahalakshmi ha de ser preservado y ha de ser siempre observado y estudiado. Y las bendiciones de Mahalakshmi son tan abundantes, que os aseguro que no puedo describirlas en una charla. Al menos tendría que dar diez charlas. Pero vosotros mismos conocéis las bendiciones del Principio de Mahalakshmi. La mayor es la completa auto satisfacción, estar absolutamente satisfecho con uno mismo. Vosotros no queréis agarraros a algo, no queréis correr detrás de nada, simplemente estáis satisfechos. No queréis ninguna publicidad, no queréis ningún confort, nada. Estáis confortables en vuestro Espíritu. Esta es la mayor bendición del Principio de Mahalakshmi; y siendo así, ¿por qué no cuidar de nuestro Principio de Mahalakshmi y olvidarnos de todo lo demás?

Finalmente, cuanto entra en vuestro cerebro, el Virata se manifiesta y os volvéis colectivos, absolutamente colectivos. Ser colectivo es algo muy bello. Había una chica que fue a Sicilia y estaba comiendo sola en un restaurante. Entonces miró a una persona y esta otra chica también la miró a ella. Esta otra persona se levantó, vino hacia ella y -aunque ninguna de ella llevaba ninguna chapa- le dijo: ¿Has estado con Shri Mataji? ¡Sí!, ¿y tú? ¡Sí! ¡Somos sahaja yoguis! ¡Sí! Entonces ambas se abrazaron con gran gozo. En un lugar muy apartado de Sicilia, en un restaurante. ¿Os imagináis? Simplemente se olvidaron de todo. El sentimiento de unión, de hermandad, de amistad, es muy grandioso y gozoso. Entonces no consideráis de qué país sois o de dónde venís, cuál es vuestro color de piel, cuál es la religión que habéis seguido o quiénes son vuestros padres.

Simplemente gozáis de encontraros con gente. Esta amistad, este gozo, proviene del mismo Principio de Mahalakshmi cuando este ilumina vuestro Sahasrara. En el Sahasrara obtenéis el sentimiento del todo y este sentimiento es algo grandioso. La gente habla de individualismo, pero esto es algo que está en contra del Principio del Todo. Aquel que no conoce el Todo habla de individualismo. Este individualismo ha creado todo tipo de peligros para nosotros. Ahora debemos saber que somos Uno con el Todo. Por supuesto, somos individuales en el sentido de que tenemos rostros diferentes, ropas diferentes, vivimos de un modo diferente, tenemos relaciones diferentes, pero pertenecemos al Todo. Este sentimiento del Virata de que somos una parte del Todo os da una completa paz y una completa protección. Nunca sentís que os puede suceder algo malo, nunca. Si os sucede algún accidente, muy bien, puede ocurrir pero a vosotros no os sucederá nada. Soy un sahaja yogui. Mucha gente ha sido beneficiada de este modo, simplemente permitiendo que este Principio de Mahalakshmi les cuidara completamente. Simplemente rendíos al Principio de Mahalakshmi. Esto significa que abandonáis vuestro ego y vuestros condicionamientos. Abandonáis ambas cosas. Simplemente entregaos a vuestro Principio de Mahalakshmi. Por esta razón Mahalakshmi es tan importante.

Que Dios os bendiga a todos.