Shri Buda Puja. Shudy Camps, Reino Unido. 31 de mayo de 1992.

Hoy nos hemos reunido aquí para hacer un Puja a Shri Buda. No sé cuántos de vosotros habéis leído la vida de Buda y cómo alcanzó su lluminación. No sé cuántos de vosotros habéis visto o conocido realmente a los budistas, a aquellos que se llaman a sí mismos budistas.

Como en toda religión, todos ellos se perdieron en algún tipo de fundamentalismo, ya que ninguno de ellos obtuvo su Realización. Y por esto cada uno estableció su propio estilo de religión, incluso esto puede decirse del Tao de Lao Tse también, o del Zen de Vidditama, todos ellos son fruto de lo mismo.

Tenemos que ver cómo sintió que primero uno tiene que buscar algo más allá de la vida. Partiendo de que estamos muy satisfechos con lo que tenemos: Él era hijo de un rey y tenía una esposa muy bella, un hijo y naturalmente, cualquiera en esta posición estaría bastante satisfecho.

Pero un día vio a un hombre muy enfermo, vio a un mendigo y también vio a un hombre muerto, y a todos llorando por esa persona fallecida. No podía entender de dónde había salido esta miseria y qué necesidad había de ella. Así que renunció a su familia, renunció a su vida lujosa, renunció a todo y se marchó en busca de la verdad, igual que tantos de vosotros habéis hecho.

Podría decir que también Él pudo haberse perdido, porque leyó todos los Upanishads, y todos los libros que tuvo a su alcance para conocer la verdad. Pero no consiguió nada. Abrazó la vida del sanniasi, en el sentido de que renunció a la comida, a la diversión, a todo. Y al final, un día, estando recostado debajo de un árbol baniano, de repente, la Adi Shakti le dio la Realización. Porque Él era verdaderamente sincero y uno de los elegidos para ocupar un lugar especial en el Virata. Tenía que lograrlo.

Por supuesto, no tengo que contaros nada acerca de sus vidas pasadas, quizás ya os he hablado de ello en alguna de mis charlas anteriores, cómo vivió antes de alcanzar la lluminación. Pero lo que tenemos que ver de su vida es lo que descubrió y averiguó: que el deseo es la causa de todas las miserias. Pero lo que Él no sabía es: ¿cuál es el deseo verdadero, cuál es el deseo puro? ¿Qué es el deseo puro? Y por esto no pudo explicarle a nadie que hay que llegar al despertar por medio de la Kundalini. Y como Él había llevado una vida tan ascética, en eso se convirtió el código de los budistas.

El otro día, cuando estaba en Tailandia, leía acerca de Buda y me sorprendió que los bhikkus, de hecho, el significado de bhikku en sánscrito es bhikshyus, el que pide limosnas, o sea, un mendigo, en este caso un monje mendicante. Así que Él solía llevar consigo miles de personas, al menos un mínimo de mil, con los pies descalzos, sin ninguna provisión de alimento, sin alojamiento, nada, y se suponía que tenían que afeitarse la cabeza completamente, nada de bigotes, nada de pelo en el cuerpo. Además sólo podían tener una vestimenta. Una túnica larga que tenían que sujetar así, y con ella cubrirse, ya fuera temporada de frío o de calor, daba igual. No tenían permitido cantar o bailar, o entretenerse con nada. Y la comida sólo se recolectaba en el pueblo por el que pasaban, obtuviesen lo que obtuviesen, era siempre muy escasa. Lo que hubiesen conseguido, lo cocinaban ellos mismos. Primero le ofrecían esa comida a su guru y luego comían ellos.

Imaginaos a miles de personas andando así, descalzas, bajo el calor abrasador, o en el lodo, o bajo la lluvia. Siempre caminaban, en cualquier estación, renunciando a todas sus relaciones familiares. lncluso si marido y mujer se unían al sangha [colectividad], se suponía que dejaban de vivir como marido y mujer. Así que, para renunciar a todos los deseos físicos, deseos mentales, deseos emocionales, ese era el método que intentaron seguir, porque Él decía que el deseo era la causa (del sufrimiento).

Pero si veis a los budistas, hacen todo esto. Incluso un rey, lo hará, sorprendente. Y en aquellos tiempos hubo muchos reyes que se le unieron, uno de ellos fue Ashoka, de la lndia. Se vistió así, como todos los demás, empezó a viajar de esa manera e intentó llevar una vida completamente ascética. Era una vida muy difícil y pensaban que, haciendo todo eso, alcanzarían la Realización. Dicen que dos de sus discípulos sí la alcanzaron: Moggallana y Sariputta. Estas dos personas alcanzaron su Realización. Pero, en conjunto, era una vida absolutamente seca e insípida, no tenían ninguna diversión, no se permitían niños, no se permitía una vida familiar. Así que se convirtió en una vida muy recluida, muy ardua, una vida muy seca, diría.

Aun así se le llamaba sangha, que significa colectividad. Pero en esa colectividad no había compenetración como tal, porque no podían hablar mucho, no podían debatir nada sobre, digamos política, o economía, sobre nada. Solo podían hablar sobre la meditación, sobre alcanzar una vida más elevada.

Así que podéis imaginaros qué tipo de vida tenían que llevar para llegar a la iluminación. Y esa misma idea se dio en muchas religiones, especialmente comenzó a hacer que las personas se llevaran el dinero de las familias diciendo que tenían que renunciar a todo. Por supuesto, en el tiempo de Buda también tenían que renunciar a todo para unirse al sangha, pero al menos allí había un esfuerzo genuino de Buda por llevarlos a la iluminación, para convertirlos en personas conocedoras de las realidades absolutas.

Pero esto nunca ocurrió, y por eso encontramos que los budistas han creado diferentes tipos de budismo, algunos muy raros. Por ejemplo, el budismo de Japón. Si en el budismo no se permite matar a ningún animal, ellos dirán: “No estamos matando ningún animal, pero podemos comer animales ya sacrificados”, ¿veis? Hallaron una solución para eso. Luego, a continuación vino que podían matar seres humanos, porque: “No está permitido matar animales, pero sí seres humanos.” Así que los japoneses se han vuelto expertos en matar seres humanos, ¿veis lo que digo? Cómo la gente encuentra los resquicios, lo podéis ver con claridad.

Luego llegó un segundo tipo de budismo, basado en las enseñanzas de Lao Tse acerca del Tao. Pero, de hecho, el Tao es… Él [Lao Tse] fue el único que habló de la Kundalini. El Tao es la Kundalini. Pero eso también era demasiado para la gente. Simplemente no entendieron de lo que hablaba. Sin embargo, lo que expresó en pinturas y otros medios muestran un intento de desviarse de este tipo de budismo arduo. Pero, de algún modo, a pesar de eso, nunca enraizó verdaderamente, y he conocido personas que siguen el Tao y no puedes entender en absoluto cómo pueden decir que están siguiendo el camino de la Kundalini.

Hay un río llamado Yangtze, y si viajas por él te encuentras muchas cosas. Cada cinco minutos el paisaje cambia, las hermosas montañas cambian de forma, y hay muchas cascadas, es muy interesante. Esa es la Kundalini. El Tao es ese río. Pero se dice que no debes distraer tu atención hacia estas tentaciones externas. Debes verlas, pero seguir avanzando. Y eso es el Tao, como Él mostró, pero se desviaron porque se limitaron a pintarlo y a encaminarlo más hacia el arte.

Básicamente, Buda nunca pensó en arte alguno, Él nunca quiso que se hicieran obras de arte, nunca quiso tener nada que ver con el arte, lo dijo. Lo único es hacer introspección e ir al interior, muy adentro, y hallar la verdad absoluta. Así que todo comenzó a desviarse de este modo.

Con el Zen ocurrió lo mismo cuando se confundió con la Kundalini. Vidditama, uno de sus grandes discípulos (del budismo), lo llevó a Japón. En el sistema Zen se ponían sobre la espalda, y a veces incluso golpeaban en la parte de atrás, sobre la columna vertebral, sobre los chakras, e intentaban elevar así la Kundalini con todo tipo de cosas horribles. En el sistema Zen desarrollaron métodos muy duros de elevar la Kundalini. Llegó a tal extremo que he conocido a personas a las que les han roto la columna, en ese caso, la Kundalini jamás se elevaría por la columna vertebral…

…Por favor, prestad atención. Una mujer sale y la atención se va también. Quiero decir, si vuestra atención es tan pobre… Por favor, prestad atención. ¿Entendéis esto? Si una persona se va, vuestra atención no debe ir detrás, y por favor, no entréis para molestar. ¿Veis? El problema es que debemos comprender que nuestra atención tiene que ser firme. Una mujer se va, si vuestra atención se mueve, entended entonces que tenéis que meditar más. Por favor, prestad atención.

Así que este Zen Vidditama también tomó una forma diferente. Me encontré con el jefe del sistema Zen Vidditama. Me llamaron porque él estaba muy enfermo, lo cual me sorprendió. Así que me dijeron: “Madre, por favor, ayuda a curarlo.” Pero descubrí que no era para nada un alma realizada ni sabía nada de la Kundalini. Así que dije: “¿Cómo es que es usted el líder, cómo es que se ha convertido en el líder cuando no conoce el significado de la Kundalini?” Él dijo: “¿Qué es la Kundalini?” No sabía nada y no podía comprender nada. Yo dije: “¿Qué es el Zen?” “Zen es meditar, dhyana.” Yo dije: “Eso está bien, pero ¿qué sabes de ello?” “Sí, sí, ahí está”. Quiero decir que estaba muy confundido. Entonces le pregunté: “Usted no es un alma realizada, entonces, ¿cómo es que es el líder?” Él dijo: “Nunca hemos tenido ningún alma realizada en siglos. Sólo durante seis siglos tuvimos algunos kashyapas (los llaman kashaypas), después de eso ya no hubo ningún realizado”.

Así que pensadlo, ¿bajo qué circunstancias obtuvisteis vosotros la Realización? Sin sacrificar nada, sin renunciar a nada, sin atravesar ninguna de estas tapasyas, penitencias. Porque Buda es “Tapa”. Estas tres Deidades en el agnya chakra: Cristo, Mahavira y Buda. Los tres son Tapa. Tapa significa penitencia. “Tenéis que hacer penitencia”.

Y penitencia, ahora en Sahaja Yoga, no significa que renuncies a tu esposa, a tu esposo, a tus hijos, a tu familia. Aquí tapa significa meditación. Y para meditar, debes saber a qué hora levantarte, eso debería ser lo más importante para un sahaja yogui. Todo lo demás automáticamente se arreglará y comprenderéis. Para crecer en vuestra profundidad tenéis que meditar, es algo absolutamente simple.

No tenéis que afeitaros la cabeza, no tenéis que morir de hambre, no tenéis que andar descalzos, podéis cantar, podéis bailar, quiero decir que podéis divertiros con música. Allí no les permiten siquiera mirar una película o una obra de teatro, ni nada parecido. Quiero decir, tantas cosas que si lees la lista te vuelves loco. ¿Cómo pueden existir así las personas?

Pero había miles de personas con Él, que viajaban con Él, y se volvieron tan pobres que tan solo usaban andrajos. Un día un comerciante importante pasaba por allí, los vio y pensó: “¿Quién es esta pobre gente?, son solo mendigos. Puede que sean incluso leprosos, ¿quiénes son?” Pero le conmovieron profundamente. Y les dio alimentos para que comieran y todo, pero no sabía que Él era el Tatagatha, o sea, que era Buda quien marchaba con ellos.

Así que lo más importante de Buda… Buddha significa boddh, que viene de boddha, y boddh significa conocer la realidad a través de tu sistema nervioso central, eso es boddha. Ahora todos vosotros os habéis convertido en Budas, sin renunciar a nada, porque todo a lo que Él renunció fueron tonterías. Era un mito. Y si era un mito, ¿qué sentido tiene renunciar a un mito? ¿Qué importa si escucháis música, qué importa si bailáis? No importa en absoluto. Pero estas ideas se volvieron tan importantes para estas personas que sientes una inmensa lástima y gran compasión.

Míralos qué perdidos están. No comen, se alimentan sólo de vez en cuando, se están muriendo de hambre, se ven peor que los enfermos de tuberculosis. Mientras que vosotros parecéis realmente rosas, todos disfrutando de la vida y de todo lo que hay de manera muy hermosa.

Pero aun así uno tiene que saber que debemos tener ese Principio de Buda dentro de nosotros. ¿Y cuál es ese Principio de Buda? Que debemos hacer tapa. Tapa no significa que debáis moriros de hambre, no digo eso. Pero si tenéis demasiado interés por la comida, estaría bien hacer un poco de ayuno. Nunca he dicho que no disfrutéis de la música, nunca. Sin duda debéis hacerlo. Pero deberíais disfrutar de una música que sirva para vuestra emancipación, para vuestro despertar, para vuestro ascenso.

Nunca digo no hagáis, porque vosotros sois ahora un Buda. A Buda nadie tenía que decirle nada. Él les dijo a todos, pero a Él nadie necesitaba decirle. De la misma forma, yo no tengo que deciros nada. Tan solo tenéis que comprender. Pero a veces estamos tan atados por tantísimos condicionamientos que encuentro muy difícil que las personas entiendan lo que es el Espíritu. El Espíritu no tiene límites. Es una expresión libre del Amor de Dios. Así que en lo que se refiere a la expresión libre del Amor de Dios, la compasión, el amor, debemos comprender: ¿es eso lo que practicamos? lncluso ahora hay muchos condicionamientos operando aún en nosotros.

Por ejemplo, algunos de vosotros todavía funcionáis así: “soy de esta nacionalidad, de aquella nacionalidad, soy esto, soy aquello. Nos sentimos muy orgullosos de ello. No podemos mezclarnos con otras personas, somos superiores a otras personas”. O cosas así. Ahora os habéis convertido en un ser universal. Así que, ¿cómo podéis tener estas estúpidas limitaciones que nuevamente son míticas? Así que uno debe ver, hacer introspección y averiguar si tenéis…

¿Qué le pasa? Llevadla fuera. También vuestros hijos, sí, es muy importante que veáis cómo se comportan, si son agresivos o cómo están. Es muy importante cómo se comportan porque también son Budas, también son almas realizadas. Pero tienen ciertos condicionamientos y se están comportando de acuerdo a esos condicionamientos.

Ahora podemos ver la luz dentro de nosotros. Lo que sucede es que comenzamos a ver lo que está mal en nosotros y simplemente lo abandonamos. Pero incluso si al verlo no podéis abandonarlo, entonces sabed que necesitáis más poder. Entonces debéis aprender cómo elevar vuestra Kundalini, cómo conectarse con el Poder Divino de forma contínua, para que estéis en conciencia sin pensamientos y para que desarrolléis una profundidad en vuestro interior.

Encuentro que el condicionamiento que todavía anda acechando mucho es “yo y lo mío”, incluso en los sahaja yoguis. Antes de esto lo que había oído, de los ingleses o de todos los occidentales, porque aquí os estoy hablando a los occidentales, es que no se interesaban por sus familias, sus esposas, sus hijos, al tercer día estaban divorciándose y al cuarto se estaban yendo con otros o con otras. Ahora, en cambio, os pegáis como con pegamento. La esposa se vuelve muy importante, el esposo se vuelve muy importante. Mi casa se vuelve muy importante, mis hijos se vuelven muy importantes. Al principio no estaban interesados en los hijos, ahora se pegan a ellos como con pegamento. Para ellos es imposible entender que los niños pertenecen al sangha, a la colectividad. No piensas que este es tu hijo. Una vez que empiezas a pensar de ese modo, entonces estás limitándote y metiéndote en problemas.

A nivel de país, podríamos decir, los problemas también se están reduciéndo mucho. También somos…, no nos gusta ser racistas. Sé que hay personas que odian a los racistas. Quieren que el racismo desaparezca. Como en lndia, donde muchos sahaja yoguis quieren que desaparezca el sistema de castas. Porque son autodestructivas. Así que, empezamos a ver en nosotros lo que es autodestructivo. “Aquello que me destruirá a mí, después lo que destruirá a mi familia, luego lo que destruirá mi país y lo que destruirá el mundo entero”. Todos estos empeños que son lo opuesto a vuestra vida constructiva, comenzáis a verlos, veis vuestro descarrilamiento, veis que estáis yendo hacia la destrucción y podéis detenerlo, y eso es muy importante. Solo es posible si intentáis hacer introspección y meditar y ver: ¿tengo esta cualidad?

Algunos están muy orgullosos de ciertos temperamentos, como: “Madre, yo soy así, qué le voy a hacer. Es que soy así.” Ya no. Ahora todas vuestras hermosas cualidades han sido despertadas por la Kundalini. Lo cual demuestra que nada estaba muerto, nada estaba terminado, todo estaba ahí, intacto, y cuando la Kundalini empezó a elevarse, simplemente despertó todas esas hermosas cualidades.

Aparte de eso, en el Guru Puja os contaré todo lo ocurrido. Por supuesto, en el Sahasrara Puja, como visteis, os hablé de vosotros mismos, de lo que habéis alcanzado, no tenéis idea de los poderes que habéis obtenido. Pero en el Guru Puja definitivamente os diré lo qué es Sahaja Yoga. Es una de las cosas más preciadas que el ser humano debería haber conocido hace mucho tiempo. No es solamente hablar acerca de Dios, no es solamente decir que hay divinidad dentro de vosotros, sino lo efectivo que eso es.

Así que vosotros no necesitáis ninguna ciencia, tenéis un problema, muy bien, dais un bandhan y listo. Así de simple. Si deseáis algo, simplemente dais un bandhan y listo. Deseáis dar la Realización, eleváis la Kundalini, ¡y la Kundalini despierta! Todo lo que podéis hacer con la ciencia, podéis hacerlo con Sahaja Yoga.

También somos ordenadores. Algunas veces digo algo y me dicen: “Madre, ¿cómo lo sabes?” Yo digo: “Porque soy un ordenador”. Pero todos vosotros sois ordenadores, tan solo tenéis que desarrollar vuestra profundidad.

Ahora todos vosotros estáis en el camino correcto, así que no necesitamos de esta ciencia que puede destruirnos a todos. Todo puede hacerse a través de Sahaja Yoga. Y esto es lo que voy a explicaros en el Guru Puja, cómo volveros capaces de ello. Así que, por favor, tened autoestima. Debéis tener autoestima y comprender que sois sahaja yoguis. Primero y antes que nada, sois sahaja yoguis y como sahaja yoguis, tenéis que alcanzar ese estado en el que os convertís en personas completamente capaces de hacer cualquier cosa que pueda hacer la ciencia, cualquier cosa que alguien pueda hacer, ese es el verdadero siddhi, significa que os convertís en la personificación de todos los poderes.

Hay personas que vienen y me dicen: “Madre, no podemos abrir nuestros corazones”. No me refiero a que debáis tener una cirugía a corazón abierto. Pero “abrir el corazón” significa que veis lo que está mal con vosotros con total claridad.

¿No sentís la compasión? Sin embargo, he visto personas que tienen el corazón abierto para perros y gatos. Pero algunas veces no tienen el corazón abierto para sus hijos. Ahora bien, ¿cómo se puede no tener un corazón abierto en Sahaja Yoga? Allí es donde reside el Espíritu para empezar, desde donde emite su luz y, al ver esa luz en ese lugar veis la vida de una persona que está llena de amor. Así que, ¿cómo puede ser? Pero el problema existe: “no puedo abrir el corazón”. Esto debe suceder porque tenéis solamente ego y no autoestima.

Así que Buda está para anular este ego. Él es el que neutraliza el ego. Como habéis visto, Él se mueve por el Pingala Nadi y llega para colocarse en este lado, el lado izquierdo. Él es quien controla nuestro ego e intenta equilibrar el lado derecho. Seguro que todos habéis visto al Buda sonriente. Es muy gordo, pero una persona muy del lado derecho es muy delgada, nunca se ríe, ni siquiera sonríe. lncluso aunque le hagas cosquillas. Así que han mostrado a Buda como una persona que tendría muchos hijos, sentados sobre su estómago, sobre todo su cuerpo y por todas partes, y estaría riendo. Así que, ved cómo han representado el equilibrio de Buda: aquel que tiene el control de nuestro lado derecho. Buda controla nuestro lado derecho simplemente riéndose, se ríe de sí mismo, se ríe de todo. En todo lo que veáis.

Él dijo: “No vayáis a ver ninguna obra de teatro”. Muy bien. Yo os digo: “ld a ver todas las obras que podáis” Pero hacedlo con vuestra consciencia iluminada. Podéis ver la ridiculez en ello y gozar de esa ridiculez. Por ejemplo, la mujer esa…, Elizabeth [Taylor] estuvo casada ocho o nueve veces, algo así, no sé cuántas veces estuvo casada, perdí la cuenta. Y toda esta gente necia fue allí, tres o cuatro mil personas, imaginaos, más que vosotros, estaban allí de pie, y había helicópteros que lanzaban paracaidistas, y todos estaban embobados, los paracaidistas caían encima de los árboles, algunas veces sobre las personas. Y salió en todos los periódicos, una gran noticia para los americanos.

Deberíais ver la ridiculez de todo eso. Si podéis ver la ridiculez, entonces no pasa nada. Pero si os volvéis uno de esos espectadores y pensáis: “¡Oh, qué acontecimiento…! Qué suerte que pude ver a esa mujer, una persona tan poco auspiciosa, yendo a su luna de miel”. Entendéis, podéis hacer esto con todo lo que veáis.

Por ejemplo, fui a Río y me mostraron la manera en que celebran el carnaval. ¡Dios mío! Sentí ganas de vomitar. ¡Qué repulsivo! Así que, cómo reaccionáis ante las cosas depende de vuestra atención. Buddha chitta significa “aquel que es atención iluminada”; cómo reaccionáis. Por supuesto, si es algo divino, entonces vuestra atención estará absolutamente extasiada, no quitaréis la atención de allí por nada del mundo. Vuestra atención completa estará sobre aquello. Pero si algo es estúpido, podéis ver su esencia; si es algo gracioso, podéis ver su esencia. Así que lo que sucede con ese tipo de atención es que podéis ver la esencia de todo, en relación con la realidad.

Comparada con la realidad, es ridículo. A la luz de la realidad, es ridículo. Puede ser mítico, puede ser falso, puede ser hipócrita, todo tipo de cosas que no son la realidad, pero si sois un sahaja yogui, deberíais ser capaces de ver ese punto y disfrutarlo. He visto niños hacer eso con mucha facilidad y lo entienden hasta cierta edad, después no sé qué es lo que les sucede.

Por ejemplo, cuando yo tuve a mis hijas, solían ir a ver Ram Lila. Eran muy pequeñas, lo estaban aprendiendo en la escuela. Todos los días iban con nuestro sirviente a verlo. Todos los sirvientes se turnaban para ir, todos iban, lo veían y regresaban y me contaban lo divertido que era. Decían: “Hoy Dashratha y su esposa, tuvieron una pelea tremenda y de repente descubrimos que ambos eran hombres. Estaban peleándose entre ellos”. Algo así, y cada vez me contaban lo gracioso que era. Y un sirviente me dijo: “Si usted viera a nuestros…” las llamaban “bebés”, “… bebés” Cómo disfrutaban. Todo el rato riéndose, disfrutaban del Ram Lila tanto como nosotros.”

¿Veis la diferencia? Estas niñas estaban riéndose ante la ridiculez de todo aquello, mientras que aquel hombre pensaba que estaban disfrutando de verdad. Esto es la comprensión. Es lo mismo que cuando veis vuestras reacciones. Eso depende de vuestro chitta, de vuestra atención, que está iluminada, y una atención iluminada reacciona de una forma muy diferente de una atención estúpida o de una atención confundida, o de la atención que está llena de negatividad.

Así que uno debe juzgar cómo reacciona. Como cuando vi a un punk estrafalario venir hacia mí y le dije: “¿Por qué vas así?” Entonces un sahaja yogui me dijo: “Madre, no deberías decirle eso.” Yo dije: “¿Por qué?” “Porque, después de todo, esa es su religión.” Yo dije: “¿Realmente es esa tu religión?” El hombre dijo: “¿Qué tiene de malo?” Yo dije: “Lo malo es que no tienes identidad. No tienes autoestima, es por eso que intentas pintarte a ti mismo e intentas demostrar que eres esto y lo otro, o sea, lo que no eres. ¿Por qué no te conviertes en lo que eres?” Y más tarde aquel hombre se convirtió en un sahaja yogui. Y esto es lo que debemos ver, que debemos aceptar lo que somos, y somos el Espíritu. Si somos el Espíritu, entonces debemos vivir y disfrutar y hacer lo que sea necesario.

Pero hay cuatro cosas que Buda dijo muy bellamente que todos deberíais decir cada mañana, creo yo, para comprender. Primero dijo: “Buddhan sharanan gacchami.” Yo me rindo ante Buda. Significa, “yo me rindo ante mi atención despierta, me rindo a mi consciencia despierta.” “Buddhan sharanan gacchami”. Es muy importante saber que esto lo decía una y otra vez.

Después decía: “Dhammam sharanam gacchami.” Eso es: “Me rindo ante mi dharma.” Dharma no es lo que está afuera, como en todas las religiones, que son míticas y que se han desviado hacia algún tipo de perversión. La religión está dentro de uno mismo, la religión innata. Yo me rindo ante ello, ante lo que es correcto, lo cual sabéis muy bien vosotros, cuáles son las cosas verdaderas dentro de nosotros, aquello que nos da un sistema de valores a todos nosotros.

Y la tercera cosa que dijo: “Sangham sharanam gacchami.” “Yo me rindo ante la colectividad.” Tenéis que reuniros. Estoy haciendo todo lo que puedo para conseguir algún lugar donde podáis reuniros todos, incluso para un picnic o cualquier cosa, al menos una vez al mes. “Sangham sharanam gacchami”, es muy importante porque entonces sabréis que sois una parte esencial de Todo; que un microcosmos se ha convertido en un macrocosmos; que sois una parte del Virata y que os habéis vuelto conscientes de ello. Y así es como las cosas funcionan muy rápido, así es como nos ayudamos los unos a los otros. Así es como descubrimos a una persona negativa; así es como descubrimos quién no lo es. Descubrimos a la persona egoísta, y a la que no es egoísta. Así es cómo descubrimos a las personas que no son sahaja yoguis en absoluto, pero se llaman a sí mismos sahaja yoguis; y simplemente renunciamos a ellos, (porque) comprendemos.

Sin asistir a la colectividad, sin ser colectivos, nunca podréis entender el valor de la colectividad. Es tan grandioso, os otorga tantos poderes, os brinda tanta satisfacción y alegría… En Sahaja Yoga uno debe antes que nada prestar atención a la colectividad. lncluso suponiendo que haya algo que no está bien, no importa. Vosotros simplemente haceros colectivos.

Yendo a la colectividad no tenéis que criticar a otros; no tenéis que descalificar a otros. No tenéis que encontrar fallos en nadie. Pero haced introspección y averiguad “¿por qué, cuando todos se están divirtiendo, yo soy el único sentado y tratando de buscar fallos? Debe haber algo mal en mi.” Si podéis prestaros atención a vosotros mismos en lo que se refiere a los defectos, entonces estoy segura de que os volveréis mucho más colectivos que cuando empezáis a ver los defectos de otras personas. Además, es que no tiene sentido, ningún sentido, verlos. Supongamos que tengo una mancha en el sari, pues la limpio. Pero si tú tienes una mancha en tu sari, ¿qué sentido tiene mirarla? Yo no puedo limpiarla, tienes que hacerlo tú mismo. Es algo simple, es algo muy práctico y este tipo de cosas prácticas…

¿Podéis oírme todos?

Deben hacerse este tipo de cosas prácticas para comprender que Sahaja Yoga es lo más práctico que hay, es lo más práctico porque es la realidad absoluta.

Así que con todos estos poderes, con todo este entendimiento, con todo este amor compasivo, tenéis que estar seguros de vosotros mismos y saber que estáis todo el tiempo protegidos, guiados, provistos, nutridos y ayudados en vuestro crecimiento por este Poder divino, que es omnipresente.

Que Dios os bendiga a todos.