Shri Vishnumaya Puja. Everbeek Ashram, Bélgica. 4 de julio de 1992.

Hoy es un día muy apropiado para hacer el Puja a Vishnumaya porque Ella ha entrado en esta casa [Hubo una tormenta y entró un relámpago en la casa] y tenemos que adorarla.

En primer lugar tenemos que saber quién es Vishnumaya. Es muy importante saberlo; en el Devi Mahatmyam se la describe únicamente como la encarnación de la Diosa “Vishnumayati Samstita”. Se le llama Vishnumaya, pero veamos quién es realmente Vishnumaya.

¿Quién es Vishnumaya? Se puede decir que Vishnumaya es Kali, y a la vez es la hija de Mahakali. Vino a esta Tierra y mató a muchos, muchísimos demonios y muchos rakshasas, para salvar a los santos de su agresión. Ella siempre actúa de ese modo para destruir la negatividad del mundo. Debo decir que es muy rápida, sabe dónde se halla la negatividad e intenta quemarla tan rápido como le sea posible.

Su origen es el siguiente: Vishnumaya era hija de Mahakali y fue creada por la misma Mahakali para luchar contra los demonios, otorgándole armas especiales para hacer este trabajo. En tiempos de Shri Krishna encarnó como su hermana y, como explica la historia, en vez de ser Shri Krishna asesinado por su tío, Ella ocupó su lugar. Era, en realidad, la hija de Yesodha. Kansa, el tío de Shri Krishna, mató a esta niña. Entonces Ella se convirtió en relámpago y le anunció: “Shri Krishna ya ha encarnado. Tu destino está en sus manos y Él te matará”. Así que, este es el origen de Vishnumaya. Cuando Shri Krishna era el rey de Dwarika nació de nuevo. Se casó con los cinco Pandavas, Ella era Draupadi. Todo esto tiene un significado y es que Ella une a los cinco elementos. Los Pandavas representaban estos cinco elementos por eso se casó con ellos, como una sola esposa, porque es Ella quién une los cinco elementos que han creado este universo material.

De este modo tenemos una relación establecida con Shri Krishna. Shri Krishna la trataba como a una hermana. Una vez, como sabéis, intentaron insultar a Draupadi quitándole el sari y fue Shri Krishna quién le ayudó, porque era su hermana y una mujer muy poderosa. Es también la responsable del Mahabharata. Fue Ella quién dijo a los Pandavas: “Tenéis que luchar”. Les dijo claramente que tenían que luchar contra los Kauravas, de tal modo que estos no fuesen solamente vencidos, sino completamente destruidos; porque la castidad de la mujer es muy importante. En India cualquiera que intente atacar la castidad de una mujer tiene que ser condenado, destruido. Este fue el gran mensaje del Mahabharata: que solo por el hecho de que Ella fuera injuriada de ese modo, se desencadenó la guerra y todos los Kauravas fueron destruidos. Así pues, esta es la historia de Vishnumaya. Pero ahora, como todas las Deidades están residiendo en la Adi Shakti, Ella se refleja en vuestro Vishuddhi izquierdo.

El Vishuddhi izquierdo es muy importante porque tenemos problemas de ego, y realmente necesitamos a alguien para recordarnos que no debemos usar este ego para oprimir a otros. Así pues, este recordatorio proviene quizá de nuestra conciencia o de nuestra educación, etc. y se establece en nuestro Vishuddhi izquierdo como “las nubes de la culpa”. Asimismo, como sabéis, la iglesia católica y todas las religiones empiezan a decir “eres un pecador”, y todo esto comienza a acumularse en el lado izquierdo de vuestro Vishuddhi chakra. Así, la culpa se establece. Esta culpa genera como una fricción en sí misma, como las nubes en el cielo, y Vishnumaya te da una sensación de quemazón. Quema los bhuts, la culpa y además nos quita, con su luz, las dudas que tenemos acerca de nosotros mismos.

Al principio, en Sahaja Yoga, cuando la Kundalini sube sentís en el lado izquierdo, muy claramente, algo de dolor o a veces quemazón y algunas personas dicen: “Madre, ¿por qué estoy sintiendo tanta quemazón aquí cuando está subiendo la Kundalini?” Es porque Vishnumaya está intentando quemar los bhuts, los badhas. Esta es una de sus capacidades, la de quemar. Algún elemento como el elemento agua puede disolver y en los ojos (lágrimas), por ejemplo, os puede sosegar, calmar. Pero Vishnumaya es un elemento como la electricidad, que os limpia realmente al quemar vuestra negatividad. Es muy sorprendente que este Poder de Vishnumaya sea del lado izquierdo y a pesar de ello tenga ese fuego dentro de sí que puede quemar la negatividad, los bhuts del lado izquierdo.

Ahora, veamos como desarrollamos estos bhuts del lado izquierdo. Es muy interesante, porque como estamos tratando el tema de Vishnumaya debemos de cooperar con Ella, y no tener ya más dolores en el Vishuddhi izquierdo. Esto es algo normal especialmente en Occidente, quiero decir que no creo que en India nadie se sienta culpable por nada. Es algo muy sorprendente, nunca he visto a ningún indio sentirse culpable por nada. La razón es que la cultura de la India considera: “Los malos modales son estos y aquellos”. Y si alguien hace algo malo por error, alguien puede guardarle rencor, pero nunca se sentirá culpable de haberle herido, de haberle dicho algo que no procedía, nunca pensará “no debería haber dicho eso”. Porque en toda la cultura no existe ninguna expresión como “lo siento” o “gracias”. Es una cultura curiosa la cultura india. No existe ninguna expresión para decir “lo siento”, ni tampoco se repite tanto “gracias”; casi nunca lo dicen. El decir continuamente “gracias” y luego “buenos días”, “buenas tardes”, nos parece una cosa artificial. Incluso en Maharasthra las mujeres nunca dicen ni siquiera “Namasté”, solo a la Diosa o a Dios, o a las Encarnaciones o en los templos. Nunca le dirán a nadie “Namaskar”; se limitarán a inclinar la cabeza un poco o tal vez, simplemente sonreirán, eso es todo. Entendemos que solo debemos inclinarnos ante Dios, ¿por qué habríamos de decir “buenos días” a todo el mundo, buenas tardes a todo el mundo? Solo deberíamos decir, buenos días, a Dios. Esta es la situación, así es la forma en que se comportan. Ahora bien, tanto en el Este como en India, si uno hace algo equivocado o hace algo de un modo que no debiera, hay solo dos formas de resolverlo. Una, es ir a decirle a la otra persona: “He obrado mal hacia ti, puedes cortarme el cuello o hacer lo que quieras conmigo, cualquier castigo que me des, estoy dispuesto a cumplirlo”. Esto es lo primero que admiten, que “si tú crees que he obrado mal, puedes darme una bofetada inmediatamente, estoy dispuesto a recibirla”. Suponed que decís algo faltándole al respeto a vuestro padre. No se ha de hacer, es de mala educación, puesto que es una persona mayor. Si alguna persona mayor ha sido insultada, está mal. Entonces vais a los pies de esa persona y le decís: “Siento haber dicho eso y espero que me perdones”. Así que, la otra persona contesta: “¡Te perdono!”

Os pondré un ejemplo: Estábamos en Rusia y un problemilla empezó entre dos personas, entre dos sahaja yoguis. Uno era joven y el otro mucho más mayor. La persona mayor vino a quejarse a las dos de la madrugada diciendo: Este hombre me ha dicho: “Tú no sabes de lo que soy capaz”. Yo le dije: “¿De veras?”. No debía haberte dicho eso”. “Así que, llamé a ese chico, le desperté a las 2:30 aproximadamente. Le pregunté, ¿por qué le dijiste una cosa así? No debiste decirle eso. Él es mayor que tú. No puedes hablarle así”.

– “Madre, él me habló como si hablase a su sirviente. No me habló del modo en que debía hablarme”, contestó. Yo insistí: “Pero, a pesar de eso, no puedes hablar así a tus mayores”.

– “Sí, por supuesto, lo sé. Cometí un error, y en realidad no estaba durmiendo. Estaba pensando que mañana debería ir a pedirle perdón y arreglarlo.

Yo le dije: “Ahora mismo”. Inmediatamente se postró a los pies de la persona mayor y le dijo: “Perdóname, pero tú también estabas en un plan demasiado…” Él otro dijo: “Estoy de acuerdo. Ese fue mi error, así que, tú también perdóname”. Terminado.

En Occidente, anteriormente tampoco estaba tan mal. Lo que solían hacer es que si había una disputa entre dos hombres se recurría a los puños, se daban unos buenos puñetazos. Todo el mundo se batía a puñetazos y punto.

Hoy en día, no puedes batirte a puñetazos con nadie, no puedes pedir perdón, hay demasiado prestigio por medio, esto y aquello. Todas estas cosas artificiales os han hecho sentiros culpables porque se espera de vosotros que hagáis eso. Una persona se comporte de una forma natural, si otra persona le dice algo malo, sencillamente iría y le pegaría unos puñetazos. Le preguntará: ¿por qué me has dicho una cosa así? Y esa persona le devolverá los puñetazos y punto. Asunto terminado. Era un estilo muy común. Si veis todas estas películas americanas antiguas, veis todo esto. Lo he visto muchas veces.

Este asunto de la culpa ha venido a causa de la sofisticación. Yo solía preguntarme, ¿por qué se sienten culpables por todo? La primera causa es la sofisticación. Porque no puedes ir a una persona y decirle: ¡Oh!, ¡siento haberte dicho esto, por favor perdóname! Y la otra persona puede, incluso, que no te perdone. Esto es debido a la sofisticación y a la falta de comunicación. No hay comunicación.

En un país como India la gente se peleará y al día siguiente los veréis abrazándose. No dura mucho tiempo. Pero si hay algún problema grande entre las familias, un problema de antiguo, entonces lo mantendrán. No hablarán a esa persona, mantendrán las distancias, lo mantendrán todo el tiempo. Pero aquí no es así, superficialmente se relacionan con todo el mundo, superficialmente hablan a todo el mundo, pero en su interior llevan esa culpa. Así pues, a causa de esta sofisticación superficial, lo que ha ocurrido es que sufrimos de este Vishuddhi izquierdo y entonces Vishnumaya se enoja. Por eso, he visto que la mayoría de las personas en Occidente tienen el Vishuddhi izquierdo obstruido, incluso yo lo tengo, por causa de todos vosotros. Es así.

No hay que sentirse culpable, es todo artificial, es un mito, no hay nada de que sentirse culpable. Después de todo, si hubierais hecho algo malo estaríais en la cárcel, pero estáis sentados aquí. Entonces, ¿cómo podéis ser culpables?

Así que, este asunto de la culpa ha detenido mucho nuestro crecimiento en Sahaja Yoga. Lo sé, y por tanto, en primer lugar está el problema de cómo superar vuestro ego. El ego está ahí, y cuando veis que no podéis admitir que sois egoístas, tenéis que cargar todo eso en el Vishuddhi izquierdo.

La primera cosa que tenéis que hacer es ver que tenéis ego. Bueno, entonces os ponéis delante del espejo, os desidentificáis de vuestro reflejo y comenzáis a regañar a vuestra imagen: “¿Qué pretendes consintiéndote tener este ego? Tu eres un sahaja yogui, no tienes ningún derecho a tener ego”. Pero si os sentís culpables nunca os daréis cuenta de que tenéis ego. Solamente sentiréis la culpa, pero nunca veréis que tenéis ego. Así es cómo el ego permanece y el Vishuddhi izquierdo permanece obstruido también. Ambas cosas pueden ser fácilmente superadas si os afrontáis a vosotros mismos. Simplemente observaros: “¿Esto viene de mi ego? ¿Por qué debería tener ego?”

Hay maneras de eliminar todos estos desequilibrios dentro de nosotros a través de Sahaja Yoga. No es difícil. De hecho ya han sido eliminados. Sabéis todo sobre el lado derecho y el izquierdo, es muy sencillo. Sahaja Yoga es solo movimiento de vuestros dedos y de vuestras manos, eso es todo. No es una cosa como un diagnóstico, donde te sacan la sangre, la lengua, los ojos, y después declaran que estás sano; no es de ese modo.

Simplemente podéis sentir que estáis bien, que estáis en equilibrio. Una vez que ese equilibrio está establecido no hay ningún problema con Vishnumaya. Así que, Vishnumaya, que era la hermana de Shri Krishna y luego encarnó como Draupadi, existe hoy también en este relámpago y en vuestro Vishuddhi izquierdo.

Pero la gente no quiere ver qué hay de malo en ellos mismos. Este es el problema. Como en York, que tenían una iglesia donde se hallaba el obispo de Duhram, quién declaró que Cristo era una persona corriente y que podía haber sido un homosexual. ¿Podéis imaginaros una cosa así? Tan solo con oírlo ya es demasiado. Decía: “Deberíamos hacer algunos experimentos, deberíamos averiguarlo a través de algunos descubrimientos”. ¿Podéis imaginaros decir una cosa tan increíble? y que además lo dijera en la iglesia. Lo dijo en medio de la ceremonia, y entonces, nuestro arzobispo de Canterbury, que es otro individuo por el estilo, se sintió tan impresionado por el nuevo descubrimiento, que le alabó públicamente, en la iglesia de York, y luego cuando la ceremonia estaba a punto de terminar, vieron relámpagos cerniéndose alrededor de la iglesia.

Cuando toda la gente estaba fuera, un rayo cayó, de lleno, sobre el edificio y destruyó toda la iglesia, excepto la parte inferior. Sin embargo, en vez de ver que lo que hicieron estaba mal, lo que dijeron fue: “Mirad la gracia de Dios y la gracia de nuestra fe, que la parte inferior de la iglesia no se ha quemado”.

¡Vaya explicación! Siempre damos una explicación. He visto que esto es muy común en vosotros. Porque la gente aquí es muy inteligente. “Hice esto porque pensé así, pensé asá”. Siempre hay una explicación para todo lo que hicisteis mal. “Yo pensé así”, pero, ¿por qué pensaste así?, esa es la cuestión que nadie afronta. Podríais reflexionar: ¿por qué pensé así?

Así que, esto no es mas que un escape de vuestro ego asertivo que ha hecho daño a otros o también que ha hecho daño a una causa. No es más que una explicación y, de este modo, la gente se escabulle. Realmente hay muchos que se escabullen, como el señor Walldam. Simplemente eluden todos los problemas que han creado, todas las cosas malas que han hecho, de una forma u de otra. Saben cómo eludirlas porque han desarrollado este método, que consiste en decir algo que les de una pequeña capacidad para escapar, pero no quieren afrontarlo. Así que, ahora, debemos entender que tenemos que hacer frente al problema. Sé de sahaja yoguis que les dices: “¿Por qué ha ocurrido esto?” “Pues, es que pensé que…”. “Pero, ¿por qué pensaste? Deberías haber mirado las vibraciones. No estás a un nivel de pensamientos. Ahora estás a un nivel de vibraciones. ¿Por qué no utilizar tu consciencia vibratoria? “Yo pensé”, una vez que entra en juego este “yo pensé”, tu atención está en algo que es mítico. La realidad es que has cometido un error. De acuerdo, admítelo, es un error y tiene que ser corregido.

Por ejemplo un coche, si el coche sufre una avería o algo así, el coche no piensa “yo pensé”, ¿no?, ¿o acaso el coche piensa “yo pensé”? Nosotros tampoco pensamos que el coche pensó. ¡Jamás! Lo que hacemos es arreglar el coche y punto. Si tenemos que conducir el coche, arreglamos el coche. Del mismo modo esta mente que dice “yo pensé” debería autocorregirse. Así que, esta frase de “yo pensé” debería estar fuera del lenguaje de los sahaja yoguis. Porque nosotros no pensamos, estamos en consciencia sin pensamientos y entonces las cosas salen bien. Cuando empezáis a pensar: “Pienso que soy responsable”, se acabó. Cuando empezáis a pensar que “no soy responsable; todo está hecho por Dios, no soy responsable de nada. Si se comete algún error, es un error de Dios, (¡Dejadle a Él que tenga Su Vishuddhi izquierdo!) pero yo no he hecho nada malo”.

Cuando digo “yo pensé”, significa que estoy asumiendo la responsabilidad y en ese momento estoy creando mi propio problema.

Así que, para tomar una decisión debéis de estar en ese estado de consciencia sin pensamientos. Muchas veces veo que ocurren muchas cosas, como un teatro a mi alrededor. Me quedo en silencio y me digo: “Está bien, está bien, todo el mundo está bien”.

Todo lo que tiene que hacerse, se hace según la voluntad de Dios. Y esto no hace maravillarse a la gente, ahora ya no se maravillan de ello, se maravillaban antes; porque es algo que corrige a las personas, da su fruto, obtiene resultados. Ahora, por fin, han aceptado que seas lo que seas, lo que decide Madre es lo mejor. Pero yo no decido realmente. Para ser muy franca, yo no hago nada. Sin embargo lo veo tan claramente, es tan evidente para mí que esto es lo correcto, lo que uno debe hacer que, entonces, ¿por qué hacer cosas equivocadas? Así es cómo debéis desarrollaros para superar este problema de Vishuddhi. Pero Vishnumaya tiene que ser adorada, realmente, tiene que ser recordada cada día; y esto falta, por lo general, en Occidente. Si Vishnumaya está mal en ti, si está enfadada contigo, entonces qué ocurre. Que continuáis añadiendo culpa, culpa tras culpa. Pero si continuamente estáis alerta y mantenéis vuestro principio de Vishnumaya intacto, ¿qué ocurre? Que Ella os cuida, no permite que os entre ninguna culpa y entonces gozáis del Espíritu al máximo.

La culpa es un verdadero obstáculo. Te ven y te dicen: “¡Ah, estoy tan contento, me siento feliz, gozoso!”, pero de repente…, “¿qué es lo que te pasa?” “¡Oh, hice eso mal!” He visto a la gente preocuparse por pequeñas cosas. Yo, por ejemplo, también tengo otra vida en el “mundo sofisticado”: Un señor estaba comiendo tranquilamente y de repente dice: “¡Oh!”

– ¿Qué le pasa?

– “¡Oh!, tenía que haber telefoneado a una persona y no lo he hecho”.

– “Pero, ahora coma, ¿por qué se preocupa de eso ahora?”

– “No, pero debía haber telefoneado”.

– Pero, ¿qué va a pasar?, de todas formas si ya no ha telefoneado, ¿que más da? No pasa nada. Ahora es mejor que coma y telefonee después. Luego averiguó que, al final, el hombre ni siquiera estaba allí. Nunca podría haber contactado con él. Así que, todas estas cosas han creado un tipo de normas en nuestra vida; y estas normas son muy artificiales. Por ejemplo: Yo debía estar allí, digamos a tal hora. No estoy allí, ¿y qué? “Yo debería haber estado allí”, pero si no estáis allí, ¿de qué sirve sentirse mal por ello? “Yo debería haber llegado a tal sitio”. Os sorprenderéis pero el avión os esperará, el hombre os esperará, todo estará allí, incluso si llegáis ocho horas más tarde, todo ocurrirá de ese modo. Primero tenéis que sintonizar con este Poder Omnipresente, con Vishnumaya. Si estáis sintonizados con Ella, nunca tendréis que luchar, todo estará delante de vosotros, porque recordad que ahora habéis entrado en el Reino de Dios. ¡Comprobadlo! Por el contrario, estáis utilizando constantemente vuestra ignorancia humana y os veis engañados; intentad tener presente que sois personas iluminadas, que ya no sois personas corrientes, pero hasta que no utilicéis vuestros poderes, ¿de qué sirven? Es como si colocáis a un mendigo en un trono. La gente viene a mí mendigando. Bueno…, hombre, a ti se te ha hecho rey, ¿por qué estás mendigando?

No sentirse culpable es nuestra religión, no sentirse culpable. Tenemos que afrontarnos. Si hemos cometido algún error, con el corazón abierto debemos aceptar que lo hemos cometido e ir a decírselo a la persona o corregirlo, o atender a ello, en vez de hacer un mundo de ello y colocarlo en vuestro Vishuddhi. Este es un grave problema en Occidente. Estoy sorprendida al ver que va aumentando mucho y están muy orgullosos: “¡Oh, me siento tan culpable!” ¡Mejor vete a la cárcel!

Todo vuestro agradable temperamento, todo vuestro temperamento feliz, “gozoso”, se ve absolutamente envenenado por este sentimiento de culpa. No tiene ningún sentido. Ni os puede ayudar a vosotros mismos ni puede ayudar a nadie. Os lo estoy diciendo con tanto énfasis, porque sé que está ahí. Al principio, claro está, todos los sahaja yoguis que he conocido en Occidente tenían este sentimiento de culpabilidad.

También el catolicismo es otro “problema”. En la iglesia católica se supone que has de confesarte, pero también he visto a protestantes con un sentimiento de culpabilidad muy grande. Los protestantes no son menos; sin embargo en India, veis a un protestante o a un católico, y allí, nadie se siente culpable.

Como os conté el otro día, mi nieta me preguntó: Abuela, ¿qué pecados crees que cometo? Yo le dije: “¿Qué?” -“No he cometido ningún pecado, pero, ¿puedes decirme si cometo algún pecado?” -Yo le dije: “No veo ningún pecado en ti”. -Ella contestó: “Pero, sabes, en nuestra escuela me pidieron que confesase mis pecados, así que, ¿qué debo confesar?” -Yo le pregunté: “¿Qué les dirás?” -“Oh, lo único es que comí dos helados”. -Yo le dije: “¡Ve a decírselo!”

Es así de estúpido. Si veis con claridad que esta cuestión es algo muy estúpido, entonces los sahaja yoguis no os meteréis en este tipo de estupideces. Sed felices. Nada tiene importancia, en absoluto.

Por ejemplo, a veces yo me equivoco: De repente, no sé por qué, confundí a Aristóteles con Tolstoi, no sé por qué Tolstoi me vino a la mente, pues no veo que Tolstoi tenga nada que ver con Aristóteles o Aristóteles con Tolstoi, pero sí cometí ese error; y estaba pensando, ¿por qué cometí ese error? Es muy importante la manera en la que se describe a estas personas. Por ejemplo, Aristóteles no tuvo ninguna influencia sobre Tolstoi, ninguna en absoluto, es un hecho, no tuvo ninguna influencia sobre él. Aristóteles fue un hombre metido en política, que desplazó la filosofía a un lado. En cambio Tolstoi, intentó mostrar cómo una persona puede resucitar. No sé si lo habéis leído o no, pero pienso que es uno de los grandes escritores de esa época. El otro día estaba comparándolos y dije: ¡Mira este hombre!, es absolutamente diferente a Aristóteles, absolutamente, se puede decir que es lo opuesto a él. ¿Y cómo es que nunca leyó a Aristóteles? Fue un hombre muy culto, pero nunca leyó a Aristóteles. Entonces, de repente, sentí que se trataba de una mente rusa. La mente rusa es extremadamente introspectiva, y esta introspección es lo que faltaba en el señor Aristóteles, sacaba todo de su cabeza y estaba poniendo a la gente totalmente en otra línea, la de la política. Platón, de alguna manera, fue incluso peor que éste, aunque él también era muy particular; así pues, Sócrates estaba acabado, y Aristóteles se convirtió en la única “figura”.

Cuando les confundí (Tolstoi con Aristóteles), estaba juzgando a los dos por sus méritos. Tolstoi fue un alma realizada desde su nacimiento y tenía una visión de la vida muy distinta. Si habéis leído “Ana Karenina”, allí se muestra a esta mujer, Ana Karenina; era una mujer casada, que tenía un lío amoroso con otro hombre; su marido era muy tolerante; trabajaba muy duro y no podía dedicarle a ella el tiempo suficiente. Ella pensó que tenía derecho a ser romántica, y al final, Tolstoi demuestra que ella nunca había sido feliz; pero su marido era muy tranquilo, muy dado a perdonar. Ella, en cambio, nunca fue feliz y al final acabó suicidándose.

Estos son escritores antiguos, que solían escribir así, especialmente aquellos que eran almas realizadas, pero si dais el mismo guión a algún escritor moderno, mostraría que el suicidio lo cometía el marido y no la mujer. Así somos en los tiempos modernos, y es así cómo nos sentimos culpables por cosas que no son culpa nuestra. Aquí, en una versión moderna, la mujer tendría un lío con otro hombre; y el esposo sentiría: Soy culpable de no ser tan “atractivo”, por eso se va con otro. Entonces, él se suicidaría. Pero no es así, es la esposa la que obra mal, no el hombre; hay además un cambio de culpa, es decir, trasladamos la culpa, el mal de uno a otro, debido a nuestro modo de pensar pervertido.

He visto a algunos hombres que ante sus esposas son exactamente como marionetas, especialmente en América. Les pregunté: ¿Por qué os comportáis como marionetas? Y me dijeron: Verás, Madre, nosotros somos culpables de haber dominado a las mujeres. Pero, ¿por qué permitís que vuestras mujeres os dominen? Eso tampoco está bien. Se dejan dominar por sus mujeres porque piensan que sus antepasados las dominaron. Pero estáis haciendo lo mismo, quiero decir que os estáis desequilibrando.

“¿Por qué nos sentimos culpables?” ¿Por quién? ¿Por vuestros antepasados? Vuestros antepasados están muertos. Vosotros sois distintos. De esa manera intentamos culpabilizarnos, es una moda, ¿sabéis?, como el vestirse de una forma rara.

Todo el tiempo intentando averiguar lo que hemos hecho mal, es típico de la mente occidental, y entonces os convertís en “Los Miserables”. ¿Cómo podéis ser gente feliz? Todo el tiempo os culpáis, os menospreciáis. Todas esas teorías y esas cosas que os han venido, no han servido mas que para haceros infelices, personas miserables. Sin ir a la cárcel, estáis en la cárcel.

Ahora, en esta ocasión, os estaba contando lo de los vestidos. Ha llegado la moda de las faldas de quince centímetros. Las chicas se sienten culpables si no las llevan. En realidad no está bien llevar esas faldas, pero se sienten culpables por no llevarlas, ya que estas son las curiosas normas que hemos creado: que debemos ser esclavos de cualquier cosa que sacan los empresarios. Inmediatamente debemos tirar todas nuestras ropas y comprar el “nuevo estilo”, “otro estilo”. Si algo sale en París, todo el mundo tiene que llevarlo. Al contrario, si en India alguien intenta ese tipo de trucos, no será aceptado, no tendrá aceptación: “¡Piérdete, no queremos todas estas tonterías!”

Así, de este modo, desechamos todas las tradiciones que nos han ayudado a crecer hasta este punto, hasta este nivel. Perdemos todas nuestras tradiciones, porque estos empresarios están trabajando sobre nosotros, y nosotros estamos haciéndoles el juego. Toda esta gente cuenta sus historias cada día, todo tipo de teorías aparecen en todas partes; comenzamos a aceptarlo todo, y si no lo aceptamos nos sentimos culpables. Es realmente sorprendente cómo la gente acepta las tonterías.

Tuve una experiencia muy dolorosa en una ocasión en que fui a América. Había un niño de ocho años. La madre del niño me dijo: “Toma drogas”. Yo dije: “¿De veras?” Me sentí tan conmocionada que abracé al niño contra mi corazón y le pregunté: “¿Por qué tomas drogas?” Alzó su rostro hacia el mío y dijo: “Mi madre nunca me abraza de este modo”. Yo le pregunté: “¿Por qué no abrazas a tu niño de este modo?” Ella contestó: “Porque crearía en mí un sentimiento de culpa”. Yo le dije: “¿Cómo puede ser eso?” Ella añadió: “Porque según Freud, me crearía un sentimiento de culpabilidad”. Este Freud está dictaminando que abrazar a tu niño es algo que está mal. Así desarrolláis un sentimiento de culpabilidad. Entonces, ¿de dónde proviene pues, este sentimiento de culpa en vosotros? Proviene de estos libros que leéis, de estas personas inútiles que os están guiando. No tienen ninguna personalidad, carecen de sensatez, no tienen ninguna idea acerca de la realidad, y eso es lo que aceptáis como la Biblia; así claro que os sentiréis culpables.

Si un poquito de café se vierte durante una fiesta, ¡oh, Dios mío! Entonces te sientes peor que un criminal o si estropeas la alfombra de alguien, entonces, claro está, debes ir a la cárcel inmediatamente.

Estas normas se basan en cosas muy superficiales, en un comportamiento muy superficial y luego comenzáis a sentiros culpables. Pero en cambio, no os sentís culpables de ser racistas, ¡no os sentís culpables por las cosas por las que realmente, deberíais sentiros culpables! Como, por ejemplo, por haber agredido a los indios de América, matando a miles y miles de personas, a millones de personas. Nadie se siente culpable por ello. O el que dominarais, mucho tiempo atrás, al mundo. Nadie se siente culpable por ello. En cambio os sentís culpables por cosas que son extremadamente superficiales.

Pero respeto a los sahaja yoguis, son tan profundos, tan profundos que si se han de sentir realmente mal por algo es… bueno, tengo que averiguar todavía, por qué se habrían de sentir mal. Así que, he encontrado una solución sencilla. Si os sentís mal, por favor tiraros de las orejas, y punto. O si os sentís culpables, sencillamente tiraros de las orejas y vuestro Vishuddhi se pondrá bien. Es un método muy sencillo, simplemente tiraros de las orejas, así, y ya está. A veces me encuentro a la gente, todo el tiempo pasando delante de mi y tirándose de las orejas, entonces pienso: ¿Qué les he hecho?¿Por qué…? Incluso se tiran de las orejas mientras están bailando. Esto es demasiado para mí, el ver a esta gente sintiéndose tan… quiero decir que en Sahaja Yoga, no hay una regla tan estricta acerca de nada. Sois personas absolutamente libres y tenéis que emplear toda la libertad, absolutamente toda. No tenéis que someteros a una regla estricta según la cual debáis tiraros de las orejas todo el tiempo.

Tan solo para superar esta tontería de vuestra culpa os dije: Podéis tiraros de las orejas. Y constantemente veo a la gente tirándose de las orejas. Ayer, una chica llevaba unos pendientes muy grandes y se estaba tirando de los pendientes, estaba realmente preocupada por si se le caían. Sahaja Yoga es tan solo una comedia, tan solo una diversión. Como podéis ver no se trata de este tipo de leyes y regulaciones rígidas,. Porque ahora, sois innatamente religiosos, dhármicos. Ahora podéis ver las cosas a la luz de vuestro Espíritu, ¿qué errores podéis cometer?

Pero en las situaciones en las que debéis tener cuidado, no lo tenéis; como, por ejemplo, os digo: “Antes de salir, por favor, daos un bandham”, es un “Kavach”. Lo llamamos “Kavach”, que quiere decir… “Kavach” en inglés… Gregoire, ¿hay una palabra para “Kavach” en inglés? Protección. Eso es, … protección es un poco abstracto, pero esto es la protección de la Madre; Kavach es algo concreto. Así que, os ponéis el “Kavach”. “Kavach” es algo que podéis decir que… es como la gente que lleva esa… armadura dentro; algo así. Así que, debéis poneros este Kavach antes de salir o antes de hablar con alguien, pero no lo hacéis. Luego me encuentro con que hay personas con problemas. Pregunto: “¿De dónde vienes?” “¡Oh, Madre!, fui a ver a mi…, bueno, fui a un cementerio”. Yo dije: “¿Para qué?” “Alguien murió, y tuve que ir”. ¿Te pusiste tu “Kavach”? ¡No…! Y podéis ver a todos los “bhuts” danzando sobre su cabeza.

Esto es así, cuando tenéis que tener cuidado, no lo tenéis y luego os tiráis de las orejas. ¿De qué os sirve?

Es una cosa muy sencilla, poneros vuestro “kavach” cuando salgáis. Es tan sencillo. En Sahaja Yoga no tenemos que hacer horribles rituales, como hace otra gente. No tenéis que hacer nada de eso. Tan solo poneros vuestro bandhan por la mañana, cuando salgáis, y si alguien quiere discutir con vosotros, simplemente haced un “bandhan”. Un pequeño bandhan puede solucionar cualquier cosa. Pero olvidáis que estamos en el Reino de Dios y que todos los santos, los ángeles y los “ganas”, están a vuestra disposición. Ahora tenéis que creer en vosotros mismos. ¿Cómo os he de decir que ahora tenéis que creer en vosotros mismos? Así que, esta tontería humana de sentirse culpable tiene que desaparecer de cada sahaja yogui. Es por eso que hoy estamos celebrando este Puja a Vishnumaya.

Ahora, por ejemplo, Shri Vishnumaya ha entrado en esta casa, porque es una casa “nueva” para nosotros, vieja, derruida, y que había sido una fábrica de cerveza. Fue una equivocación hacer el “Havan” fuera, deberíais haberlo hecho dentro de la casa. ¡No es para sentirse culpable por ello!, pero fue una equivocación. Shri Vishnumaya vio que habíais cometido un error y Ella misma vino a limpiar todas las malas energías(*). No pensó que os debierais sentir culpables. Pensó: “Son todavía niños y no saben nada acerca de esto, no saben cuántos “bhuts” hay dentro de la casa. Mejor voy y hago el trabajo”. Y Ella lo limpió. Eso es todo. No hay por qué sentirse culpables. Naturalmente Ella conoce el tema mejor que vosotros. Así que, hizo el trabajo.

Un sahaja yogui no es una persona con la apariencia de alguien a quien se le ha muerto un familiar o una persona muy seria que no puede sonreír, que incluso si le haces cosquillas no sonreirá, que está tan por encima de todo…; no es ese tipo de persona. Un sahaja yogui siempre está rebosante de alegría, de amor, de comprensión y amistad; disfruta de todo.

Si alguna vez os sentís culpables, mejor os tiráis de las orejas; no digo que no os tiréis de las orejas, pues de lo contrario el problema de Vishuddhi podría ser peor. Pero si os sentís culpables preguntaros: ¿Por qué me siento culpable? Sencillamente haced introspección. Esta es la diferencia entre Aristóteles y Tolstoi. Ayer, de repente, me di cuenta de porqué pensé en Tolstoi, en lugar de Aristóteles.

Nuestro principio de Vishnumaya debe mantenerse siempre muy alerta, porque nos ayuda de muchas maneras. En primer lugar os ayuda a pasar los mensajes de vuestro corazón a vuestra cabeza. Es el principio por el cual integramos nuestro corazón y nuestra cabeza. Se integran así más por el Principio de Vishnumaya que por el Vishuddhi, en el lado derecho.

El Vishuddhi en el lado derecho puede crear colectividad, puede crear comprensión mutua entre vosotros. Pero en el lado izquierdo os ayuda a mantener una integración plena entre vuestro corazón y vuestra cabeza. Si hay “culpa”, sencillamente pensad sobre ello y analizadlo, significa que hay una lucha en vosotros, entre vuestro corazón y vuestra cabeza, ¿verdad? Es así de sencillo. Si el corazón y la cabeza estuvieran integrados no os sentiríais culpables.

Es por eso que todas estas teorías artificiales que nos han llegado, todos estos cuentos artificiales que habéis leído, y todo eso, lo debéis olvidar. “Sois un sahaja yogui y habéis entrado en el Reino de Dios”. Gozad, eso es lo único que tenéis que hacer. Pero tenéis que alcanzar ese estado de gozo y de entendimiento, de que estáis por encima de todo. Ni siquiera podéis decir que deberíais ser como Buda, sentado en silencio, nada de eso. Buda estaba sentado en silencio solo cuando meditaba, ya habéis visto las estatuas del “Buda rollizo”, con todos los niños, y “El Buda que se ríe”. Eso significa que el ego tiene que reírse de sí mismo. Es así cómo esta inmundicia de “culpa” desaparecerá. Sencillamente ríete de ti mismo. “Pero, ¿cómo hacerlo? Reírse de uno mismo es una forma muy buena de entenderse. Intentad averiguar qué tonterías hacéis, cómo os comportáis.

Por ejemplo, hay una mujer que siempre se siente responsable de todo. Yo la llamo “Gierdari”, que quiere decir, la que sostuvo la montaña “Govardan” con su mano; hasta tal punto ella se cree responsable de todo. He intentado frustrarla en todas sus responsabilidades solo para hacerle comprender que ella no es responsable. Cuando “siente que ella es la responsable”, todo el tiempo está acumulando esta “culpa” dentro de sí; porque, en primer lugar, ella no es responsable. Y en segundo lugar, si se siente responsable seguro que va a cometer algún error, luego va a asumir la responsabilidad de esos errores y se va a sentir culpable. Entonces Vishnumaya se enoja y si se enoja tendréis problemas en el lado izquierdo. El lado izquierdo es tan importante que no se nota, no se manifiesta, no se expresa, pero os resulta doloroso. El lado izquierdo lo padecéis solo vosotros, os resulta doloroso, os es molesto. Si hay ego, sufren los otros. Cuando tenéis un problema de ego, son los demás los que sufren. Pero si tenéis un problema del lado izquierdo el que lo siente o lo sufre sois vosotros mismos. Así que, no os sintáis mal por nada.

Algunas personas se sienten mal porque llegaron tarde al puja. No importa, ese era el momento en el que debíais llegar. Algunas personas sienten que no pudieron traer algo para el puja. No importa. Yo nunca digo: “No trajiste esto, no hiciste aquello”. Yo nunca he dicho nada acerca del puja, ni siquiera una vez; nunca he dicho “Hicisteis esto mal o no deberíais haber hecho esto mal, deberíais haber traído…”. Poco a poco todos habéis aprendido. ¿Cuál era la necesidad de decíroslo?, de otro modo se habría acumulado un gran poso de esta “culpa” en vuestras cabezas, así pues, tenéis que aprender.

Nunca habíais hecho pujas antes. No sabíais el significado de un puja. No sabíais nada de este tipo de ceremonias ni de cómo os ayudan. Así que, cualquier cosa que hicierais, no importa por qué, estabais creciendo; después de todo los niños cuando están creciendo siempre cometen errores. Solo que mi trabajo es el de protegeros y eso es lo que estoy haciendo.

No intentéis destruíros sintiéndoos culpables, por eso debemos hacer el puja a Shri Vishnumaya. Ella es Kali, que es la hermana de Shri Krishna, era también Draupadi; es la que vela continuamente por nuestra protección. Constantemente, nos dice que no debemos sentirnos culpables, en absoluto y que debemos gozar de la vida.

Que Dios os bendiga.