Guru Puja, Cabella, Italia, 1992-07-19

Ayer me preguntasteis por el estatus de un guru.

No es un estatus, es un estado, porque el estatus es externo y puede ser concedido a cualquiera; y cualquiera puede decir: “este es tu estatus”. Por algún mérito externo, o algo, concedéis un estatus a una persona. Es un estado. ‘Estado’ significa el Ser interior, evolucionado a ese nivel donde os convertís en maestro. Por supuesto, para empezar, tenéis que ser vuestro propio maestro. Sin ninguna duda. Si ni siquiera sois vuestro propio maestro, entonces ¿cómo podéis alcanzar ese estado? Ahora bien, cuando digo que es innato, alguno empieza a pensar: “Si es innato ¿cómo podemos alcanzarlo de una manera sahaja?” Para empezar, hay ciertas facultades que tenemos que desarrollar. La primera facultad es si podemos llegar a estar sin pensamientos.

En la meditación podéis llegar a estar sin pensamientos durante un breve tiempo. Gradualmente, este breve tiempo debería ir aumentando; de forma que estéis sin ningún pensamiento. También, cuando esto sucede, podemos decir que es un estado, pero ¿cómo logramos eso? Porque los seres humanos no pueden entender que cualquier cosa puede suceder espontáneamente. Creen que se tiene que hacer algo; algo tiene que hacerse. Para eso, en Sahaj, tenemos algo muy, muy simple, tenéis un mantra como ‘Nirvichar’. Ahora observad cualquier cosa diciendo el mantra, “Twameva Sakshat Nirvichar”, empezaréis a verla, seréis testigo, sin pensar. Simplemente ved, sed testigos. Simplemente observando, por sí solo, se crea ese estado dentro de nosotros, el primer estado. Es muy importante, que os convirtáis en testigos, en sakshi.

Tan pronto como os convertís en un sakshi, toda la cosa, sea lo que sea lo que estéis viendo, os da una idea completa, sutil, además de grosera, de esa cosa. Lo veis y lo conocéis y, como sahaja yogui, se convierte en vuestro conocimiento. Podemos decir, en terminología moderna, que veis algo, se registra en vuestra mente y manifiesta gozo, manifiesta conocimiento, manifiesta compasión, cualquiera que sea la situación. Porque ahora tenéis muchas dimensiones que tenéis que desarrollar, estas dimensiones tienen que desarrollarse. Supongamos que vais y os encontráis con alguien con quien tenéis que llegar a un acuerdo. Está hablando, hablando, hablando. Simplemente quedaos sin pensamientos. Así pues, ¿qué ocurrirá en cuanto os quedéis sin pensamientos? Primero, sus pensamientos, su bombardeo, no os alcanzará porque estaréis totalmente en un reino diferente. Pero en ese reino vuestro poder se manifestará: puede que le calme, puede que le haga callar o, quizá, pueda sentir un tremendo amor por vosotros.

Así pues, la palabra ‘guru’ significa gravedad: la Madre Tierra tiene gravedad. De la misma forma, una persona que es un guru debe tener gravedad. Pero ¿cómo desarrollamos esta gravedad? Algunas personas se hacen artificialmente muy graves y, algunas veces, se muestran como muy serias o algo parecido. La gravedad está dentro de vosotros. En el segundo estado, podríamos hablar de “gurupada”, está vuestra gravedad, que debéis manifestar. A medida que os convertís en testigo, vuestra gravedad empieza a expresarse por sí misma. No se mostrará cómo temperamento o seriedad o algo así. Pero se manifestará de una manera que todo el conjunto se volverá extremadamente digno y majestuoso. Se manifestará por sí misma.

Por lo tanto, el estado al que ascendéis, ahora se vuelve efectivo. Antes no lo era. Todo el tiempo teníais que manipular, di esto, di aquello… Pero en vuestro silencio podéis manifestar vuestra gravedad, y esta gravedad es extremadamente… actúa como un imán. Como sabéis hay un imán en la Madre Tierra. Lo llamamos gravedad, por la que la gente es atraída. Estamos descansando sobre esta Madre Tierra debido a su gravedad. Todo es atraído a la Madre Tierra a causa de su gravedad. Así pues, adquirís un temperamento magnético, un carácter magnético, una personalidad magnética. Y esta personalidad magnética que desarrolláis, inmediatamente muestra que está manifestando su poder. Intentad comprender.

Por ejemplo, la luz que ahora cae sobre mí solo está dando luz, pero no está manifestando nada. Podemos ver los rayos del Sol, es el mejor ejemplo. Cuando los rayos del Sol caen sobre las hojas, los rayos, que parecen simples, manifiestan su poder de conversión en clorofila. De la misma manera, cuando estáis en esa altura o en ese estado, sin decir nada, sin hacer nada, incluso con una mirada os manifestáis. Pero no solo eso, sino que registráis todo. Mucha gente debe haberse dado cuenta de que casi nunca me olvido de nada. Como una vez que estaba de viaje y vi unas piedras rojas cerca de Sangamner. Y cuando dije: “¿Por qué no tenemos piedras rojas para Pratishthana?” me respondieron: “No hay piedras rojas en todo Maharashtra.” Dije: “Sí que las hay”. ¿Dónde? Dije: “Id por el camino de… las encontraréis cerca de Sangamner”.

Dijeron: Hemos viajado mucho por ese camino y nunca las hemos visto. Yo dije: “No sé lo que veis, vosotros sabréis lo que miráis, las he visto sin ninguna duda”. Cuando fueron allí, vieron montañas y montañas de esas piedras rojas, y nunca se habían dado cuenta. Por tanto, cuando empezáis a ser testigos de algo -sin pensamientos- no hay obstrucción para absorber el conocimiento de esa cosa, porque no hay pensamientos. Tiene lugar una absorción completa. Y entonces se manifiesta. Así es como trabaja el Poder Divino dentro de nosotros. Por tanto, con nuestra gravedad lo que hacemos es tocar esa profundidad dentro de nosotros, que puede llevar el Poder Divino y manifestarlo. A menos que toquemos esa profundidad dentro de nosotros, Sahaja Yoga es como ‘Hare Rama Hare Krishna’. Nada mejor que eso.

Y es por eso por lo que encuentro tantos sahaja yogis que, algunas veces, se salen de repente de sus raíles. Porque no tienen gravedad para profundizar en su propio Ser y sentir la belleza y la gloria de su propio Ser y usar esa gravedad para manifestar el Poder Divino. Podríamos decir que, suponiendo que hay un vehículo que es muy débil, que no está arreglado adecuadamente, no puede ser usado para algo importante. Y lo más importante en vuestras vidas es este Poder Divino; que parece muy ligero. Nunca sentís el peso de este Poder Divino. Nunca sentiréis la presión de este Poder Divino. Pero si no estáis limpios, si vuestro canal no está limpio, entonces este Poder Divino no puede fluir apropiadamente, no puede manifestarse. Por lo tanto, cuando decimos que somos los instrumentos de Dios Todopoderoso, entonces somos como este instrumento (micrófono), estamos conectados a la red eléctrica. Si este instrumento no está bien entonces no puede manifestar lo que se supone que hace. Pero estamos muy por encima de todos estos instrumentos ordinarios, incluso de los más complicados, incluso de los más avanzados y desarrollados por la ciencia.

Porque alcanzamos un estado donde nosotros mismos nos convertimos en ciencia. La ciencia de la Verdad, la Verdad absoluta. Por tanto, lo necesario para un guru es la autoestima. Este es un aspecto muy importante del que la gente no se da cuenta: la autoestima. Para conseguir la autoestima tenemos que hacer introspección y saber que: hoy no soy lo que era antes. Soy un alma realizada. Tengo poderes. Por supuesto que tengo poderes. El poder del amor, el poder de la compasión, el poder de la comprensión de las cosas, el poder de la creatividad, el poder de dar la realización a otros. ¡Nadie tuvo estos poderes!

Pero de una manera u otra, en Sahaja Yoga no somos conscientes de nosotros mismos. Y no deberíamos serlo porque eso os puede dar ego, pero deberíamos tener autoestima. ¡Soy un guru! Soy un guru. No soy una persona corriente. No estoy en la calle. Soy algo especial. Estoy en las orillas de la Verdad. Tengo que salvar a la gente que está ciega, que está loca, todo tipo de cosas. Actualmente, el mundo está en las condiciones más caóticas.

Así pues, en ese momento, un tipo de silencio surgirá dentro de vosotros. Cuando se presente una crisis así, os volveréis de inmediato extremadamente silenciosos. Pero, de nuevo, os estoy hablando de un estado. Por tanto, si hay algo que os molesta u os hace infelices, intentad alcanzar ese punto, ese eje, que justamente es el silencio. Y este silencio os hará realmente poderosos porque este silencio no es solo vuestro. Cuando estáis en ese silencio, estáis en el silencio del cosmos, el silencio del cosmos. Y el silencio del cosmos trabaja para vosotros. Estáis en conexión con ese Poder Cósmico, podemos llamarlo así. Pero es más que eso, es el Poder Divino, debería decir, el Poder Divino que está trabajando en todo el cosmos. Por tanto, si llegáis al silencio dentro de vosotros mismos, sabed que estáis sentados en el Reino de Dios.

Digamos que es así cuando tenéis el gran honor de convertiros en rey, os acercáis a vuestro trono y os sentáis y miráis alrededor y sentís el silencio de este estado, ahora sois el rey. Ese silencio es el signo de que estáis de manera clara en contacto con el Divino. Estáis en silencio porque el Divino va a cuidar de todo. No tenéis que hacer nada: simplemente mantened el silencio. Pero no a la fuerza. De nuevo es un estado. Ya veis, si tiene lugar alguna agitación, algún problema, de repente, vuestra atención saltará a ese silencio, y una vez que saltáis a ese silencio estáis en contacto con ese poder omnipresente. Y cuando hablo de ese poder omnipresente, todavía no entendemos lo que es, lo que significa este poder omnipresente de amor. ¿Es algún tipo de energía que flota alrededor? ¿O algún tipo de río?

¿O algún tipo de éter? Es la completa totalidad de la Realidad. Este poder omnipresente es la completa totalidad de la Realidad. Las otras cosas son irreales. Y la Realidad es tan eficiente (se va la luz y Madre toca el micrófono para comprobar que funciona). Es tan eficiente… nunca falla como este micrófono. Podríamos decir que es un proceso entrelazado tan tremendo que no podemos, ni siquiera, imaginarlo con esta comprensión humana. Cómo controla. Cómo funciona. Por ejemplo, si miráis los árboles.

Un rosal solo dará rosas, no dará manzanas. Crecerá hasta una determinada altura, no crecerá como un cocotero. Todas las características de esta naturaleza se mantienen, se nutren, se cuidan, se controlan completamente, en el momento preciso, en la estación apropiada. Esta es la razón por la que, en sánscrito, se conoce como ‘Rutambhara Pragnya’. ‘Rutu’ significa estaciones, y [Rutumbara Pragnya significa] la que cuida de las estaciones. Una definición sencilla: ese conocimiento que es iluminado. Pero esto todavía, no explica por qué es tan complicado, para un cerebro humano, poder comprender como funciona. He visto todos los milagros que habéis descrito. Hay muchos todavía pendientes de ser registrados. Simplemente es un juego de este Poder que piensa, entiende, coopera, coordina, ama y cuida de vosotros.

Está a vuestra disposición, a vuestra disposición. Allá a donde vayáis, la conexión se mantiene. Es como un gobernador que viaja, ya sabéis, los encargados de la seguridad viajan con él. Por tanto, están todos alrededor. No solo conmigo sino también con vosotros. Ya estáis registrados ahí. Y saben que sois los únicos a los que tienen que cuidar. No cuidarán de nadie más. No harán nada por nadie más, excepto por vosotros. Ahora intentad comprender la parte de la autoestima.

Sois sahaja yoguis, lo que significa que sois personas tan especiales que este Poder Divino, estéis donde estéis, tanto si estáis dormidos, caminando o sentados debajo de un árbol o en vuestra casa, dondequiera que estéis, se mantiene esa conexión. Como mucho, podríais decir que es como un walkie-talkie. Pero no tenéis que hablar, no tenéis que decir nada, no tenéis que dar órdenes, no tenéis que pedir, nada; está a vuestra disposición. Porque ya sois uno de los gobernadores del Reino de Dios. Por tanto, todo el protocolo que hay es vuestro. Cualquiera que intente insultaros o crearos problemas tiene que pagar por ese tipo de acción. Por tanto, nunca os deberíais preocupar. Nunca deberíais pensar en esas cosas de nivel mundano. Al contrario, diría: mejor perdonad, porque sabe Dios qué le pasará a esa persona que se comporta mal. No es solo compasión, también es colérico.

Es colérico. Sois gente especial; lo único que debéis tener es vuestra propia autoestima y debéis intentar mantener vuestro equilibrio. Una vez que entráis en equilibrio, el trabajo de un guru es dar equilibrio a los demás. Equilibra todo. Equilibrará la naturaleza, el clima, la atmósfera, la sociedad, los seres humanos. Está ahí para equilibraros. Y ese equilibrio procede del principio del guru que os equilibra. Si tenéis el principio del guru en vosotros, estáis en equilibrio, ¡automáticamente! Automáticamente os convertís en una personalidad equilibrada. Nadie tiene que deciros: “Ahora equilibraos”, estáis equilibrados.

Por lo tanto, ahora, ¿cómo desarrollamos ese equilibrio? Por supuesto que en épocas antiguas tenían métodos muy duros, no comer mucho, morirse de hambre, e ir a los Himalayas, mantenerse cabeza abajo y hacer todo tipo de cosas. Esto traerá un gran desequilibrio. Si os volvéis una personalidad austera os convertiréis en una persona tan seca que a nadie le gustará estar cerca de vosotros; quiero decir, seréis totalmente irascibles. Por tanto, las ideas ascéticas, no sé de dónde han venido, vengan de donde vengan… Quizá porque querían que la gente prestara más atención al espíritu. Pero un guru no es ascético por naturaleza. Pero es tan desapegado que es ascético. Puede ser el rey o puede ser un mendigo o puede ser una gran personalidad en algún sitio o, simplemente, una persona corriente. Si es un guru, en cualquier estado está en completo equilibrio. Nada puede molestarle.

Suponiendo que le pongáis una corona en la cabeza, entonces, ¿qué? Tanto si es una corona de cartón, de plata, de oro o de diamantes o de cualquier otra cosa, nunca le impresionará y nunca le llevará a desequilibrios. La comida, por ejemplo. Creo que la comida es uno de los puntos débiles. Un guru podría comer mucho, podría no comer nada, puede gustarle algo para comer, o no gustarle, lo que sea. Pero nada puede dominar a este guru. Por tanto, el síntoma es que estás en equilibrio y que no puedes ser dominado por la comida o el poder o por la riqueza o el dinero o cualquier cosa. Nada puede dominarte. Estás por encima de todas estas cosas. Y una vez que sabes que estás por encima de estas cosas, entonces no tienes miedo.

Nunca más tendrás miedo. La ausencia de miedo llega a ti, te vuelves completamente sin miedo. Nada puede llevarte al desequilibrio, nada puede dominarte, nada puede debilitarte, nada puede hacerte un adicto, nada te tienta. No queda nada como la tentación nunca más. Cuando alcanzas ese estado, más allá de la tentación, más allá de toda avaricia, de toda lujuria, entonces no hay ningún problema. Nada, nada puede desanimarte en realidad. Puedes llevar una guirnalda de tulsi [albahaca india], o puedes llevar perlas, o diamantes o cualquier cosa. Eso no te afecta. Pero no huyes de nada. Porque cuando huyes de algo te conviertes artificialmente en un ascético.

El ascetismo está dentro de vosotros, innato. Así pues, nada os puede estorbar, nada os puede afectar. Tenemos que ver ese estado. Pero lo que sucede principalmente con la gente es que dirán: “Madre, no creo que sea un guru”. Yo diría: ¿Porqué? Porque esos síntomas que nos has dicho, todos están ahí. Todavía quiero esa comida, todavía… esa cosa. Estáis yendo al revés. No deberíais intentar sopesar lo que os estoy diciendo o juzgaros a vosotros mismos. No juzguéis.

Ascended poco a poco, ¡valoraos! Y gradualmente os eleváis y os establecéis en la posición que habéis alcanzado. En lugar de eso, os sentiréis muy inseguros y muy deprimidos si empezáis a juzgar: ¡Oh! Madre ha dicho que debemos tener esto. Madre ha dicho que debemos tener aquello. Si todo el tiempo empezáis a juzgaros, eso no os va a ayudar. Estáis seguros. Estáis seguros de vosotros mismos. No hay nada para que os juzguéis, para que os midais. A veces veo que algunos continúan diciendo: “Madre ha dicho esto”.

Puedo haberlo dicho, o no haberlo dicho, o estar fuera de contexto, o lo que sea. ¿Qué es eso? Ahora lo he dicho así. ¿Qué estáis diciendo? Porque esta es una buena manera de crear problemas a otros: “Madre dijo eso”. ¿Qué dijo? Que no debéis comer todos los días. ¡Nunca dije eso! Pero alguien puede empezar algo como eso, estúpido. Incluso suponiendo que lo hubiera dicho, no importaría, ¿qué tenéis que decir?

Por lo tanto, crecéis por vuestra propia experiencia, lo que es bueno. No creeréis que, como ser humano, soy inútil. Realmente, fue muy difícil. De hecho, mi padre solía contarme muchas cosas sobre los seres humanos. Cómo son y cómo debería aparecer. Y es muy difícil para mí ser un ser humano, muy, muy difícil. Primero, no sabía por qué las reacciones son así, por qué la gente se comporta de esta manera y qué hacer con ella, como tratarla. Es bastante difícil. Incluso podéis decir que William Blake tenía el mismo problema. Pero cuando alcanzáis ese estado, entonces simplemente estáis disfrutando de vuestro Ser.

Porque vosotros tenéis un gozo mayor que el mío. Porque ya sois seres humanos, por lo que sabéis acerca de los seres humanos. Y entonces, veis vuestro ascenso y os es mucho mas fácil apreciarlo. Para mí es… No sé, porque nunca he conocido las tentaciones. Nunca he sabido de todas estas cualidades que teníais, por tanto, no sé cómo juzgar lo que sale de ello, ya veis. Si no tenéis ningún problema, si nunca tuvisteis ningunas, digamos, tentaciones. [Todavía] sois como erais ¿qué hay de grande en ello? Pero desde algo humano habéis llegado a un nivel más alto, es muy encomiable. Y podéis disfrutar mucho más de lo que yo pude disfrutar o Cristo o Shri Krishna. Porque el que ha ascendido, ha crecido, ahora siente la fragancia de sus virtudes y cualidades y grandeza; y entonces disfruta de sí mismo.

Él dirá: ¿Y qué? Estoy sentado aquí, estoy bien, estoy sentado aquí, ¿porqué te molestas? ¡Estoy bien! A él le llega una comprensión apropiada de este cambio. Y comprende a los otros seres humanos mucho mejor que los que no tienen vuestra capacidad, vuestro conocimiento, vuestra profundidad, vuestra gravedad. Porque habéis sido un ser humano. Ahora sois divinos. Como habéis sido un ser humano, comprendéis a las otras personas. Por tanto, para un Guru como yo, no sé, es una situación muy diferente aquí porque soy una madre y he visto a estos gurus, gurus auténticos, debo decir que son gente muy dura. No podía comprender como pegaban a la gente, como les azotaban, les colgaban en un pozo, les hacían todo tipo de cosas.

No podía comprender por qué lo hacían. Pero han surgido del nivel humano, a base de pruebas y luchas, por lo que piensan: ¿Por qué otros deben conseguirlo tan fácilmente? ¿Por qué no tienen también los mismos problemas? Pero vosotros no lo conseguisteis con todos estos problemas. Vosotros sois diferentes de esos gurus. Lo conseguisteis de una forma sahaj. De una manera muy sencilla, no hicisteis nada. Lo conseguisteis de una forma sahaj, completamente sahaj. No hicisteis nada respecto a eso. Por lo tanto, vuestro papel como guru es muy diferente del de aquellos gurus que lucharon tanto para convertirse en un alma evolucionada.

Así pues, vuestra actitud hacia las cosas tiene que ser más compasiva, más comprensiva, más cariñosa. Al igual que vosotros lo conseguisteis de una forma sahaj, otros lo pueden conseguir de vosotros. No tenéis que hacer nada horrible, no tenéis que gritarles. Algunas personas con las que estuve me dijeron, y es algo muy triste, que algunos sahaja yoguis les dijeron cosas muy duras por lo que tuvieron que abandonar Sahaja Yoga. Un sahaja yogui nunca debería decir nada duro a nadie, no tiene derecho a hacerlo. Porque sin deciros nada a vosotros, conseguisteis la realización, completamente gratis. Sin hacer nada habéis conseguido vuestra realización y si alguien llega a vosotros en busca de la realización debéis hacerlo de la misma manera. No lo conseguisteis a través de ningún tipo de, podríamos decir, entrenamiento austero. Por tanto, esta actitud debe cambiar. Y he visto que, si mantenéis esta actitud, podríais ser un guru, pero no sahaj.

Por lo tanto, intentad comprender que hay una diferencia entre un guru sahaj y un guru no sahaj. Son muy irascibles, mucho. Y un guru sahaj no tiene ningún motivo para ser irascible. Todo es tan agradable, tan bonito, todos estamos disfrutando de esta hermosa atmósfera. Tanto amor, tanta compasión, tanto respeto por los demás. Sin competir, sin política. Si, simplemente, entendéis una cosa: que habéis conseguido todo de una manera sahaj, y lo podéis dar a los demás de la misma manera sahaj y respetar a los demás de la misma manera, creo que seréis capaces de… Hay un caballero sacando fotografías, mirad quién es, se supone que no debería sacar fotografías de todas estas cosas. No debería sacarlas sin permiso. Reel margunya tenchya basna. Te reel margunya.

(Marathi: quitadle el carrete). (Marathi: quitadle el carrete). Son personas dañinas, ya sabéis. Así pues, ahora estamos en un estilo sahaja. Todos sabéis que habéis conseguido todos los poderes, que todos sois gurus, que habéis conseguido mucho, podéis hacer mucho. Por tanto, tenéis que ser sahaj. Lo conseguisteis de una forma sahaj, por lo que no tenéis razón para ser gurus duros, horribles, violentos o estrictos. Pero se nos cuela. He visto a veces muchas actitudes de tipo militar que también aparecen en Sahaja Yoga: un tratamiento de tipo militar. Eso no puede ser.

No es necesaria ninguna disciplina. Se disciplinarán por sí mismos. Son gurus, ¿quién puede disciplinar a un guru? Y, además, son sahaj. Por tanto, vuestro estilo es muy diferente. Ninguno de estos gurus sabía ni siquiera dar la realización. Os lo digo con franqueza. Nunca supieron que la Kundalini se podía subir con las manos. Históricamente, muy poca gente ha dado la realización, hasta ahora. Pero vosotros la estáis dando a derecha e izquierda, a cualquiera que se acerca, ya sabéis.

Dije simplemente: “De acuerdo, venid, mirad a esta persona. Así pues, sentaos todos. Esto es así, es así”. Ahora, habéis cruzado los límites de la ciencia. Vosotros mismos os habéis convertido en la ciencia del Divino y sabéis todo sobre ello. “Este chakra está bloqueado, ese está bloqueado, yo estoy bloqueado, vosotros estáis bloqueados”. Pero la forma en que tratamos a los demás es el gurupada: amabilidad, dulzura, interés. Eso es lo que os ha dado vuestra Madre: interés. El interés que fluye; sobre todas y cada una de las personas. Debéis tener interés.

Pero estos gurus dicen: ¡Ahora fuera! Dirán: Mataos, ¡mataos a vosotros mismos! Comed hierba. No, de esa manera no. Por tanto, también tenéis que ser un guru maternal, un guru dulce, extremadamente dulce, amable y comprensivo, indulgente. Porque ¿cuál es el propósito? ¿Cuál es el propósito? El propósito es extender Sahaja Yoga. Ese es el aspecto principal que perdemos: qué el propósito de nuestra realización o de nuestro nacimiento, es dar la realización a otros, extender Sahaja Yoga, para emancipar a los demás, y así emancipar el mundo entero. Es nuestra responsabilidad.

Si sois responsables, entonces ¿cómo os comportáis? Por tanto, nunca más tendremos sacerdotes, nunca más. Ni esa persona dice eso, aquella dice lo otro, ha ocurrido esto, nada de este tipo. Lo que tengáis que decir, se lo decís a esa persona. Y vosotros mismos veréis como estáis reflejando vuestra personalidad en la otra persona, cómo reacciona y cómo se comporta. He visto que nuestra colectividad está aprendiendo todo esto poco a poco. Veo que toda esta horrible gente dominante ha desaparecido poco a poco de Sahaja Yoga. También veo que la gente es extremadamente cariñosa y amable entre sí y con los demás. Porque sois la personificación de la bondad, de la corrección, sois la personificación de la paciencia, de la compasión, del amor y del interés. Así pues, no es solo cómo podéis hacerlo, estáis todos preparados.

Pero no deberíais abandonar. Dije: “Mirad algo y observad”. Nadie puede hacerlo, pero todos vosotros sí. Por lo tanto, primero la autoestima y luego la aceptación. Aceptad vuestros poderes. Si sois un guru entonces aceptad vuestro poder. No aceptáis vuestro poder. Todavía pensáis: Dios sabe si tengo poderes o no, esto, lo otro. Eso significa que todavía sois principiantes. ¡No!

Soy el guru, de acuerdo. Decimos: ¡Madre, yo soy mi propio guru! Eso es todo. Pero simplemente lo decimos de boquilla. No solo que sois vuestro propio guru sino del mundo entero. Es un ‘gurudom’ colectivo el que tenemos, debería decir colectivo. Y nada se nos puede escapar ahora, somos formidables, absolutamente formidables. Nada se nos puede escapar si se entiende esto, que tenemos que aceptar. Aquí ahora, eligen a alguien que es un hombre muy cruel, que se pone una ropa y dice que es el papa. De acuerdo, es el papa.

Pero no lo es. Está actuando, pero en su interior no lo es. ¿Qué es infalible? Es falible 100 veces. Eso no está en nosotros. Tenemos todas estas cosas dentro de nosotros mismos. Las tenemos, están ahí, somos los dueños de eso, lo único es que lo aceptáis. Una vez que empecéis a aceptarlo, todos los badhas saldrán corriendo, todo huirá y os sorprenderéis. ¿Quién puede resistirse a una persona que es un santo, que es un guru y que sabe qué es un guru? No puede resistirse nadie.

Saldrán corriendo. Pero tenéis que hacer introspección para ver que vuestra autoestima esté completamente bien. No es que estéis pensando que sois un guru. He conocido algunos gurus auténticos y nunca permitiría que vosotros fuerais a ellos porque Dios sabe si podríais volver de una pieza o no. Y les he dicho que son gurus auténticos, lo sé, pero no os acerquéis a ellos. Porque de lo que carecen es de esta compasión, este estilo sahaj. Creen que, ya que ellos han trabajado muy duro, ¿por qué esta gente no debería trabajar muy duro? Podéis ser cualquier cosa. Podéis estar haciendo este trabajo o aquel trabajo. Podéis estar formados o no formados, no tiene importancia.

Tanto si sois ricos o pobres no tiene ninguna importancia, siempre que sepáis que sois un guru y aceptéis vuestro poder. En esa aceptación como en la de cualquier talento, si sabéis música, sabéis que sabéis música. Si sabéis cocinar, sabéis cocinar. Si sois un administrador y sabéis administrar, sabéis administración. Pero eso podría no ser totalmente absoluto. Pero ya sois la Totalidad Absoluta de la Realidad. La Realidad está totalmente a vuestra disposición. Pero ¡debéis aceptarlo! No sois en absoluto corrientes. Podéis decir que sois extraordinarios en lo ordinario.

En ese momento, soltaréis todo lo que no tiene sentido, lo soltaréis. Los demás os verán y se sorprenderán: ¿qué tipo de personas son? ¿Qué tipo de vida llevan? Que agradables son, que amables son. Y el conocimiento es tan sutil y tan grande; y del nivel más elevado. Pero nunca os sentís con el ego hinchado. No he visto a ningún sahaja yogui que diga: Oh, sé todo sobre los chakras, esto, lo otro. ¿Cómo os atreveríais a decir algo así? Mirando por encima del hombro. ¡No!

Con todo este conocimiento os inclináis como se inclina el árbol que está cargado con frutos. Y esa humildad, esa sencillez y esa humildad os da esa agudeza especial que puede penetrar cualquier corazón. De esta manera, os convertís en apóstoles de la Verdad. Os podéis convertir en profetas como William Blake. ¡Podéis! Por tanto, estaréis manifestando muchas cosas y no creeréis en vosotros mismos. ¡Pero creed! Sois Uno con el Gran Poder que es Dios Todopoderoso. Creo que estuvieron debatiendo durante siglos sobre la Inmaculada Concepción de Cristo. Nunca he visto a gente tan estúpida.

Pero… ¡Él es Dios! Es Dios Todopoderoso, no es un ser humano. Puede hacer cualquier cosa. ¿Cómo podéis juzgarle? Y juzgar sus poderes y su trabajo. ¿Cómo podéis? Para debatir sobre Dios, ¿tenéis su cerebro? Quiero decir, es como si una persona como yo debatiera sobre banca (risas). Después de decir una o dos frases me desentiendo. De la misma manera, cuando comenzáis a debatir sobre Dios, debéis saber que no tenéis la capacidad de debatir acerca de Dios, cuáles son sus familiares, cómo tuvo un hijo, esto y lo otro.

¿Quiénes sois? ¿Cuál es vuestra posición para que podáis debatir? Y entonces, con esa humildad os dais cuenta: ¡Es Dios Todopoderoso! Es Todopoderoso. ¡Puede hacer cualquier cosa! Entonces viene esa fe, no una fe ciega, sino una fe auténtica con ese sentimiento de que Dios es Todopoderoso y que ahora os habéis convertido en los mensajeros de Dios Todopoderoso, que os da toda la fuerza, toda la valentía, todo, y su compasión, su amor, su atención y su comprensión. Por lo tanto, esta fe debería ser absolutamente una con vosotros. Una vez fui a ver a un guru auténtico. Por otro lado, era un tipo horrible. Había pegado a tanta gente, arrojado a tantos por las colinas abajo y había hecho todo tipo de cosas, sin duda.

Pero hacia mí tiene un tremendo aprecio. Me acerqué a él, y, simplemente, empezó a hablarme como si hablara a una diosa. Dijo: ¿Cómo encuentras a estas personas mundanas? Dije: De acuerdo, después de todo yo las he creado (risas). Dijo: ¡Ah! Pero, aun así, tú eres Dios, ¿por qué no los cambias un poco con tu poder? Yo dije: Ese es el problema. Les he dado libertad. He dicho: “De acuerdo, la libertad es para vosotros. Podéis elegir si queréis ser transformados o no”.

No puedo forzarlos. Dijo: Pero eres Dios Todopoderoso, puedes hacer cualquier cosa. Dije: Puedo hacer cualquier cosa, pero no quiero hacer ciertas cosas; y una de ellas es quitarles la libertad. Tienen libertad para elegir. Se les ha dado porque, si deben tener la libertad mayor, deberían tener esta pequeña libertad intacta. Así pues, estuvo peleándose conmigo sobre esto. Dijo: Pero cuando eres Dios Todopoderoso, podría haber algún otro método para esta gente horrible. ¿Qué hacer? Yo dije: Tu preocupación está bien y lo entiendo porque eres un guru, pero suponiendo que soy Dios Todopoderoso, entonces mi estilo es diferente. No puedo ser como tú.

Entonces dijo: ¡Es verdad! No puedes ser como yo. Eso es lo que descubrí en él. Estaba hablándome solo como si Dios estuviera delante de él. Y luego dijo a todos los discípulos: “Sabéis, alabad, alabad al Señor, alabadla a ella, ‘suti kara’, porque a Dios le encantan las alabanzas. Yo dije: ¿De verdad? “¡Sí! (risas) Si alabáis al Señor entonces os da todo, he visto eso. Yo siempre le alabo. Siempre que quiero que algo se haga simplemente lo alabo y Él lo hace para mí.

Así pues, dije: “Es verdad, tengo que aceptarlo”. Porque Él es bhakti gamya (que se alcanza por la devoción). No podéis llegar a Madre a menos que tengáis realmente bhakti en vuestro corazón. Todo es un tipo de restricción establecida. ¿Qué podéis hacer? Si no tenéis bhakti no podéis llegar a Madre. No, no podéis. No podéis llegar a Dios. Pero si tenéis bhakti, entonces podéis llegar a Madre. Se escribe “bhakti gamya”.

Si alguien dice: De acuerdo. ¡Sube mi Kundalini!. No puedo subir su Kundalini, no solo eso sino que ¡no tendrá la Realización en siete vidas! Pero si alguien dice: Madre, ¿me das la realización, por favor? ¡Inmediatamente! Por tanto, no solo humildad sino bhakti. Y solo es posible tener bhakti si tenéis vuestra fe. Esa es la clave, la fe, que está siendo cuestionada actualmente por todo tipo de gente estúpida; intelectuales, esa gente horrible que están sacando historias de sus cabezas, o también por la ciencia y la, así llamada, ‘iglesia católica’ y esta y aquella otra iglesia. Por tanto, vuestra fe en Dios tiene que ser completamente, completamente sin mancha. Nada puede estropear eso.

Es muy importante. Habéis visto todos los poderes de Dios, habéis visto cómo estáis haciendo funcionar sus poderes, conocéis todas estas cosas. Pero, todavía, falta la fe en Dios. La persona que tiene una fe completa en Dios es conocida como el que… se dice, que es el mismo Dios. Es conocido como Paramchaitanya. El guru es conocido como aquel que es en sí mismo Brahmachaitanya. Por tanto, cuando la fe en Dios está absolutamente establecida en vosotros “Dios Todopoderoso existe, Él es Todopoderoso, y yo soy el mensajero de ese Dios”. Solo cuando esta comprensión, se vuelve totalmente firme en vosotros, es cuando estáis en el Gurupada. Os bendigo hoy para que todos alcancéis ese estado en el que residís en ese estado de Gurupada. Y dondequiera que estéis, cualquiera que pueda ser vuestra posición, cualquier cosa que podáis hacer, la fe en Dios Todopoderoso, que está tan verdaderamente dentro de vosotros, se expresará por sí misma.

No solo eso, sino que se manifestará, actuará; justamente como Dios. Se pueden decir muchas cosas. He dicho muchas anteriormente. Y se pueden decir tantas más adelante, pero hoy tenemos que recordar una cosa, que debemos tener una fe completa en el Reino de Dios y en los poderes de Dios Todopoderoso, una fe completa, y en nosotros mismos.

Que Dios os bendiga.