Hamsa Chakra Puja
Canadá, 13-09-92

Hoy vamos a adorar el Hamsa chakra. Durante mucho tiempo, hemos estado adorando las deidades y esta es la segunda vez que estáis adorando este centro del Hamsa. Como sabéis, este chakra está situado entre las dos cejas; los dos ojos representan el lado izquierdo y derecho, así este centro es conducido por nuestros ojos, nuestros oídos, nuestra nariz, lengua, dientes, garganta. Es un centro muy importante porque el Vishuddhi que cuida de dieciséis pétalos que a su vez cuidan del oído, la nariz y muchos y diferentes órganos en nosotros, también tiene que comunicar con el Virata, así que, tiene que pasar a través de este centro del Hamsa chakra.

El Hamsa chakra es el centro esencial donde se expresa la auspiciosidad en nuestra consciencia, eso significa que, si este centro está alerta y ha sido despertado, entonces inmediatamente sabemos lo que es auspicioso y lo que no es auspicioso, también podemos decir que tiene discernimiento divino. Pienso que es parte de la genética el que la gente tenga discernimiento entre lo bueno y lo malo, entre lo destructivo y lo constructivo, básicamente este discernimiento tiene que estar ahí; pero fácilmente podemos deteriorarlo a través de estos órganos que captan los condicionamientos y el ego desde afuera, por eso este centro es muy vulnerable. Otros centros no están tan conectados con el exterior, sin embargo este sí, pues recibe toda la información de todos estos órganos. Por ejemplo, si nos fijamos en los ojos, los ojos son muy importantes porque son las ventanas del Espíritu, ya habréis visto que cuando la Kundalini asciende y el Espíritu empieza a brillar hay una dilatación en las pupilas y parecéis niños inocentes, y hay destello en vuestros ojos.

Pero la forma en que jugamos con nuestros ojos, la forma en la que los usamos indiscriminadamente, con nuestra lujuria y avaricia, puede estropear mucho este centro. Una vez que empezamos a hacer cosas destructivas en nuestra vida, inmediatamente empezamos a aceptar lo que es equivocado o destructivo muy fácilmente; siento que esto es como un tipo de defecto genético, porque ciertas personas no aceptarán nada que sea estúpido, idiota o destructivo, pero otras personas son muy propensas a ello y fácilmente pueden ser llevadas hacia cosas absurdas que son estúpidas, que en definitiva son destructivas.

Esta aceptación de la estupidez también puede suceder de forma colectiva. Una vez se vuelve colectiva, la aceptación empieza a penetrar en todas partes. Esta aceptación tiene un efecto no solo de absorción sino que también tiene la propiedad de afectar a otras cosas. Por ejemplo, si una persona que tenga lo que llamamos “ojos que flirtean” va a un grupo de gente que no sabe lo que es flirtear, cuyos ojos son estables, firmes, entonces puede contagiar a otros y hacer que algunos sean del mismo tipo. Así que, lo que verdaderamente pasa es esto, que esta es una puerta muy buena para que todo tipo de bhuts entren o para cualquier tipo de entidades, y cuando empezáis a proyectar esto otra vez, el mismo bhut puede entrar en otra persona y puede crear el mismo vacío o vulnerabilidad en el Hamsa chakra de otra persona; por esto, los ojos deben ser muy limpios y muy inocentes. Otro ejemplo lo tenemos en aquello que oímos. Algunas personas, si lo que oyen es algo sin sentido, simplemente se taparán los oídos, no querrán oír eso; pero hay otras personas a las que les gusta esto y continúan disfrutándolo; finalmente podemos decir que se hacen esclavos de esto o podemos decir que son gente condicionada a la que le gustan cosas horribles que a los demás seres humanos no les gustan.

Probablemente también habéis visto a gente como los franceses, que no tienen discernimiento en el olfato, tienen un olfato tan malo que toman comida podrida, queso podrido o vino maloliente, pero ellos nunca lo huelen, cualquiera en su compañía puede olerlos, hasta sus manos huelen a queso podrido, simplemente han perdido la capacidad de oler. De la misma forma, en nuestro país tenemos una casta llamada ¿¿Suipasu?? que se encarga de lavar todas las cosas sucias con sus manos; no tienen sentido del olfato, su nariz ha perdido la capacidad de oler, así que, no pueden oler nada sucio, de esta forma pueden hacer su trabajo. Si dejáis de estar alerta a la fragancia, he visto a algunas personas usar perfumes hechos de tabaco, perfumes que se supone que son de buenas marcas, de marcas muy famosas, perfumes como Tabac, una vez les empiezan a gustar estas cosas, usarán perfumes que se llamen Veneno (Poison), cosas horribles, en los que lo primero que oléis es el alcohol, simplemente el alcohol, pero eso no les preocupa, porque ven en ello una especie de placer agradable y congenial. Sin embargo estos placeres pueden acabar con los sentidos de la nariz y al final uno incluso puede perder el sentido del olfato.

Uno de los órganos que nos da gozo es el sentido del olfato. Cuando la Kundalini sube, algunas personas perciben olor a perfume, alguna fragancia como madera de sándalo o de alguna flor, siempre es una esencia muy natural de flores o maderas. Sin embargo, estas cosas que fabrican de forma artificial son verdaderamente destructivas a las células olfativas; utilizan estos perfumes y al usarlos, lo que ocurre es que entonces ya no sentís ningún mal olor en ninguna parte, sois como animales. Pero muchos animales pueden oler, aunque no califican de bueno o malo lo que huelen, pero pueden oler; incluso la sensibilidad que los seres humanos tenemos de distinguir un olor bueno de otro malo se pierde. Así que, lo que es nuestro ascenso como seres humanos, el nivel que hemos alcanzado, empieza a desaparecer gradualmente, paso a paso.

Lo mismo con la garganta, si la garganta usa malos lenguajes o si es usada para abusar de la gente o para mostrar mal humor a otras personas o cualquier cosa agresiva…, hay veces que las personas destrozan sus gargantas con cosas destructivas como el alcohol y principalmente fumando. Si fumáis, vuestra garganta queda desprotegida y la dulzura de vuestra voz se pierde. Entonces habláis con una voz dura, pero todo esto es externo, empieza por el exterior. La boca huele mal, también los dientes reaccionan contra las cosas que tomamos sin discernimiento, solo porque están de moda o se les ha hecho una buena campaña de marketing o porque están anunciadas; esto muestra que no hemos adquirido nuestra propia sabiduría o nuestra propia personalidad. Pero cuando este centro es despertado lo que desarrolláis es discernimiento. Ayer les comenté de dónde proviene la palabra Hamsa para este centro; en sánscrito hay un pareado de versos muy bonito que dice: “El cisne es blanco y la grulla es blanca pero, ¿cuál es la diferencia entre un cisne y una grulla?” La respuesta es que cuando mezcléis la leche y el agua el cisne absorberá solo la leche, mientras que la grulla no sabrá diferenciarlas. No tendrá discriminación (Vivek).

Una vez empezamos a perder este poder de discernimiento nos convertimos en un robot, porque no tenemos personalidad, cualquiera nos puede “lavar el cerebro”, y cuanto más nos hablen de discernimiento más escucharemos. Eso explica el porqué tantos miles de personas van a esos falsos gurus, por qué miles de personas se hacen homosexuales y luego se enferman de SIDA, por qué miles de personas toman drogas; esto es increíble, increíble, ¿por qué toda esta gente está haciendo todas estas cosas, destrozando sus vidas? Ven a un hombre entrar en un bar y luego lo ven salir dando tumbos, cayéndose en el suelo y con los bolsillos vacíos. Miran a ver si tienen suficiente dinero, entran en el bar y vuelven a salir dando tumbos y cayéndose en la calle.

Cualquier cosa sin sentido o cualquier estupidez que otras personas están haciendo, a pesar de que los veis como idiotas, vais y pagáis dinero para volveros idiotas; uno paga dinero para autodestruirse, para salirse del camino; es algo tan antinatural. Incluso cualquier animal, un perro o un gato conocen dónde está el peligro, pueden oler el peligro y cuando lo ven, corren porque tienen que preservar sus vidas, piensan que sus vidas son preciosas, que tienen que vivir y que tienen que vivir bien. Pero este sentido común empieza a perderse y dirán, ¿qué hay de malo?, ¿qué hay de malo en ello?, ¿qué hay de malo en aquello? Esto significa que la genética del Hamsa se esta perdiendo. Ahora debéis ver que no hay Deidad en el Hamsa chakra, pero es la energía sin forma de tantos órganos los cuales son cuidados por Buda, Mahavira, Cristo y Shri Krishna, los cuatro dirigidos por Shri Ganesha. La genética la pone Shri Ganesha porque Él es la fuente de la sabiduría, así que, lo primero que destrozan es el Muladhara y acaban con la sabiduría, de esta forma la base es destruida. Es por esto que la vida inmoral es perjudicial en nuestra vida, porque perdemos nuestro discernimiento, se pierde el discernimiento y, si podéis despertar a Shri Ganesha en el Hamsa chakra, entonces, de repente, pertenecéis a la raza más alta de sahaja yoguis.

Es sorprendente como la gente deja las drogas de la noche a la mañana, gente muy inmoral se convierte en gente con moralidad, debido a que este chakra se despierta repentinamente y la luz del Espíritu se expresa a través de este chakra en la vida diaria, también en la vida colectiva. Una vez empezamos a ver la cuestión como nosotros decimos…

Ahora en Sahaja Yoga también tenemos varios problemas, cuando la gente llega por primera vez a Sahaja Yoga empieza a observar a las demás personas y empieza a encontrar los fallos, los defectos que los demás tienen. No ven para qué están aquí; no están aquí para encontrar los fallos de los demás sino para corregir sus propios defectos y, sin embargo, empiezan: “esta persona no es buena, esta otra tampoco, esto es equivocado, aquello está mal…”; y así empiezan a crear problemas, hablan entre ellos diciendo: “este hombre no es bueno, el otro tampoco” y empiezan a crear grupos, entonces, ¿para que están aquí? ¿Para hacer política o para ascender? Algunos de ellos, si no hacen esto, empiezan a pensar en cómo sacar dinero de esto o cosas por el estilo, otros empiezan a criticar a alguien sobre cualquier cosa que no es de su incumbencia. Así que, hay que perdonarlos por que acaban de llegar a Sahaja Yoga y aún su genética no está impregnada de sabiduría, ellos se preocupan de cosas que no les atañen, sobre las que no tienen que preocuparse.

Algunos de ellos empiezan a pensar: “¡Oh!, yo soy el líder”, “¿ o cómo es que yo no soy el líder?”, y de esta forma empiezan a buscar faltas en el líder, a veces también los líderes pueden empezar a pensar: “¡Oh, yo soy el líder!, voy a imponer disciplina, voy a hacer esto, voy a hacer lo otro, puedo controlar a la gente”. Han venido aquí para aprender cómo amar, cómo ser compasivos, cómo ser tolerantes, el sentido del líder y también el sentido de la obediencia dependen del discernimiento. Si alguien os dice algo y obedecéis a esa persona por vuestra benevolencia, entonces, sutilmente entenderéis que es por vuestro bien. Si un líder os dice que hay algo mal en vosotros, tratad de ver si es así, en lugar de sentiros heridos por ello; “sí, esto esta mal en mí, ¿qué debo hacer?, ¿cómo puedo mejorar?” Preguntad al líder o escribidme. Pero no, no lo harán, inmediatamente me escribirán una carta en la que dirán: “Este líder es una mala persona, hace esto y aquello con el dinero” o dirán: “Madre escucha a este tipo horrible que está siempre contando historias sobre ti”. No, vuestra Madre no es tan tonta, Ella sabe todo sobre todo; así que, todas estas cosas que hemos obtenido de nuestras vidas anteriores, incluso después de nuestro segundo nacimiento, las llevamos un poco todavía; como cuando un huevo se convierte en un pájaro y lleva colgando partes de la cáscara. Así que, esto tiene que limpiarse.

En este punto, cuando habéis alcanzado la Realización, el primer discernimiento debe ser, ¿cómo voy a alcanzar el estado del Espíritu, del Espíritu puro? En lugar de hacerse esta pregunta la gente se pierde porque no tiene discernimiento; con esta iluminación, lo primero que ocurre, y que he visto en personas, es que sus ojos están fijos, ya no oscilan, tienen unos ojos muy inocentes; de otra manera son realmente locos. Esa gente que va mirándolo todo, esto, aquello, no hay diferencia entre un loco y ellos, ponéis juntos a un loco y a una persona así, y harán lo mismo. Es de locos comportarse así.

La Realización es una cosa tan espontanea como cuando se hace la luz en una habitación, es así de espontaneo; empezáis a ver las cosas claramente y decís: “No, no, esto no es bueno”. Antes, en el jardín, ibais y cogíais todas las espinas y las clavabais en vuestro cuerpo, esa era la situación, nunca mirabais las flores y, de repente, después de la Realización os sorprendéis, simplemente veis flores y no os preocupáis por las espinas. Si las encontráis las echáis afuera. El gozo existe antes y después de la Realización, pero no hay capacidad de gozar; esa capacidad os viene después de la Realización y la principal cosa que obtenéis es el discernimiento. De esta forma, como el cisne, tomáis la leche de todas las cosas(*) , en cada cosa, vuestra actitud se vuelve diferente, empezáis a ver las cosas desde un ángulo diferente.

Como una vez, que tuvimos que ir a un templo muy antiguo para ver su arte; iba con mi hija y mi yerno y tuvimos que caminar muchos kilómetros hasta la cima, ellos estaban muy cansados entonces entramos en un templo y se tumbaron a descansar. Estaban muy cansados; en ese momento les dije: “Mirad esos elefantes qué bonitos son, cada uno con un tipo diferente de cola y con un tipo diferente de trompa” , todos eran diferentes; entonces mi yerno me dijo: “Mami, estamos tan cansados, ¿cómo puedes estar fijándote en estas cosas?”, y esto era porque mi atención no se dirigía a mi cansancio sino a esas cosas bellas.

De igual forma vosotros empezáis a absorber la leche (como el cisne), hay gozo pero no podéis sentirlo porque el poder, el poder sutil del discernimiento divino, no está presente. Una vez empieza, comenzáis a disfrutar de todo; y todo sigue igual, la vida es igual, nada ha cambiado, la misma casa, la misma familia, la misma ciudad, el mismo entorno, pero ahora empezáis a gozar. Porque ahora la sensibilidad de vuestro Hamsa chakra es solo para el discernimiento divino; entonces no queréis hacer nada con las espinas, solo queréis coger las flores y sabéis cómo hacerlo, estáis en el gozo.

Por tanto, la luz del Espíritu que brilla en vuestro Hamsa chakra os da sabiduría. La sabiduría no significa que sabéis como argumentar las cosas o discutir con la gente, no, no significa esto; la sabiduría significa tomar el buen lado de las cosas y disfrutarlas. Esto es sabiduría y entonces evitáis las cosas destructivas y os volvéis constructivos. Ahora, por ejemplo, digamos que vais en una carretera y esta escrito que hay peligro, antes de la Realización diríais: “OK! Vamos a ver ese riesgo”, y os meteríais en él; después dirían que habíais alcanzado el nirvana matándoos a vosotros mismos; darían explicaciones así. Pero un hombre sensato dirá: “¡Oh!, hay peligro entonces nos volvemos; en el fondo, ¿qué más da?” Él preserva su vida, respeta su vida, porque ahora sabe que se ha convertido en un instrumento de Dios. Así, la sabiduría viene a vosotros automáticamente; pero es a través de la experiencia cómo sabéis cuál es el camino correcto, a través de la experiencia empezáis a entender.

Hoy día os estoy diciendo todo esto, hace veinte años no podría haber hablado a la gente de estas cosas porque habrían dicho: “Está diciendo algo que solo Dios sabe si es verdad o no”. Pero cuando la sabiduría se vuelve transparente, empezáis a ver a través de ella claramente; entonces clarifica absolutamente vuestra mente y cuando alguien habla de sabiduría nunca os sentís mal acerca de ello, sino que, por el contrario decís: “¡Tengo tanta suerte de poder escuchar sobre esas cosas tan bellas!”; y esos mismos santos empiezan a daros gozo.

Con los oídos escucháis muchas cosas como la música y así; antes también, pero nunca os daban gozo. Sin embargo, ahora, debido a esta transformación, la misma música que antes escuchabais la sentís como si estuvierais en el séptimo cielo, os da éxtasis. Respecto a la poesía, la gente me decía: “Era un quebradero de cabeza leer a William Blake antes, pero ahora nos gusta mucho, lo leemos como si fuera la Biblia”. Porque ahora habéis desarrollado una nueva visión, un nuevo poder de escuchar; todo esto es llamado en sánscrito “Atindria”, que significa que los órganos, son órganos sutiles en nosotros; los ojos tienen órganos sutiles, los oídos tienen órganos sutiles, y estos órganos sutiles empiezan a emitir claras respuestas a todo lo que les rodea, de manera que simplemente recogéis aquello que es bello.

Supongamos que está muy oscuro, normalmente esto os daría miedo, pero ahora diréis “está muy bien”; disfrutáis de ello como de una aventura, caminaréis despacio, despacio, cogiendoos de la mano. Supongamos que hace mucho calor, alguno empezará a quejarse o algo así, otro en cambio dirá “es muy agradable también tener algún día de calor, es agradable”; si hace frío también disfrutareis. Así que, empezáis a disfrutar cualquier aspecto que se supone muy malo para otros, pues conocéis el aspecto a disfrutar, esa parte de la que se puede disfrutar. Una vez que sabéis hacerlo, diréis que estáis nadando en el océano del gozo; el océano es el mismo, pero ahora estáis tocando las bellas gotas de ambrosía que están en ese océano mientras que los demás estarán preocupados y ahogándose en el mismo océano, en el mismo mundo, por eso se dice que el océano es la maya.

Pero una vez que este discernimiento brilla no hay maya, sino que empezáis a gozar. Por ejemplo, si alguien se sumerge en el océano, tendrá tanto miedo que morirá antes de que esté realmente ahogado; pero si es una persona que va con todas sus cosas para observar, que va a ver la belleza de las cosas del mundo submarino, él estará muy seguro, habrá cogido sus bonitas gafas y aletas, todas sus cosas, no tiene que preocuparse, va alegremente, disfruta de todo, toma fotografías; el océano es el mismo, tanto para él, como para el que se está ahogando; pero el que está seguro, el que tiene todo el equipamiento, el que sabe lo que hay que ver, está disfrutándolo. De la misma manera, vosotros estáis equipados con sabiduría, con seguridad y sabéis lo que estáis haciendo; una misma cosa empieza a volverse bonita y disfrutable. He visto cómo los sahaja yoguis disfrutan de todo, incluso si alguien está chillando en el hall, todos los sahaja yoguis se empiezan a reír, a reír y a reír; mientras que esa persona del programa hace el máximo esfuerzo por criticar alguna cuestión, los sahaja yoguis simplemente se ríen y el pobre hombre sale corriendo. Os divertís incluso con la estupidez.

Así que, la actitud ante la vida es muy diferente debido a este Hamsa chakra y vosotros ni siquiera sois conscientes de que habéis desarrollado esa sabiduría automáticamente. Entonces empezáis a consolidarla haciéndola vuestra propia fe iluminada, porque cada día veis que las cosas en las que creéis, funcionan. De repente, encontráis que las cosas llegan a vosotros sin vuestro conocimiento, sin ningún esfuerzo; algo que habéis estado intentando obtener o la gente adecuada, de repente aparece y os ayuda, ¡pasan tantas cosas! Recientemente alguien vino de India y dijo que le gustaría que alguien le recogiera en la estación de Milán. Enviamos a un chico, tenía una medalla tan pequeña que este hombre no podía verla. El señor estaba observando para encontrarle y de repente vio a alguien de pié, como un sahaja yogui, muy relajado, mirando a todo el mundo, no corría, no estaba molesto, fue y le preguntó, “¿viniste a por mí?” “¡Sí, sí, sí, pensaba que tú eras el único que podía ser!” A los sahaja yoguis los reconocéis porque su estilo es diferente, su forma de estar de pie es diferente, su manera de hablar es diferente, la forma en la que se comportan, todo. Es un milagro la forma en la que toda la vida y la personalidad cambia.

Una vez mi marido llevó a un sahaja yogui a una biblioteca, una biblioteca inglesa; la gente allí era muy grosera, llegaron uno o dos minutos tarde y ya estaba cerrada. El hombre de la biblioteca estaba molesto y empezó a subir la voz; el sahaja yogui le dijo, “estoy de acuerdo, hemos llegado tarde, pero usted sabe, este tráfico no entiende ninguna ley ni entiende que esta biblioteca cierra a esta hora; el tráfico es así, le dijimos que la biblioteca iba a cerrar”, no entendía lo del trafico, pero el sahaja yogui continuó, “usted sabe, el trafico nos ha retrasado mucho, sentimos llegar tarde pero le aseguro que la próxima vez no pasará”; el hombre de la biblioteca se quedó asombrado, se derritió y les dijo: “¡Entrad!”, y tuvo la biblioteca abierta una hora más.

Así que, la sabiduría en el trato con la gente, la sabiduría para hablarles, la sabiduría a la hora de llevar vuestros trabajos…, todas las cosas empiezan a funcionar, y si no funcionan no os sentís mal, diréis: “¿Qué se puede hacer? El otro hombre no es un sahaja yogui, hacemos lo que podemos”. Como esta vez cuando veníamos, había un agradable señor en el aeropuerto que no era un sahaja yogui; era como una especie de director, vino y me dijo: “Tenemos un pequeño problema, solo tenemos sitio para tres personas en primera clase y no hay sitio para los demás; es imposible, es un amigo mío y no puede hacer nada”. Dije: “¡De acuerdo!”  Entonces me senté en una silla e hice tal que así (hace un bandhan), solo tres veces, y el señor dijo: “¡Oh!, ya hay sitio, ¿de dónde han salido? Entonces empezáis a ver un punto muy claro y es que este Poder Todopoderoso es muy activo, veis que nos está observando, y que todos los grandes santos están manejando cosas; o a veces, sentís que los ángeles están con vosotros, sentís cómo guían las cosas, cómo nos ayudan, cómo están allí, cómo está funcionando, entonces empezáis a ver todo eso, a saber que es así y a creer en ello, y así es cómo este discernimiento se asienta.

Hasta que este estado se asiente es bastante posible que los sahaja yoguis puedan salirse fuera de Sahaja Yoga. He conocido a muchos que vienen a Sahaja Yoga y en cuanto alguien de su mismo tipo les dice algo seco, solo por cosas muy pequeñas, dejan Sahaja Yoga. Esto es porque tenemos muchos tipos de personas en la periferia. Y en la periferia, si os paráis y alguien os dice algo, entonces desaparecéis. Y esto es porque no habéis alcanzado el poder del discernimiento en el que decís “yo estoy en el lugar correcto, si hay otro que está equivocado, será él quien se vaya, ¿porque he de salir o marcharme yo?”

El crecimiento es solo posible si vuestro Hamsa se corrige. Hasta ese momento, hasta que no estéis plenamente en ese estado, es muy difícil, pero una vez que el Hamsa es establecido… He visto a personas volverse muy dedicadas (con mucha entrega); como sabéis, es una organización muy grande la que tenemos en todo el mundo, yo no tengo organización, no tengo secretaria ni nada parecido a una oficina, pero todo el mundo es mi secretario-a, todos están haciendo que funcione, aportando su granito de arena; están identificados con ello, son responsables de ello; yo soy como un enchufe, me enchufan aquí, allí, allá, y estoy de acuerdo donde quiera que me lleven, (risas) simplemente está el discernimiento de que son mis niños y que no deben de hacer nada que me hiera, ellos me cuidan. Por supuesto, a veces puede ser un movimiento muy rápido, incluso frenético, pero no me importa porque están haciendo mucho por Sahaja Yoga y quieren hacer más y más. Son muy responsables, así que, yo lo respeto. A veces decís: “¡Madre!, ¿qué itinerario tan duro tienes?, nosotros no podríamos soportarlo es demasiado, ¿cómo lo harás?” Yo puedo hacerlo, porque tengo una absoluta fe en su identificación con Sahaja Yoga. No son falsos, no son hipócritas, no lo están haciendo para ellos mismos de forma egoísta sino que lo están haciendo para ayudar a Sahaja Yoga, y para ayudar a otros.

Así que, la identificación que desarrolláis con cosas erróneas simplemente desaparece, entonces empezáis a identificaros con cosas hermosas porque empezáis a percibir la fragancia de la belleza; empezáis a disfrutar de la belleza y vuestro corazón empieza a abrirse. Todo este gozo y todas estas cosas no son posibles si vuestro Hamsa está aún contaminado con ego o con condicionamientos.

Tenemos muchos condicionamientos, como hindúes, como cristianos, como estos y como aquellos, los condicionamientos son demasiados, estamos siguiendo cosas tan falsas…, pero una vez las dejamos con la fe de que lo hacemos por nuestro bien, entonces este Agnya, este chakra se abre. Sin esto, el Agnya no puede abrirse, quiero decir que es como una entrada, una entrada al Agnya, es una entrada al Vishuddhi, es una entrada a todos los chakras de vuestra cabeza, a los pitas que están allí. ¡Es tan importante tener vuestro Hamsa chakra limpio! Ya os he dicho muchas cosas que pueden mantener el Hamsa chakra limpio, y que vosotros deberíais usar; me refiero a nivel físico, a nivel mental también os he dicho lo que tenéis que hacer y es estudiar vuestra mente. Ved la belleza de cada cosa y no la vulgaridad, no su utilidad, sino la belleza, lentamente, lentamente encontrareis que vuestros ojos se volverán más y más limpios.

La gente está ahora muy dedicada a Sahaja Yoga, quizá por su profundidad, quizá por su búsqueda, quizá por sus ¿¿Purvoyarnas?? o por lo que sea, pero este Hamsa chakra hace la cosa más grande de lo cual no sé si sois conscientes o no, y es que cualquiera que sean vuestros Karmapalas estos se acaban. No sois responsables de los Karmapalas de vuestros padres, de los Karmapalas de vuestros antecesores, no sois responsables de los Karmapalas de vuestros países o de vuestros propios Karmapalas personales. Cualquier cosa errónea que hayáis hecho se acabó; como decís vosotros, se acabó, punto. Os separáis completamente de vuestro pasado. Una vez esto es establecido, entonces todos los errores, todos los malos actos, no solo vuestros, sino de vuestros familiares, de vuestros antepasados, de vuestros países o cualquiera de este mundo, ninguno de ellos os toca porque estáis lejos de su alcance, estáis más allá.

En este Kruta Yuga, en el que este Brahmachaitanya está tratando de exponer y castigar a la gente por sus karmas pasados, también por los colectivos o por los del país, no son ni siquiera, capaces de tocaros (estos karmas), porque la luz de este centro es extremadamente poderosa, y seréis redimidos de todo.

Que Dios os bendiga.

* * *

(*) El cisne es capaz de beber la leche que está mezclada con el agua, bebe sólo la leche.