Navaratri Puja

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)

1992-09-27 Navaratri Puja Talk: 10th Position, Cabella, Italy, DP, 56' Download subtitles: BG,CS,DE,EL,EN,ES,FI,FR,HU,IT,LT,NL,PL,PT,RO,RU,SK,ZH-HANS,ZH-HANTView subtitles: Add subtitles:
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Navaratri Puja. Cabella Ligure, Italia. 27 de septiembre de 1992.

Hoy es el primer día de Navaratri; cuando vi que había mucha lluvia, tormenta y todo tipo de problemas, y que Vishnumaya estaba sugiriendo algo, consulté el calendario y os sorprenderá saber que en el calendario estaba escrito que hasta las 5:45 p.m. no era auspicioso (para el Puja). Después de las 5:45 p.m. era el momento correcto. Ved lo increíble de este cálculo en el calendario, según el cual no debíamos tener el Puja hasta después de las 5:45 p.m. Así que, hoy es el primer día del Navaratri y comienza en Italia o Europa después de las 5:45 p.m.

Por tanto, debéis entender que el Chaitanya hace funcionar todo, os sugiere muchas cosas; porque, de hecho, yo ni consulté el calendario simplemente lo sentí y dije que tendríamos el Puja por la tarde y después vimos que ocurría todo esto.

Hay pues muchas cosas que os han sido reveladas y que podéis verificar. Por ejemplo, hace mucho tiempo dije que el Muladhara está hecho de carbono. Y si veis el átomo de carbono de derecha a izquierda, en el lado izquierdo, veis la esvástica. Si lo veis de izquierda a derecha veis el símbolo del Omkara. Y de abajo hacia arriba veis el alfa y omega.

Cristo dijo: “Yo soy el alfa y el omega”. Por tanto, la esvástica que se transforma en el Omkara, también se convierte en Cristo. Podéis verlo muy claramente. Hay fotografías muy buenas de esto y también tenemos una cinta grabada que quiero que veáis, aunque no sé cómo lo podemos organizar aquí. Pero deseo que lo podáis ver todos. Se ve muy claramente. El alfa y el omega y todas estas cosas matemáticas han venido a nosotros desde el interior, desde el Divino. No es algo que hayamos creado nosotros. Fue descubierto por unos matemáticos que eran almas realizadas y utilizaron este alfa y omega. Es sorprendente cómo se ve claramente la esvástica transformándose en el Omkara, y el Omkara transformarse en alfa y omega. Por tanto, en Sahaja Yoga, todo es tangible, todo puede verificarse.

Hoy vais a adorar a Durga o a las nueve formas o aspectos de la Diosa. Ella encarnó nueve veces en la tierra y luchó contra la gente que estaba destruyendo a los buscadores, torturando sus vidas. Estos santos, en su tortura, rezaron a la Diosa; porque entonces no había ninguna deidad que pudiese hacer nada, y Sadashiva nunca interfiere con las cosas que la Diosa está haciendo. Por eso adoraron a Bagavati, y encarnó nueve veces en función de las necesidades de aquellos tiempos. Por tanto, a Ella siempre la veis afrontando a gente muy arrogante, muy egoísta, con un gran ego. Y los baktas son torturados por estos egoístas y horribles rakshasas.

En India, cuando vemos el horóscopo de la gente, reconocemos tres categorías: una son los devas -a los que llaman dev-, otra son los manavas -que son los seres humanos- y la tercera son los rakshasas. Creo que a todos vosotros os he obtenido de la categoría de los devas, porque no podríais haberos tomado Sahaja Yoga tan en serio si no fuerais de este tipo. Después de todo, ¿por qué habríais de creerme cuando os digo que existe Durga y que Ella hizo esto y aquello? No es que tuvieseis antes un tipo de fe y ahora habéis obtenido una fe distinta. No es así. Es algo que ha sido demostrado, podéis sentirlo. Por ejemplo, cuando subís la Kundalini, podéis sentir que -si hay una obstrucción en el corazón central- tenéis que decir el mantra de Jagadamba. Hasta que no digáis su nombre el Corazón no se abrirá. Yo misma, cuando tengo que limpiar vuestro corazón central, tengo que decir: “Yo realmente, verdaderamente, soy Jagadamba”; y entonces Jagadamba despierta en vosotros.

Por tanto, vosotros habéis verificado esto mucho más que los científicos. Los científicos trabajan desde afuera y no son concluyentes en absoluto. Si tienen un problema lo solucionan. Solucionan los problemas pero no conocen los fundamentos, las bases, ni cuáles son los problemas, ni dónde se encuentra la solución. Mientras que vosotros podéis ver que una vez que Amba -la Kundalini, que es el reflejo del Espíritu Santo, la Adi Shakti dentro de vosotros- asciende por cada uno de los chakras y les da poder; porque Ella misma es el Poder, es la Shakti, es el Poder del deseo de Sadashiva. Es el Poder completo de Sadashiva. Así, Ella da todo el poder a cada uno de los chakras, con lo que estos se iluminan y todas las deidades despiertan.

Supongamos que no tuvieseis el poder de la vida, seríais entonces como gente muerta. Por tanto, estos centros se despiertan cuando reciben este poder, esta Shakti; vosotros lo habéis visto. Podéis hacerlo vosotros mismos. Es algo muy tangible. Podéis verificarlo.

Os he dicho que Ella reside en el chakra del Corazón. También es muy interesante ver dónde está situado el chakra del Corazón. Ella es Jagadamba, y Amba significa la forma más pura del poder y reside en el hueso triangular como Kundalini. Pero su forma Jagadamba, como Madre del Universo, reside en el chakra del Corazón. Este centro del Corazón es muy importante.

Ya os he dicho que un niño, hasta los doce años genera en su corazón los ganas, que son quienes trabajan en el lado izquierdo. Podemos decir que San Miguel es su líder, pero el rey es Ganapati, Ganesha. Ella, la diosa, ha hecho en primer lugar “Gatasthapana”. Gatasthapana es lo que habéis hecho vosotros aquí, esto es Gatasthapana. Es el Kumba, Ella ha establecido primero este Kumba, que es el hueso triangular. Este fue su primer trabajo, así estableció vuestro Muladhara. Así estableció en vosotros la inocencia. Ella empezó estableciendo la inocencia en vosotros. Puso este “Gatha” donde Ella reside como Kundalini. Por tanto lo primero fue establecer la Kundalini en el hueso triangular y lo segundo establecer Shri Ganesha. Este fue su primer trabajo a partir del cual creó todos los Universos; la Tierra y toda su Creación tenía que ser impregnada por la Inocencia.

Si veis las piedras, son inocentes. Si pegáis a una piedra, ella os pegará también, pero si no le hacéis nada, ella nunca os golpeará. Son inocentes, si veis los ríos, son inocentes, todo lo que ha sido creado como materia es inocente. La materia no es astuta, ni manipuladora, ni agresiva, nada de todo esto. Es inocente, lo cual significa que todo lo creado está bajo absoluto control de Dios Todopoderoso y, por tanto, no tiene libre albedrío. Cualquier cosa que ocurre en lo creado, ocurre bajo el absoluto control de Dios Todopoderoso, y así todo lo creado es inocente porque no tiene libre albedrío para cumplir sus deseos.

Los animales también son inocentes, excepto unos pocos. Pero la mayoría son inocentes, se les llama pashu, en el sentido que están bajo el control de Pasha, de Dios Todopoderoso.

Un tigre se comporta como un tigre y una serpiente como serpiente. Pero entre los seres humanos alguien se comportará un día como tigre, al día siguiente como serpiente y al tercer día como gusano. No hay firmeza. Uno no puede ni siquiera decir: “Este señor se comporta hoy como un tigre y mañana no se va a comportar como una serpiente”. Pero los animales no tienen voluntad propia para cambiar su individualidad. Se les deja así a su propia naturaleza. No es pues un trabajo por el que la Shakti se tenga que preocupar, son seres ya creados, están ahí y existen. Tienen un propósito. Están ahí y su único propósito es dar apoyo a los seres humanos, porque vosotros sois el punto más alto en la evolución. Ella ha creado todo este mundo para vosotros, para que seáis creados en él y finalmente recibáis vuestra Realización, para que tengáis así el sentido de vuestras vidas y estéis conectados a este Poder Omnipresente para entrar en el Reino de Dios. Todo esto es su trabajo y para ello vino nueve veces a esta tierra y en su décima encarnación, se supone que os ha de dar la Realización a todos vosotros. Pero en la décima encarnación estos tres poderes están juntos y por eso se la conoce como Trigunatmika. Por eso Buda la llamó “Matreya” que significa tres madres unidas en una.

Cuando este poder comienza a actuar, tiene el completo control de vuestros tres canales y vuestros siete chakras, completo control. Es como que sin el permiso o sin decir el nombre de este poder no podéis lograr nada. Es un hecho. Y aquí es donde los seres humanos fracasan, porque tienen libre albedrío y no saben por qué habría que obedecer a alguien o por qué habría que escuchar a alguien o por qué habría que aceptar a alguien. Por eso, aunque se os ha de dar la Realización, este trabajo es muy difícil porque no estáis acostumbrados a algo en lo que no debáis utilizar vuestra propia voluntad. Especialmente en los países occidentales tenéis elección hasta para elegir cereales. Me han dicho que en América se puede elegir entre ciento veintiséis tipos de cereales.

Si hacéis este tipo de tonterías, vuestro ego realmente se infla y acabáis pensando que tenéis derecho a decidir todo por vosotros mismos, y entonces no podéis aceptar a alguien que venga a deciros que esto no está bien o aquello está mal.

Por tanto, el mismo poder ha sido despertado dentro del Paramchaitanya. Como podéis ver, este “despertar” -dentro del Paramchaitanya- está realizando un trabajo maravilloso. En primer lugar habéis visto mis fotografías. Cuando las veis os quedáis atónitos, sorprendidos, a veces ni yo misma sé, qué está haciendo el Paramchaitanya. Está tan activo que constantemente está funcionando para convenceros de la Verdad. Si hubiera estado más activo en los tiempos de Cristo hubiera sido mucho mejor, pero todo tenía que ocurrir así. Y es que los seres humanos son la cosa más difícil de manejar. Se les ha dado libertad; pero os sorprenderá saber cómo se dio la libertad a Adán y Eva. Debiéramos entender cómo se alcanzó esta libertad. En la biblia gnóstica ha aparecido lo que yo ya había dicho. Adán y Eva eran como “pashus”, bajo el completo control de Dios, sin libre albedrío. Ellos habrían vivido desnudos en el jardín del Edén sin otra meta que comer y vivir como animales. Eran como animales. Pero después, la misma Shakti tomó la forma de serpiente y les dijo que debían comer el fruto del Conocimiento. Ella quería la evolución aunque esta no era la idea del Todopoderoso, pues esta idea era como un gran dolor de cabeza. Él pensó: “¿Para qué tener esas complicaciones a mi alrededor?” Pero la Shakti conoce sus posibilidades y sabe que es capaz de realizar muchos milagros y de hacer comprender a estos humanos “el Conocimiento”, puede hacerles sabios. Por eso les dijo a Adán y a Eva: “Debéis comer de este fruto e intentar descubrir el Conocimiento”.

Así comenzó una nueva raza humana, que quería saber qué era el Conocimiento, cuál era la Verdad.

Sabéis que hubo todo tipo de hombres primitivos anteriormente y que después empezaron a evolucionar. Lo primero que se creó, antes que todo esto, fueron otras creaciones superiores. Todo fue planeado por la Adi Shakti y así creo a Brahma, Vishnu, Mahesha; también creó sus lokas, su atmósfera o -podéis llamarlo- sus áreas. En estos lokas fue donde se planeó todo para ver cómo se podía transformar a estos animales en almas realizadas. De animales a seres humanos y de seres humanos a almas realizadas. Fue un gran problema. Así es cómo se realizó la Creación, como sabéis Vishnu tenía su propio loka, Mahesha tenía su propio loka y Brahmadeva tenía su propio loka. Entre los tres decidieron: “¿Cómo podemos hacerlo del mejor modo posible?”

Más adelante fueron creados los tres canales en el ser humano y de estos tres canales nacieron las tres Shaktis: Mahakali, Mahalakshmi y Mahasaraswati. Ellas crearon dos hijos: una Shakti y un hermano. Después se casaron aunque no en el sentido humano sino que la energía fue entregada al hombre en potencia. La mujer -que representaba la energía- fue entregada al hombre de este modo. Todo esto sucedió y entonces ellos decidieron trabajar en los seres humanos. El primer trabajo lo realizaron en India, fue muy efectivo. Quizá eligieron la India por su clima, pues es muy bueno. Como sabéis tenemos seis estaciones, no es como aquí que puede empezar a llover en cualquier momento. Como en Londres, donde se tiene que jugar al fútbol con paraguas.

En la India hay exactamente seis estaciones muy bien equilibradas, por eso el Paramchaitanya también es conocido en India por “Ritambhara Pragnya” que significa aquel que es el Conocimiento. Pragnya significa el Conocimiento Iluminado, de Aquel que crea las estaciones. Porque aquí, en Occidente, “Rutambar PrAgnya” está en un estado pasivo; se encuentra confuso debido a cómo son los seres humanos aquí, están tan desintegrados que la misma naturaleza ha terminado también por desintegrarse aquí, y no sabe cómo tratar con los seres humanos. Es un hecho. Pero en la India hay seis estaciones y son estaciones plenamente conocidas. Uno no ha estudiado la astrología de India, pero conocen su propia astrología. Desde luego yo no creo en ella, pero al nivel humano pueden detectar y decir exactamente cuando va a llover o cuando no, y los acontecimientos que tendrán lugar. Incluso predicen cosas sobre las estrellas y sus movimientos, esto es algo que se ha hecho desde hace miles de años. Pueden decir exactamente el momento en que una estrella estará más próxima, la estrella que rige hoy o la que lo hará mañana. Antiguamente estudiaron todas estas cosas. Aquí en Occidente, no sé cuál era la situación en aquellos tiempos; no sé si los habitantes eran seres humanos o no, no lo sé. Pero históricamente creo que no era un lugar muy desarrollado. Así pues, se llevó a cabo todo este desarrollo y se hicieron los seres humanos para que comprendieran la existencia de Dios.

En la India, los santos fueron respetados. Los santos verdaderos fueron respetados e hicieron ciertas observaciones. Cuando leo a Adisankarcharya me pregunto cómo sabía él tantas cosas acerca de mí. Sabe cómo es mi rodilla, cuántas líneas tengo en la espalda, es francamente muy sorprendente cómo este hombre pudo saber tantas cosas acerca de mí. Esto significa que a través de su poder meditativo me podía ver, pues en realidad nunca me vio. La descripción que da es tan exacta. Si leéis los mil nombres de la Diosa veis que son muy precisos. Podéis verificarlos en mí, soy exactamente así, tanto si es bueno o malo, todo lo que ha dicho de mí, todo está ahí reflejado, es un hecho. El Conocimiento que tenían estas personas es increíble. ¿Cómo pudieron saber que la Diosa era así? Saben cosas que incluso yo misma desconozco, pero que luego se comprueba y ahí están los signos que han descrito. Es muy sorprendente.

Por tanto, su poder meditativo en India era muy fuerte. La razón de todo esto es que las estaciones eran muy disciplinadas. La gente aquí es muy disciplinada. En India la mayoría de la gente se levanta muy temprano, hacen sus pujas, se bañan y se van a trabajar, luego vuelven a sus casas, están con sus familias, comen, cantan algunas canciones o bhajans y después duermen. Son muy disciplinados, no se van de vacaciones, ni se hacen bebedores o cosas así. En una familia, si alguien se da a la bebida se le expulsa y se le condena como a un leproso, lo que se conoce como “darodha” que quiere decir borracho. Actualmente hay personas que beben, pero lo esconden. Normalmente nadie bebe en presencia de otros. Quizá ahora la influencia occidental ha aumentado y puede que la gente se ponga a beber abiertamente, pero normalmente no es así.

Debido pues a estas seis estaciones tan disciplinadas, hemos sabido siempre qué hacer, cuándo y cómo hacerlo. La gente podía vivir en la selva. En Inglaterra para salir a la calle, uno tarda quince o veinte minutos, porque ha de coger los zapatos, los calcetines, el abrigo, esto y aquello, si no uno no puede salir. Vais de un sitio a otro y descubrís que está lloviendo torrencialmente y como no lleváis nada os empapáis. Pero esto no ocurre en India, todo es muy equilibrado. Lo habéis visto cuando habéis venido en la estación de invierno. Nunca llueve así de repente, en el momento más inoportuno. Podéis permanecer en la calle tanto como queráis.

Esta gente podía vivir en la selva, en el sentido de que no tienen sentido del confort. Podían vivir en una choza pequeña, que les protegiera del sol y de la lluvia en la estación de lluvias, nada más. Y tenían muy pocas necesidades en la vida. Nunca usábamos plásticos. Quiero decir que no había plásticos en aquellos tiempos pero incluso ahora seguimos sin usar plásticos. Solíamos usar unas bandejas para poner todo y era suficiente. En una familia pequeña simplemente tenían unas bandejas (thalis) que duraban mucho tiempo en la familia.

Veo pues una gran diferencia, en una forma de vida simple no se extrae toda la riqueza de la Madre Tierra y no se da un problema ecológico.

Pero vosotros tenéis un montón de vasos para esto, vasos para aquello; todo tipo de cosas que producís, que no tienen ningún valor estético ni durabilidad y así tenéis montones y montones de desperdicios de plástico que después no podéis quemar ni los podéis tirar; si los echáis al mar flotan, tenéis estos problemas.

La Shakti que estaba trabajando en aquellos tiempos -dentro de estos seres humanos-quería convertirles en buscadores, pues no tenían nada más que hacer. Tenían comida para comer y un lugar para dormir, era suficiente. No había mucho más que hacer, vivían muy felices. Todas las comodidades parecen venir del tiempo de ocio, sin embargo estas gentes también tenían tiempo libre y mucho. ¿Qué hicieron con su tiempo libre? No se fueron a nadar ni a practicar algún baile de salón, nada de eso. Con su tiempo libre meditaban y cuando comenzó este tiempo de meditación se empezaron a dar cuenta de lo que era el Poder divino, de lo que era la Divinidad y de lo que era Dios.

Aquí, en Occidente, la gente llega incluso a discutir sobre la vida privada de Cristo. Esto es algo imposible en India, nadie hace cosas así, a nadie le vienen estas ideas a la cabeza. Nadie se pregunta por las dieciséis mil mujeres de Shri Krishna, alguna razón debía haber, después de todo Él era Dios; Él es Dios y vosotros sois un ser humano. ¿Cómo podéis saber todo de Dios? Vosotros habéis existido a través de Él. Allí, en la India, no discuten cosas tan absurdas. Debe ser así. Cuando les expliqué que estas dieciséis mil mujeres eran sus poderes, me contestaron: “¡Sí!” Las cinco primeras eran los cinco elementos, me contestaron de nuevo: “¡Sí, Madre!” Pues Ellas son Dios. Nadie discute estas cosas porque, es Dios, ¿cómo puede alguien entender a Dios? ¿Me podéis entender a mí? No, no podéis, ¡intentadlo! No podréis. Es muy difícil. No podéis entenderlo. No podéis entender a Dios. Por favor, debéis comprender que entender a Dios es una imposibilidad, pero podéis estar en conexión con Dios, podéis estar con la compañía de Dios, podéis tener las bendiciones de Dios, podéis ser cuidados por Dios, podéis saber muchas cosas de Dios, pero no le podéis comprender. Otra cosa que no podéis comprender es el porqué de lo que Dios hace. Por qué hace esto o aquello. No podéis entenderlo. No podéis explicarlo. Alguien incluso puede preguntar: ¿Por qué hizo la esvástica? ¿Y por qué el Omkara? Aquí la gente es tan arrogante que se atrevería a preguntarle a Dios, ¿por qué existes? Pueden llegar a ese límite, no me sorprendería. Esta arrogancia y este ego nos han hecho personas ciegas respecto a Dios. Solo pensamos en nosotros mismos. Somos muy tercos y no sabemos casi nada.

Esta Shakti es la que os ha dado la Realización del Ser, también os dará la Realización de Dios, pero aun así, seguiréis sin entender a Dios; porque para entenderle tendríais que ir más allá de Él mismo. ¿Cómo podéis entenderle? Supongamos que hay algo por debajo de vosotros, entonces podéis entenderlo, pero algo que está por encima de vosotros, ¿cómo vais a entenderlo? Por ejemplo, en Cabella, supongamos que hay alguien en la planta de abajo y quiere saber cómo es mi casa, ¿podrá saberlo? Tendría que ir hasta arriba de la casa para verla. Por tanto, no podemos comprender o entender la Fuente de la que procedemos. No podemos juzgar, no podemos decir, “¿por qué?” Puesto que se trata del Deseo de Dios; entonces, ¿qué tenéis que decir? Debéis sentiros felices con cualquiera que sea su deseo, y el poder que reside en vosotros, “Amba”, es el Poder del Deseo de Dios; así que, su propio deseo es que entréis en su reino. Entráis en el Reino de Dios y la Shakti os hace sentaros en hermosas y diferentes posiciones; algunos están sentados en el Corazón de Dios, otros en el Sahasrara de Dios, dentro del Reino de Dios. Deberíais asumir vuestro poder y saber que ahora el Navaratri ha cruzado otro límite y nos encontramos en la décima posición, donde debéis asumir vuestro poder. Os lo he dicho ya muchas veces: “Creeros que sois sahaja yoguis”. Creed que lo sois y que habéis entrado en el Reino de Dios. Pero no podéis juzgar a Dios. No podéis preguntar, ¿por qué Ella ha hecho esto? ¿Por qué Él ha hecho aquello? No podéis decir esto. Esto es diferente. Cuando os sentáis en su reino, no es como una asamblea o como una lucha de políticos, no. Significa que os encontráis en el Reino de Dios, bendecidos por Dios, cuidados, protegidos, nutridos por Él y os hacéis eruditos a través suyo. Pero todavía tiene que desaparecer esta arrogancia de querer saber por qué ocurre todo. Esta humildad es muy importante para nosotros, porque sin ella, este poder no puede llevaros más allá.

Este poder ha cruzado ya el Sahasrara, pero ahora debe ir mucho más allá y para ello debéis ser muy humildes. Humildad no quiere decir falsa humildad como la de un hombre de negocios o de un político: la humildad tiene que estar en el Corazón, sintiendo: “Dios mío, no queremos entenderte porque eres demasiado grande, sin embargo, permítenos conocernos a nosotros mismos”. Y entonces os sorprenderéis al ver que os ha hecho a su imagen y semejanza; esto quiere decir que os ha dado todos los poderes. Él os ha creado a vosotros. Si Él os ha creado, vosotros no podéis crearle a Él. Él es la fuente. Vosotros no podéis crearle; Él os ha creado a su propia imagen y lo que vosotros podéis hacer es hacer a los demás a su propia imagen. Estos poderes están dentro de vosotros, pero lo primero que debéis tener en vuestro interior es disciplina y esto os falta. La gente no tiene disciplina y si no os podéis controlar a vosotros mismos ¿cómo vais a controlar a nadie más? El no tener disciplina quiere decir que no tenéis control sobre vosotros mismos. De la disciplina lo primero que debéis ver que conseguís es el control de vuestra persona, porque ahora estáis en el Reino de Dios. ¿Habéis visto una película que se titula Mr. Bean? Aparece un hombre muy tonto. La cuestión es que cuando habéis llegado a la Corte de la Diosa y cuando habéis entrado en el Reino de Dios, se espera que os sentéis en vuestro trono de una manera digna. Pero entonces os empezáis a comportar como Mr. Bean. No sabéis cómo sentaros en el trono y os queréis sentar en los brazos del sillón o en la pared, o queréis hacer cosas absurdas. No hay disciplina. Debéis tener disciplina. ¿Dónde estáis sentados? Estáis sentados en el Reino de Dios. Así que, deberíais tener esa dignidad, deberíais tener ese afecto, deberíais tener esa compasión, deberíais tener ese amor y esa dedicación. Pero si todo esto no se manifiesta, entonces, ese poder es inútil porque vosotros sois el vehículo de ese poder.

Supongamos que quiero beber agua, entonces necesito un vaso que esté vacío, porque si el vaso está lleno de ego, ¿qué podremos poner en su interior?; si en lugar de ser un vaso es una piedra, tampoco podría beber agua en él. Tendrían que hacer un agujero para crear el espacio donde poner el agua. Por tanto, si ya estáis llenos de vuestras propias ideas, de vuestras propias conveniencias, de vuestro propio progreso o de lo que sea, entonces no podéis ascender muy alto. Tenéis que rendiros plenamente diciendo: “Madre, que se cumpla cualquiera que sea tu deseo, nosotros no queremos tener ningún deseo ilusorio” y será entonces cuando funcione el deseo de Dios.

Queréis que la Kundalini trabaje para vosotros, pero Ella es el deseo de Dios, no vuestro propio deseo; es totalmente independiente a vuestro propio deseo. Pero es quien va a satisfacer vuestros, así llamados, “deseos”; y sin que ni siquiera lo sepáis vosotros. Ocurrirán milagros y milagros. Ahora tenemos tantos milagros que no sabemos cómo reflejarlos todos en un solo libro. Pero estos milagros vienen a vosotros porque sois almas realizadas. La atención debería estar bien; tenéis que hacer introspección. Si me encuentro sentado en el Reino de Dios ¿cuál es mi situación? ¿Soy merecedor? ¿Me estoy comportando como corresponde? O todavía no me lo creo. Si no os lo creéis ¿cómo vais a ascender?

Creer quiere decir que habéis visto algo, que habéis conocido algo que es tangible, que tenéis la experiencia de ello y que a pesar de todo no os habéis rendido a ello. Si os rendís al deseo de Dios, entonces Él se hace cargo de todo. Nunca os dejará o defraudará. Y todo lo que parece una tremenda montaña de dificultades y obstáculos, lo traspasaréis como un avión pasando por encima de ello. No tendréis el más mínimo problema.

Hoy estoy contenta de que este Puja sea hecho por un país donde la disciplina es muy importante: Suiza. Lo malo es que la disciplina la tienen con cosas malas y no con cosas buenas. Por ejemplo, tienen un ejército pero, ¿quién va a ir a atacar un sitio tan inverosímil? ¿Por qué tienen ejército y servicio militar obligatorio? ¿Sabéis por qué? Porque han robado el dinero de mucha gente y lo han guardado como ladrones. Y todo ese dinero lo tienen en un banco, temen que pueda venir cualquiera a demandarlo o que puedan usar el poder de destrucción sobre ellos. Están haciendo algo mal y por eso tienen un ejército, solo por temor, solo por miedo. No hay necesidad de tener ningún ejército en un lugar así. Sin embargo todos tienen que hacer el servicio militar, porque son ladrones de la peor categoría.

En segundo lugar también son muy esclavos del reloj, que es un invento humano, Dios no lo ha creado. El reloj es muy importante porque ellos mismos fabrican relojes y si no generan esta esclavitud del reloj, ¿quien comprará sus relojes? La gente diría: ¿De qué os sirve tener relojes tal y como sois vosotros? Por eso son tan disciplinados. Tal y como mostraron ayer, son excesivamente meticulosos con la limpieza. Siento tener que decirlo, pero de algunas mujeres suizas que se han casado me llegan estas noticias: “Madre, en otros tiempos han debido ser sirvientas o camareras”. ¿Por qué? – les pregunté. Contestaron: “Porque en cuanto se cae algo inmediatamente lo están limpiando. Incluso cuando tienen invitados no tienen tiempo de hablar con ellos. No hablan nada con ellos, nada en absoluto, todo el tiempo están preocupadas de que esto se está ensuciando o aquello se está ensuciando; como sirvientas”. ¿Podéis imaginarlo? Y esto viene de la horrible disciplina que tienen. Esta disciplina no es una disciplina divina; la naturaleza no es así, si observáis la naturaleza veis que es hermosa y nunca tiene mal olor. Ahora, si los humanos vienen a vivir allí entonces comienza el mal olor. Pero la naturaleza, por sí misma, no tiene mal olor; se mantiene a sí misma, se limpia a sí misma, hace todo ella misma. Así, cada cosa tiene su momento adecuado; si tenéis que limpiar la casa, limpiadla, pero no podéis tener la atención todo el tiempo en limpiar esto y aquello y ordenando todo, porque entonces no servís para nada, sois como una aspiradora. ¿Y quién puede amar a una mujer así, que es constantemente como un aspirador?

Pero de nuevo, como sabéis, la Devi tiene los dos extremos y esto era un extremo. El otro es la gente sucia y vaga. Están en Inglaterra, son muy sucios. Pueden vivir con cualquier tipo de suciedad y esto está yendo muy lejos. Uno debe estar en el centro. La limpieza es para nosotros y no nosotros para la limpieza. No os pagan por ello. No somos sirvientes. Por tanto debe haber limpieza. La limpieza nos gusta y por eso limpiamos, pero no debería ser de tal forma que todo el mundo sintiera pánico por ello; ni llegar a una situación donde no tengáis tiempo de hablar con nadie ni de ser amable con nadie, y que ni siquiera tengáis tiempo de meditar. Incluso meditando estarán con la atención puesta en si algo se ha caído:”¡Oh, Dios mío!”- pensarán. No me sorprendería saber que, incluso en la iglesia, personas así harían eso. No hay disciplina en la meditación, ni disciplina en el trabajo divino, ni disciplina para seguir el deseo de Dios. Hasta que no tengáis esa disciplina, lo que hagáis será algo muy mundano y estúpido, algo inútil que malgastará vuestra vida, y no tendréis ninguna dignidad para con vosotros mismos.

Ahora, como sahaja yoguis, debemos tener esa disciplina de la meditación. Después el poder, Amba, que os conoce tan bien, conoce todo vuestro pasado y sabe qué tipo de persona sois. Debéis hacer introspección y ver en vuestro interior, ¿cuál es mi problema? Y para lograr ese estado de perfecto equilibrio, ¿qué debo hacer? Para ello lo más importante es meditar. No hay otro camino, debo decíroslo. No hay otra manera. Alguien me dijo: “Madre, he dejado de comer esto y aquello…”. Eso no es nada. Otro decía: “Me mantengo en equilibrio sobre mi cabeza”, nada, todo esto no sirve para nada. Debéis meditar y meditar un poco por la mañana y un poco al atardecer, y no miréis los relojes cuando estéis meditando. Debéis guardar tiempo para meditar, tampoco lleva tanto tiempo. He visto que las mujeres tardan muchísimo en arreglarse, si solo cedieseis una décima parte de ese tiempo para meditar, no necesitaríais maquillaje, porque vuestra piel mejoraría mucho, vuestro pelo mejoraría, vuestra cara mejoraría, todo funcionaría bien, no tendríais que usar ningún perfume, vuestro cuerpo olería por sí mismo a perfume, todo os sería dado.

Así que, lo que tenemos que hacer es rendirnos al deseo de Dios, esto es muy importante para los sahaja yoguis. Una vez que os rendís, vuestros problemas se resuelven, rendid también vuestros problemas. “¡Dios, te dejo a Ti todos mis problemas! ¡Por favor, resuélvelos!” Es un Poder tan preciso, tan efectivo, tan eficiente y -por encima de todo- os ama, se preocupa de vosotros, os perdona, incluso si cometéis errores no importa, os perdona. Desea que todos vosotros estéis en vuestro trono disfrutando de vuestro poder. Por tanto, todo lo que necesitáis lo realiza con gran cuidado. Hoy es el décimo día del Navaratri, que es el más importante para todos vosotros porque es cuando el Paramchaitanya está activo, y con su actividad deberíais saber que se ha hecho muy poderoso. Ahora, si hay alguien que es desagradable con vosotros o que os hace algo malo, ya no tenéis que preocuparos, porque el Paramchaitanya se hará cargo. Todas las cosas malas que hayáis hecho en el pasado, todos vuestros malos Karmas, tendréis que pagarlos sin duda, pero si sois un alma realizada esto se acabó porque ya no estáis en ese nivel. Es como decir que, entre la gente corriente, alguien puede ser acusado de criminal, pero supongamos que vosotros ascendéis al status superior de un rey, al reinado, entonces nadie puede acusaros, estáis más allá de la ley. De la misma manera ha ocurrido con vosotros, nadie puede tocaros, nadie puede destruiros y nadie puede impedir vuestro progreso, solo vosotros mismos. Tampoco nadie puede dañarme a mí, ningún raksasha o demonio puede dañarme, nunca lo han hecho, pero vosotros sí podéis dañarme, porque en esta vida os he puesto dentro de mi cuerpo y estoy haciendo funcionar todo desde mi cuerpo, como por ejemplo vuestra limpieza, lo cual es una tarea muy difícil.

En los comienzos, este Poder les dijo a Adán y a Eva: “Debéis tener el Conocimiento”. Y esta promesa ha de cumplirse, ha de llevarse a cabo aunque sea una tarea muy delicada; en Occidente, es especialmente difícil hacer entender a la gente que forma parte del Todo. Es algo muy difícil. Ellos hablan de “grandes” cosas. He visto que hoy día escriben grandes artículos y dicen que nada es bueno, que la ciencia es muy limitada y no ha solucionado nuestros problemas, escriben grandes libros sobre todo esto. Pero si les escribís contándoles que nosotros hemos descubierto algo no quieren escucharlo. No quieren reunirse con vosotros. No quieren saber nada de ello. No sé qué tipo de buscadores son con un ego tan grande, aunque sean buscadores. ¿Qué están buscando? Supongamos que tenéis un globo y lo dejáis en el agua, ¿qué ocurriría? El globo irá de aquí para allá y para el otro lado. No tendrá destino alguno. De la misma manera se mueven ellos, sin ningún destino, diciendo que estamos buscando esto y aquello; no tienen ningún destino ni comprensión, ni dan un sentido a sus vidas, gente totalmente inútil sin ningún valor. Nosotros debemos intentar salvar al mayor número posible, pero a aquellos que no quieran venir no hay ninguna necesidad de traerlos. Nosotros no tenemos ninguna necesidad, son ellos quienes deben pedirlo, tienen que hacerse humildes y deben decir “queremos ir con vosotros”, solo entonces lo tendrán. Yo nunca escribo cartas a nadie para pedirles por favor que vengan a mis programas. Pero estos otros gurus solían escribir a actores, músicos. Yo nunca escribo. Yo simplemente me anuncio y si queréis venir podéis hacerlo. Yo ni siquiera quería hacer esta propaganda.

Pues, como veis , ahora hemos alcanzado el fruto de aquella promesa que se hizo hace tanto tiempo: la promesa de que tendríais el conocimiento y ahora lo tenéis. Solo que tenéis que estar identificados con ese conocimiento, y debéis saber que tenéis ese conocimiento y que podéis darlo a otros.

Podemos transformar este mundo en un mundo hermoso y cumplir así la visión de la Adi Shakti. Ella os creó con este propósito y os llevó del nivel humano al nivel del súper humano, con esta finalidad. Esto es pues lo que debéis hacer y, si me estáis adorando hoy como Jagadamba, entonces sabed que Jagadamba no es otra cosa que la Adi Shakti. Tenéis que ascender a este nivel y disciplinaros en lo divino. Alguna gente aún sigue fumando de vez en cuando y dicen “Bueno, no importa, nosotros somos personas corrientes y no podemos dejarlo”. Muy bien, pues entonces que se vayan. No os preocupéis por ellos, serán dejados atrás. Son gente inútil, a dónde van a ir, se quedarán en el limbo porque ni siquiera queda mucho espacio en el infierno. ¿Qué va a ocurrir con ellos? Veis que todas estas cosas están ahí para vosotros, pero lo único que tenéis que hacer es controlaros. ¡Controlad vuestros sentidos! En cosas muy pequeñas no podemos controlarnos. Si no podemos controlar nuestros propios caballos, ¿cómo vamos a alcanzar ese estado que tenemos que alcanzar? Así que, no malgastéis vuestra energía en estas cosas pequeñas. Simplemente pensad que lo que tenéis que hacer es meditar, crecer, y luego dar esto a los demás. Esto os resultará más fácil si os amáis verdaderamente a vosotros mismos. Si os amáis tenéis que ver: “mira este cuerpo, mira esta mente, todo me lo ha dado Dios. Qué hermoso es. Y ahora este instrumento tan bello será usado por Dios para este gran trabajo”. Habéis sido moldeados, habéis sido hechos así, pero ahora es decisión vuestra y con vuestro libre albedrío debéis crecer. Con este libre albedrío debéis comprender qué es lo que hay que hacer y cómo lograr ese estado.

La Naturaleza reacciona ante las cosas, ante los seres humanos. La Naturaleza no tiene libre albedrío, pero Dios reacciona y cuando Él reacciona pasan todas estas cosas en la Naturaleza.

Desearía que escuchaseis mi charla de Vishnumaya, pues ahí se explica muy bien por qué suceden todas estas calamidades y porqué la gente muere con estas calamidades. Fue una charla muy buena y espero que la escuchéis una y otra vez. Mis charlas no son para que las escuchéis agradablemente una tarde sino que es algo que debéis intentar comprender, que todo lo que yo digo es la Verdad. Es la Verdad Absoluta y es algo muy sutil que ninguna encarnación había dicho hasta ahora. Como habéis tenido la Realización y sois sahaja yoguis os puedo decir todas estas cosas.

Que Dios os bendiga.