Shri Ganesha Puja. Cabella Ligure, Italia. 19 de septiembre de 1993.

Hoy nos hemos reunido aquí para hacer el puja a Shri Ganesha. La primera deidad creada por la Adi Shakti fue Shri Ganesha, porque primero era necesario crear la deidad de los principios. La deidad de los principios en el sentido de que cualquier cosa creada, cualquier cosa que existe se le llama “bhava”; todo lo creado hasta el nivel humano, todo tenía que ser creado a través del mecanismo implantado la energía, de otro modo nada hubiera podido ser creado.

Si estudiáis la composición molecular de la materia, por ejemplo el dióxido de azufre, y luego analizáis por separado el azufre y el oxígeno hasta llegar a su composición molecular, entonces observáis que estos átomos de oxígeno y azufre oscilan. Oscilan con una frecuencia determinada. Utilizan tres tipos de frecuencia. Imaginad dentro de la molécula, pensad en ello, dentro de la molécula de una sustancia hay una energía que está actuando. Puede que uno se pregunte, ¿por qué tiene que haber una energía dentro de la materia?

Si no hubiera energía dentro de la materia, ¿cómo podrían existir los compuestos químicos?, ¿quién los impulsa? Digamos, por ejemplo, el clorato sódico; el cloro y el sodio están unidos. Pero si el cloro tiene que unirse a otro átomo, entonces, ¿quién hace eso? Tiene que haber alguna energía que sea totalmente innata a la propia materia. Podemos preguntarnos, ¿y qué pasa con el agua? Sabéis que el agua tiene energía, es así cómo obtenemos la energía hidrostática. Incluso el carbón, incluso las piedras, todos tienen energía en su interior. Y está todo controlado por el Principio de Shri Ganesha. A pesar de ser un niño tan pequeño, qué grande es su trabajo y cuántas cosas ha de resolver.

De la materia, pasáis a las plantas vivientes, después a los animales y luego a los seres humanos. En todas partes se halla presente su energía. Al nivel de la materia puede que lo llamen energía electromagnética, pero potencialmente es la energía de Shri Ganesha, que es energía electromagnética a ese nivel. Luego comienza a evolucionar, a crecer, y es así cómo obtenemos diferentes estratos de la energía que podemos observar en las diferentes fases de la evolución.

En el ser humano su energía existe, como sabéis, como Auspiciosidad, Pureza y principalmente, como Inocencia. Así pues, el Poder de la Inocencia es “un factor guía” muy importante. Hay una diferencia entre la ignorancia y la inocencia. Si eres inocente, entonces nada te resulta importante, excepto el Amor. Para una persona inocente, que no está condicionada, que no es egoísta, que no es lo que se llama “madura”, lo que entiende es el amor. No le importa la riqueza o el poder, sino el amor, poder sentir el amor puro de una persona. Una persona inocente no tiene ningún concepto de ganar nada del amor o de sacar algo en provecho propio del amor que recibe o que da. No tiene ninguna expectativa en absoluto.

La inocencia es la base de todos los dharmas. Si no tenéis inocencia no podéis seguir el dharma. Porque si sois dhármicos, podríais serlo solo de una forma mental o egoista, o porque hayáis nacido dentro de una religión, porque alguien os haya hablado de ello; de este modo va a ser muy superficial. Hasta que no establezcáis firmemente en vosotros la cualidad de la inocencia el dharma carece de significado. En ese estado sois dhármicos automáticamente. Estáis más allá de cualquier “pensar” sobre ello, de cualquier tipo de deducciones sobre ello, simplemente sois dhármicos, no podéis ser adhármicos. Como si la moralidad fuera la manifestación de la inocencia misma.

Una vez que Shri Ganesha ha sido despertado, y espero que haya sido despertado en todos vosotros, y si lo respetáis, simplemente si lo respetáis, entonces, desarrolláis un sentido de la moralidad automáticamente. No tengo que decíroslo, no tengo que explicároslo, simplemente os volvéis personas morales. Las personas que os ven se quedan maravilladas y preguntan: “¿Cómo es que sus ojos son de mirada tan firme, tan inocentes, sin ninguna lujuria o avaricia? Es la luz de Shri Ganesha proveniente del Agnya posterior… del Agnya frontal. Es Jesucristo, quien es la manifestación de Shri Ganesha. Es imposible para la mente occidental comprender que Jesucristo era Pureza. No lo pueden entender. Lo han criticado y han dicho cosas horribles contra Él. De alguna manera les perdona.

Pero una cosa acerca de Shri Ganesha es que Él adora a su Madre. La maternidad es muy importante. La maternidad en las mujeres, la maternidad en el padre y también en los niños, ha de ser aceptada como el fundamento de la vida familiar y de la sociedad. La vida normal de un ser humano, de la gente muy inocente, muy sencilla, gira en torno a la madre. Pero las madres tienen que ser madres. Shri Ganesha está muy entregado a su Madre. ¿Y quién es su Madre? Es la Adi Shakti. No conoce a nadie más. Solo conoce a su Madre. Esto es muy importante en Sahaja Yoga.

Como decimos, hay seres humanos inmorales que están haciendo cosas inmorales porque están cometiendo pecados contra la Adi Shakti. Están cometiendo pecados contra Shri Ganesha. Puede que se les perdone, pero cometer pecados contra la Adi Shakti engloba un área muy grande en la cual vemos que estamos cometiendo pecados contra la Adi Shakti; algo que, finalmente, Shri Ganesha castiga. De hecho la Adi Shakti no castiga a nadie, tan solo las deidades son las que castigan.

La primera cosa básica que hay que entender es que la inocencia ha de ser respetada, cuidada, nutrida y protegida. Es por ello que pongo tanto énfasis con los niños. Los niños no deben ser expuestos al público. No debemos hacer fotos de nuestros niños y exponerlos en el periódico o darlos para hacer un anuncio o cualquier cosa así. Es una idea muy equivocada la de exponer a vuestros niños para sacar dinero con ellos. Incluso de la forma más pequeña, porque con ello estamos vendiendo la inocencia; la inocencia tiene un valor incalculable y en los niños se ve muy claramente. Muchos niños que conozco que han sido utilizados para fotos de publicidad, especialmente en la India, han muerto. Además, debemos cuidar a nuestros niños con mucho cuidado. Pero he visto que nos vamos a los extremos. Algunas personas solo se preocupan por sus propios niños. Si les pasa algo se sienten muy preocupados. Eso quiere decir que respetan a su niño porque es su hijo. Pero si lo respetáis porque lleva consigo la inocencia, entonces tenéis que respetar a todos los niños por igual, y comprender a todos los niños: lo que hablan, lo que dicen, cómo se comportan.

Por suerte, todos ahora tenéis niños que han nacido realizados. Es una cosa tan grande, una bendición tan grande. Así que, por una parte, tenemos que ver cuán inocentes son y cómo hablan. Por ejemplo, Wolfang estaba muy grave y su esposa me contó que lo iban a llevar al hospital y entonces su hija preguntó: “¿Por qué lo váis a llevar al hospital?, allí no hay sahaja yoguis, ¿cómo van a corregir sus chakras?” Inocentemente mencionó el punto correcto. Y, efectivamente, los doctores no pudieron hacer nada. Yo misma tuve que curarle. “¡Llevadlo a Madre!”, ¿por qué lo lleváis al hospital?” Ven las cosas claramente, y aciertan en lo que dicen, porque son inocentes. Y la inocencia quiere decir que tienen la atención pura.

Para cualquier cosa necesitáis tener la atención pura. Por ejemplo, para la música, para el arte. Para cualquier cosa tenéis que tener la atención pura, y eso viene a través de vuestra inocencia. Poned por caso una persona que es un artista y está muy “orientada hacia el dinero”; por ejemplo, un artista que pinta cuadros y todas esas cosas. Su arte no puede convertirse en arte eterno, no puede. Es por ello que en los tiempos modernos todo el arte creado tan solo llega y desaparece, no tiene ningún valor eterno. Lo mismo sucede con la música moderna. Está pasando lo mismo. “Viene y se va”. Y nadie sabe qué ha sido de ella. Detrás de todo ello está el afán de dinero. Y ese afán de dinero da como resultado un tipo de creación artística que no es perfecta.

Todas las creaciones artísticas de la antigüedad que fueron creadas en dedicación a Dios hoy son muy respetadas, y se paga mucho dinero por ellas. A pesar de que -quizá en aquella época, en vida- el artista seguramente sufrió penuria y pobreza. Pero sin embargo entendieron, los artistas inocentes entendieron muy bien que, si tenemos que expresar, debemos hacerlo de una forma sincera, no simplemente para agradar; para agradar a la gente, no para agradar a nadie, sino para agradar a Dios. Como sabéis, Miguel Ángel tuvo una gran disputa con el papa, porque no podía tolerar las opiniones estúpidas de este acerca de cómo debía hacer su obra. Todos los artistas siempre han tenido que luchar. Los artistas verdaderos.

Así pues, esta inocencia también os da un poder de auto-conocimiento. Sabéis cuál es vuestra posición. Una persona que es inocente sabe muy bien que se halla sobre “el pedestal de las virtudes”. No debe doblegarse o dejarse influenciar ante todo tipo de cosas estúpidas, tan solo porque sean muy populares, que quizás estén de moda o tal vez sean aceptadas, ¿para qué? ¿Para qué vamos a sacrificar nuestra inocencia? ¿Qué ganamos con ello? Puede que algunas personas sean brillantes e intenten alardear durante un corto periodo de tiempo, pero no permanecerán en la historia eterna. Dejan un recuerdo de personas muy egoístas o de personas muy deshonestas. Nadie los respeta.

De modo que hay un ataque muy grande a la inocencia de las personas, un ataque muy grande. En primer lugar contra los niños. Como veis, hay este sin sentido de lo que oímos hablar, yo ni siquiera puedo entender por qué lo hacen. Lo hacen con los niños, esos extraños ataques de abusos a menores, sencillamente porque quieren destruir, matar la inocencia. Quizá aquellos que lo hacen no tienen ninguna inocencia en ellos y tampoco quieren que los niños tengan ninguna inocencia. Es algo que en India no comprendemos, realmente no lo podemos comprender.

Pero es algo que está comenzando a ser mucho más común, está de moda, porque sin lugar a dudas hay un ataque contra la inocencia. No solo contra los niños, sino contra las personas que son inocentes. Porque aquellos que están relacionados con actos criminales, con toda clase de actos pecaminosos, nunca jamás intentarán proteger la inocencia, jamás. Porque se da una yuxtaposición. Están haciendo algo que ellos consideran lo mejor. Bueno, no sé si piensan así realmente, pero no sé qué puede justificar un comportamiento así, o esta manera de atacar la inocencia de los niños. Os encontraréis con que la inocencia está siendo atacada de muchas maneras. Si, por ejemplo, vuestros niños están sacando buenas notas, están estudiando bien, alguien puede intentar influenciarles. Si ven que alguien es una persona inocente, intentarán meterle en problemas. La inocencia en sí es un poder tan grande que reta al odio, a la naturaleza “abusiva” de la gente.

En primer lugar, debemos ver cómo nuestros condicionamientos eclipsan nuestra inocencia. Os hacen ser extremadamente ritualistas. Incluso en Sahaja Yoga, he visto y he oído también que la gente es demasiado ritualista. El ritualismo se expresa de la manera siguiente: Si hay que decir algo tres veces, lo dices tres veces; siete veces, pues siete veces, etc., de ese modo. Como gente “atada”, rígida. He visto algunos sahaja yoguis así. Y algunos sahaja yoguis, creo que deben de tener bhuts, se asustan de mí. ¿Qué hay para asustarse de mí? Se asustan porque tienen bhuts. De otro modo, ¿por qué habían de asustarse? Os amo a todos y no encontraréis a un guru más suave que yo (risas de los sahaja yoguis). (Madre riendo) ¡Vamos, eso creo yo! Pero tienen miedo. Incluso si los miras, no sonríen. Tienen miedo. ¿Qué mal habéis hecho? Os habéis convertido en sahaja yoguis. Son tan ritualistas en todo. Así pues, deberíais entender la diferencia entre el ritualismo y el protocolo.

Recuerdo a un niño que me vino a ver en Austria y yo dije: “¡Vamos arriba!” Era una pequeña escalera de madera y él exclamó: “¿Qué? ¿Ella va a subir la escalera sin una alfombra roja?” Simplemente le vino a la cabeza. Así pues, ved que para los niños pequeños, para los niños inocentes, la adoración, todo, no es ritualista, es de corazón. Sentís desde el corazón cómo adorar a la Diosa, cómo mostrar vuestro amor. Es de una forma muy dulce como lo hace una persona inocente. Mientras que una persona que es muy ritualista, incluso puede que pegue a otra persona porque…. “¿Por qué hiciste esto? ¡No deberías haber puesto alcanfor en esto! ¿Por qué lo has hecho así, que está muy mal?” No hay nada malo si lo hacéis con vuestro Corazón abierto. Cualquier cosa hecha inocentemente está bien. Lo que es necesario es tener el Corazón abierto, no el Corazón cerrado. “¿Por qué lo hiciste? ¿Por qué no lo hiciste? ¿Dónde te sentaste? ¿Qué pasó?” Nada de eso. Ahora estáis en el Reino de Dios y aquí no hay tales reglas y reglamentos por los cuales uno deba ser ritualista.

Pero todo tiene un doble estilo (como una rueda tiene dos caras). Ahora os digo que no hace falta ser ritualistas. Una vez entré en un ashram y me lo encontré todo como una pocilga. Y pregunté: “¿Qué es todo esto? ¿Es esto un ashram?” Contestaron: “Madre, nos dijiste que debíamos ser inocentes, y que no teníamos que ser ritualistas. Así que, pensamos: Tirad todas las cosas donde os plazca, ¿para qué ser ritualistas?” Es una cosa muy corriente con toda la gente de los ashrams. Los líderes me cuentan que los sahaja yoguis no tienen ningún sentimiento en absoluto de cuidar de la limpieza del ashram. No se preocupan lo más mínimo. Si se trata de su propia casa, entonces la cuidan; pero si es un ashram, no lo cuidan. Es algo muy sorprendente. He visto o he oído, que todos los ashrams de los “bhutish” y falsos maestros están absolutamente limpios y ordenados (risas de sahaja yoguis). ¡Sí, de verdad! Es muy sorprendente. E incluso aquí en Cabella, la gente me contaba que los sahaja yoguis que estaban allí estaban viviendo como animales. Y yo dije, “pero los animales son inocentes, ¿sabéis?” (Risas de los sahaja yoguis). Id a ver una jungla. Esta vez, este tour, os vamos a llevar a una jungla. No oleréis ningún mal olor, no veréis nada desagradable; todo está muy ordenado y limpio. Pero dejáis allí a un solo ser humano e inmediatamente sabréis que por allí ha pasado uno.

Los animales tienen su propio sistema para mantener limpio su entorno. Incluso un tigre, que es un ser inocente, tiene su propio estilo. No sé si sabéis algo acerca de los tigres o no; un tigre matará a un animal porque después de todo tiene que comer, se supone que ha de comer animales, no se alimenta de la hierba, ¡qué remedio, pues no es vegetariano! (Risas de los sahaja yoguis). Dios le ha hecho así. Así que, él lo acepta. Por ejemplo, cuando va a matar una vaca o cualquier cosa así, una vez cogida deja la presa allí para que se desangre. Ningún otro animal lo tocará, ninguno, porque él es realmente el rey. Y no lo hacen por miedo, sino por protocolo. Al próximo día el tigre va allí. Come él, luego come su familia y finalmente se dan por satisfechos para todo el mes y se van. Entonces, los animales inferiores en rango empiezan a acercarse, como por ejemplo, los leopardos y todos estos tipos de animales salen y empiezan a comer la presa, y después los animales cada vez más bajos en rango, hasta llegar a los pájaros, todavía los cuervos se mantienen a cierta distancia. Los últimos son los cuervos ¿Podéis imaginarlo? ¡Qué sistema tienen!

Los pájaros vuelan desde Siberia a Australia. ¿Cómo se las arreglan? Pensad en ello. Lo que les da el sentido de dirección es la inocencia. La inocencia es un imán. En un ser humano no encontráis un imán porque ahora ha evolucionado mucho, pero empezó siendo igual que un imán. Así, los animales saben dónde está el Norte, el Sur, el Este, el Oeste. Incluso una pequeña abeja, si la cogéis y le ponéis una marca, comprobaréis que vuelve al lugar de donde ha venido. ¿Cómo encuentra su camino?

La inocencia es como un imán, actúa como un imán. Incluso en los peces. ¡Imaginaos cómo los peces tienen sentido de la dirección! Nosotros no lo tenemos. Los seres humanos se pueden perder. Muchas veces yo me he perdido con tantos conductores que he tenido (risas sahaja yoguis). ¡Tantas veces me he perdido! Pero los animales nunca se pierden. ¿Sabéis que si, por ejemplo, no queréis un perro y lo abandonáis a, digamos, cincuenta millas de casa él volverá? ¿Cómo encuentra el camino?

Por lo tanto, las cualidades que son innatas en ellos a través de la inocencia son realmente las cualidades de la energía electromagnética y también del “Pranava”. Eso es cuando la energía electromagnética está cargada con el Principio de Shri Ganesha. Es por eso que son tan sistemáticos, son tan limpios, son tan sensatos, pero sin embargo no son ritualistas. No son ritualistas. Cualquiera que sea lo que Dios les ha dado, lo han aceptado, están atados a ello; están atados y viven con esas limitaciones. Incluso si vas hasta el nivel de los animales que viven con los seres humanos, también ellos son muy cariñosos, tan solo quieren amor, nada más. Por ejemplo, si un día no le das cariño a tu perro, dejará de comer. No le importará la comida. Es tan sorprendente. Incluso lo he visto con los niños, tan solo quieren amor. Únicamente quieren amor. Pero enseguida comienzan a hacerse mayores, especialmente en un mundo materialista, entonces empieza a entrar en ellos todo el materialismo.

Otra forma de matar la inocencia de nuestros niños es poner ideas materialistas en sus cabezas. Claro que los medios de comunicación están ahí. Ahora están vendiendo un osito de peluche que tiene cumpleaños. El osito de peluche tiene cumpleaños, ¿os podéis imaginar? Así pues, todo el mundo está comprando el osito de peluche para los cumpleaños. Porque los padres no quieren estar en la compañía de los niños, y por ello les compran juguetes, todo tipo de cosas; uno o dos juguetes está bien. Y con los juguetes y la tele puesta les dicen: “¡Ahora sentaos, sentaos allí y no nos molestéis!” Los niños, naturalmente, comienzan a ser materialistas, comienzan a pedir cosas y tienen tales demandas que os sorprenden… Llevad a un niño occidental a un mercado y estaréis perdidos. Pero en cambio, lleváis a niños indios y comprobaréis que nunca querrán aceptar nada. ¡De verdad!, es tan difícil hacerles aceptar algo, por lo menos eso he visto con los míos, mis nietos y otros. Es un quebradero de cabeza incluso comprarles otro par de zapatos. “¡No!, si ya tenemos unos, ¿por qué queréis comprar otros?” “Estos zapatos se gastarán” “¡No!, pero entonces podemos venir aquí”. ¿Cómo vendréis? “Podemos venir en el coche o si no, podemos venir a pie”. “¡Pero entonces no tendrás zapatos!” “¡Nada, nada, un par es suficiente! ¿Para qué tener dos pares de zapatos?” Si les das dinero, se limitarán a comprar alguna cosilla y volverán.

Si veis, es toda la tradición del materialismo la que ha detenido esta inocencia. Entonces, un niño empieza a crecer del mismo modo materialista. Comienza a juzgar a las personas, por ejemplo, en función de cuántos coches tienen. Son tan estúpidamente materialistas. Hasta el punto que cuando fui a Boston la gente de la TV me preguntó: “¿Cuántos Rolls Royce tiene? Yo dije: “No tengo ninguno”. Y ellos contestaron: “No estamos interesados, no estás metida en el negocio.” (Risas) Este es el estado de la mente en la actualidad, de la gente adulta de Occidente. E incluso los niños, hoy quieren esto, mañana quieren lo otro; todo el tiempo hay una competición por cosas materialistas, pidiendo esto, pidiendo lo otro. Imaginaos qué carrera habrá dentro de algunos años, cuando solo haya personas que estén preocupadas por coleccionar cosas, comprar cosas. Compradores y vendedores, nada más. Así que, debéis de tener mucho cuidado con vuestros hijos, no les miméis, no os preocupéis en exceso por ellos. No los mantengáis en un nivel materialista. Averiguad si se están convirtiendo en materialistas y corregidles. Es muy sencillo hacer eso. Y uno tiene que resolverlo, porque tenemos que salvar a nuestros hijos y a su inocencia.

Ahora hablemos para los sahaja yoguis que se han hecho adultos y que son muy maduros. Debo decir que son muy inocentes, debo admitirlo, son muy inocentes comparados con la sociedad que les rodea. Sin duda, uno tiene que admirar la manera en que se han vuelto inocentes, la manera en que entienden esta música divina, es realmente digno de elogio. Sin embargo, si esta inocencia no se extiende, si esta inocencia no trabaja entonces se oxidará, no creceréis, vuestro coeficiente intelectual (I.Q.) será inferior al de los demás. Ellos están desarrollándose bien en el materialismo, su coeficiente intelectual está creciendo en materialismo. Sin embargo, vuestro coeficiente intelectual no crecerá a no ser que extendáis esta inocencia a vuestro alrededor. Ahora sabéis cómo hacerlo, es el Poder de la Kundalini, con ayuda de Shri Ganesha. Él os ayuda en cada chakra. Yo he escrito que Shri Ganesha es como un rector de universidad, es decir, es quien tiene que poner el sello de conformidad a todo. Él está en todas partes.

Pero vosotros tenéis que entender que esto tiene que extenderse, tiene que volverse colectivo. Esto tiene que fluir. Por tanto, para conseguir eso, ¿qué debemos hacer nosotros? Deberíamos intentar organizar programas. La gente se quedará admirada de vuestra inocencia, sin duda se sorprenderán de cómo sois tan inocentes, de cómo podéis ser tan agradables en estos tiempos modernos. Pero al hacer esto, intentad ser inocentes vosotros mismos, no deberíais ser astutos ni listos, no deberíais intentar mostrar que sois muy brillantes intelectualmente ni nada de eso, porque el ego podría intervenir y meter ideas en vuestra cabeza. Es mejor mostrar que sois inocentes y ser inocentes en vuestro interior.

Todo el Ser interior puede ser cargado con la energía de Shri Ganesha, sin lugar a dudas, y entonces la vida externa se vuelve inocente. Yo, por ejemplo, no sé de “banca”, no sé de dinero, me manejo bastante mal con estas cosas mundanas. No soy astuta, ni parezco, pero aun así las cosas van saliendo bien. Esto es debido al poder interno que uno tiene. Por tanto, depended de vuestro poder interno, y manifestadlo. El Espíritu, que es Shri Ganesha, es el mismo en todos nosotros. Todo el sistema sutil es el mismo en todos nosotros. Los chakras son iguales en todos nosotros. La única cosa que debemos preservar es nuestra inocencia, la debemos mantener absolutamente libre de toda tontería mundana, como la moda y todas esas cosas.

Inmediatamente os encontraréis con que vuestro Ser se manifiesta. El Ser se manifestará. Ahora pensad en una cosa sencilla como esa. Yo soy una india y nadie me conoce, pero cada vez que doy una conferencia tengo un público de al menos cinco o seis mil personas. ¿Cómo? ¿Cómo es que vienen así a mi conferencia en cualquier lugar del mundo entero? Mínimo de cinco mil a seis mil, a veces mucho más. ¿Qué es lo que es tan especial? De modo que, cuando tratamos con gente debemos ser conscientes de que somos sahaja yoguis, somos santos. Debemos hablar con ellos como santos, debemos comportarnos como santos. Y no deben sentir en ningún modo que somos astutos o que estamos interesados en alguna otra cosa. Una vez que empecéis a hacer eso, haciendo fluir vuestra inocencia, sabréis que todos los dioses y las diosas os ayudarán, vuestra creatividad será mil veces más que la normal.

Todos tenéis que pensar en cómo lo vamos a extender. Como, por ejemplo, estuve contenta de saber que en Estados Unidos, en algunos lugares, los sahaja yoguis han contactado con los senadores. Una idea muy buena. A ver si funciona. Tenéis que buscar la manera, los métodos, todos los estilos que correspondan a un santo, no a un político o…, claro que estos días todos los deportistas son héroes. Si quieres ser un héroe, tienes que ser un deportista. No de ese modo, sino como un santo. Y la santidad es respetada, no importa cuál sea la situación o a quién tengáis delante. Recientemente, estando en Kiev, la mujer del líder me contó: “Madre, teníamos ese viejo coche tuyo y lo vendimos por tanto dinero que pudimos comprar un coche nuevo. Entonces fuimos a la fábrica para comprar el coche nuevo, y lo compramos.” Ahora bien, fuera de la fábrica estaba la mafia. Creo que hoy en día los sicilianos han llegado allí. Así pues, la mafia estaba esperando fuera y les dijeron: “Tenéis que pagarnos tal cantidad”. (Era mucho dinero). Así que, ellos les respondieron: “¡No tenemos dinero!” “¿Por qué? ¿A qué os dedicáis?” Su mujer contestó: “¡Meditamos!” “¿Así que no tenéis ningún dinero?” “¡No!” “¿Y vuestros hijos?” “¡También meditan!” Les estaba hablando tan inocentemente que, me dijo: “¡Vimos cómo sus caras se derretían!”, y los mafiosos dijeron: “¡Vale, marchaos!” Se olvidaron por completo que debían quitarles el dinero. De lo contrario habrían confiscado el coche o exigido el dinero. Pero dijeron: “¡Vale, marchaos!” Así pues, vuestra simplicidad siempre os ayuda. Vuestra inocencia siempre os ayuda. ¡Y tiene un impacto tan grande!

Os diré que hay una personalidad que en sánscrito llamamos “vigraha”. “Vigraha” significa una personalidad que tiene un coeficiente. Una persona que es inocente tiene un coeficiente tan grande que puede encantar a cualquiera. Pero la cosa primera y fundamental es que debemos de ser inocentes. No preocuparnos tanto por el dinero, no contar cada cosa, no preocuparnos por la comida. Pero esto no se ha de hacer con deliberaciones, mentalmente, sino con la inocencia. Donde duerme o lo que hace, no es importante para un santo. Vive de aquella manera en que uno tiene que vivir, porque la fuente de su nutrición es la inocencia. Y él no se enfada, no grita a la gente, nada de eso. Claro está que puede que tenga que gritar a los “bhuts”, como lo hizo Cristo, pero aparte de eso, es una persona muy pacífica, alegre, llena de felicidad, y con un gran sentido del humor. Así pues, hoy en este Puja os bendigo con todas las cualidades de Shri Ganesha, ¡excepto su ira!

¡Que Dios os bendiga!