Shri Ganesha Puja

Moscow (Russia)


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Shri Ganesha Puja

Moscú, Rusia. 19-9-1994

Hoy vamos a adorar a Shri Ganesha. Shri Ganesha reside en el chakra Mooladahara, no en el Mooladhara (hueso sacro). En el Mooladhara reside la Kundalini. Ella es la Madre de Shri Ganesha y la llamamos Gauri. Ayer ya visteis en la representación teatral cómo Shri Ganesha tenía cabeza de elefante.

Todas estas cosas han ocurrido en otro mundo. Hay muchos mundos de los cuales sabemos muchas cosas a través de este mundo. Es una cuestión de nuestra consciencia. Ahora nos encontramos en el estado de consciencia humana, y desde ahí hemos ascendido a una consciencia más elevada a la que llamamos la cuarta dimensión. Esto no es posible sin la presencia de Shri Ganesha.

Como sabéis, Él es el símbolo de la Inocencia dentro de nosotros. Esta Inocencia nunca es destruida porque es Eterna. Aunque lo que sí puede ocurrir es que quede oculta con nubes debido a los errores que cometemos. Sin embargo, una vez que recibís la Realización vuestra Inocencia queda establecida. Y os volvéis inocentes, vuestra atención se hace inocente. Es imposible que sigáis ninguna religión, si no habéis recibido la Realización, tanto si se trata de Cristo, Mahoma o si sois judíos. Esto es algo de lo que ellos (encarnaciones o profetas) no se dieron cuenta, puesto que ellos mismos eran personas de un gran nivel y no sabían verdaderamente cual era la condición o estado de los seres humanos.

En la Biblia está escrito que si tu ojo derecho comete alguna falta, lo cual significa que va en contra de Shri Ganesha, entonces quítatelo. O bien dice: Si tu mano derecha hace algo malo, en contra de Shri Ganesha, entonces, córtatela. Imaginad, si verdaderamente los cristianos hubieran estado practicando el cristianismo, ahora estarían todos sin ojos y sin manos. Pues la Biblia especifica de esta manera, que si cometes faltas, tú mismo te cortes la mano. Cristo lo dijo, y fue muy estricto en ello. No se refería quizás tanto a las mujeres como a los hombres. Por eso Mahoma pensó, ¿por qué no referirnos también a las mujeres? ¿Por qué no poner restricciones también a las mujeres, y no sólo a los hombres? Y así, El creó también leyes estrictas para las mujeres. En este caso especificó, refiriéndose al marido : “debes ser duro, incluso debes pegar a la esposa si ésta comete faltas (contra Shri Ganesha)”. Pero para hacer esto, el marido ha de ser una persona inocente porque si él mismo comete esas faltas, ¿qué derecho tiene a ser estricto con su mujer o con su hermana?

Pero lo peor ocurrió con los judíos, cuando Moisés trajo los Diez Mandamientos y vio que los judíos tenían una sociedad muy decadente, como la que tienen ahora. Hoy día tenemos esta sociedad decadente en América y en todas partes. No hay moral. Nadie habla de la moral. Veo claramente que es sólo con Sahaja Yoga con lo que los seres humanos pueden llegar a ser inocentes.

Los judíos tenían lo que llaman “shariat”, donde se dice que si eres un ladrón, te cortes las manos, o la nariz, cualquier parte del cuerpo, es algo muy serio.

Por eso vi que realmente era imposible seguir a estas encarnaciones, porque son demasiado puras, demasiado importantes. Si sois cristianos no podéis tener dos ojos, ni dos manos; si sois musulmanes, vuestras esposas, vuestras hijas y vuestras hermanas están siempre en peligro. Y si sois judíos, para ellos hay escritos todo tipo de castigos.

Sin embargo, lo que ha ocurrido es precisamente lo contrario a todo esto, pues sólo los santos han sido torturados, sólo se ha castigado a las buenas personas, pero hay muchas personas que son muy agresivas y pecaminosas que ni siquiera saben que tienen un gran problema que va en contra del dharma y de la religión.

Sólo con Sahaja Yoga obtenéis la luz del Espíritu. Shri Ganesha es el Espíritu dentro de nosotros y Él encarnó en esta tierra como nuestro Señor Jesucristo. Sin embargo, se les ha hecho cosas terribles a estas encarnaciones y la gente, luego, ha creado religiones separadas. Pero ninguno de estos libros se ha separado a sí mismo de los demás. Por ejemplo, Mahoma habla de Abraham, Moisés, Cristo y la Madre de Cristo. Por tanto, Él nunca estableció otra religión diferente. Él hablaba de todas las religiones. De todas juntas, como una sola. Pero ahora hay personas que no creen que todas las religiones han nacido del mismo árbol de la espiritualidad. Y no sólo están luchando contra otros, sino incluso entre ellos mismos. En el nombre de Dios están matando a tanta gente…

La inocencia es la fuente del Amor. Es como cuando veis a los niños bailando con esa dulzura… y sentís un gran amor por ellos. Cuando veis a un niño muy pequeño que os está mirando, y os sonríe, entonces sentís un amor tremendo por ese niño. Si vosotros no respetáis vuestra inocencia, nunca seréis una persona amorosa. Y sin Amor, nunca conoceréis la Verdad.

Lo que ocurre a veces, es que nos sentimos raros o a veces asustados de amar a las personas inocentes. Las personas inocentes son absolutamente inofensivas. A mí no me gusta nada que los padres peguen a sus hijos. Si hacen alguna travesura en su inocencia, debéis tratarles con amabilidad y mucho entendimiento.

Hoy día, también en Rusia, hay muchos niños que nacen realizados, porque ahora sois gente iluminada y hay muchos santos que quieren nacer. Ahora bien, vosotros mismos debéis ser muy inocentes. Los niños no quieren nacer en aquellos países en los que no son respetados. En países así, la natalidad es mucho menor. Sin embargo, en un país como India, a pesar de la pobreza que hay, los niños quieren nacer allí, porque hay un tremendo amor por ellos en general.

Los niños no entienden de dinero, ni de cosas materiales. Sólo entienden de amor. Si no tenéis amor en vuestro corazón, Shri Ganesha no puede brillar en vosotros.

La diferencia entre una madre y otra madre que se enfada mucho con los niños es esta: la madre que ama a su niño goza de todo lo que tiene que hacer por su niño, mientras que la madre que no ama a su niño siente que todo es demasiado trabajo, que no puede más. Si le preguntáis “¿qué te pasa?” dirá “tengo que lavar…, limpiar…, cuidar del niño…” os contará muchas historias. Pero una madre “iluminada” disfrutará mucho haciendo todo eso, incluso le gustará. Tendrá un gran respeto por sus niños y hará de ellos personas respetables. No hay necesidad de ser duros con los niños. Los niños son muy sensibles e inteligentes. Quizás encontréis a un niño entre mil que no sea muy bueno. Pero, más adelante, cuando crecen, absorben cosas de los adultos, especialmente de los padres y de la atmósfera y comienzan a ser problemáticos.

Esto no quiere e decir que no controléis o que no pongáis restricciones a vuestros niños y que no los eduquéis. Lo mejor es que vosotros mismos seáis inocentes y dhármicos. Shri Ganesha es la base fundamental de vuestra moral. Cuando en una sociedad se pierde la conducta moral, esa sociedad se destruye. A pesar de tener ventajas económicas, financieras o políticas, esa sociedad se auto-destruye desde el interior.

Por ejemplo, ved el caso de EE.UU., que se supone que es un país rico, lo que para mí siempre ha sido dudoso, pues están muy endeudados. Y lo que está ocurriendo allí es que niños de doce años matan a gente y venden droga. En otros muchos países de occidente los padres matan a sus niños. Cualquier país que goza de riqueza tiene algún tipo de “especialidad” inmoral. Son gente muy violenta, arrogante y egoísta.

En cierta ocasión fuimos al aeropuerto y un niño estaba todo el tiempo haciendo así (Madre indica un gesto). Yo le dije ¿qué haces? Y me contestó: “estoy atando a toda esta gente porque están locos”. Como ayer, cuando sentían el swadisthan. Por tanto, también los niños ven el juego y lo absurdo del drama (juego de la vida). Son muy inocentes por lo que es muy fácil darles un equilibrio. En el caso de Shri Ganesha ya conocéis la historia en la que los padres, especialmente el padre, dijo: “aquel que de antes la vuelta a la Madre Tierra, recibirá un premio”. Shri Ganesha pensó: “Kartikeya puede ir mucho más rápido, porque su vehículo es un pavo real y puede volar, mientras que yo voy sobre un ratón”. Pero como es la fuente de la sabiduría, también pensó: “mi Madre es mucho más grande que la Madre Tierra”. Y así dio tres vueltas alrededor de su Madre y recibió el premio.

Una persona inocente es muy humilde. No trata de alardear. Por ejemplo, Shri Ganesha tiene un ratón como vehículo. Y si observáis a la gente que intenta alardear siempre compra coches que van más allá de sus posibilidades económicas, con grandes facturas, pero lo hacen sólo para presumir de que son ricos. Esta es la enfermedad de las gentes que no son inocentes. La gente se aprovecha mucho de esto en el mundo entero.

En occidente, tienen lo que llaman diseñadores, y ponen “su marca” en los diseños. Uno tiene que pagar mucho por ello. Luego, si alguien se compra un abrigo de esa “marca” tienen que ir mostrándola por la calle. Ahora, la firman del diseñador la colocan aquí (Madre señala…); esto ocurre, sobre todo, en occidente, no en Rusia, pero llegará hasta aquí. Y los empresarios se aprovechan de ello. En este sentido tengo que decir que los indios son muy sabios, no todos ellos, pero la mayoría. Dado que ellos creen en Shri Ganesha, no gastarán su dinero en alardear. Pero los empresarios se aprovechan al máximo de la gente que quiere alardear. Una persona inocente no se preocupa de su propio cuerpo, ni de modas…, la gente lleva cosas solo para alardear. Os estoy diciendo porque todo este absurdo va a llegar a vuestro país.

Espero que entendáis que la cualidad más grande de la belleza y de la personalidad, es la inocencia. Cuando la inocencia se pierde, la gente cae en manos de estos diseñadores de ropas muy raras. Hacen ropas para que las mujeres exhiban su cuerpo. Y cuanto más cuerpo queda expuesto, más cara es la ropa. A pesar del frío llevan ropa muy ligera. Uno ni siquiera puede mirarlas. Y, sin embargo, se creen geniales.

Todas las películas occidentales son ahora tan horribles que uno no siente ganas de verlas. Si hicieran películas con niños inocentes ganarían mucho dinero. La base o principio del dharma es Shri Ganesha. Si observáis a los niños veréis que para ellos es muy difícil decir mentiras; a veces incluso dicen cosas comprometedoras. Como una madre, que le estaba diciendo a su marido, en presencia del niño, que el hombre que iba a ir esa tarde a su casa era un puerco. El niño lo oyó; cuando este señor vino y estaban todos comiendo, el niño no dejaba de mirarle hasta que dijo: “madre, pues no come como un puerco, ¿por qué dijiste que era un puerco? No deberías decir mentiras”. La madre se sentía tan avergonzada…

Esta es otra cualidad, que la persona que es inocente minimiza el juicio y la crítica de los demás. Porque normalmente no ve las mismas cosas que ve una persona inmoral o que no es inocente.

Recuerdo que una vez mi nieta vio a una mujer en bañador. Era una fotografía y le dijo “oye, ve y vístete adecuadamente, porque si no mi abuela se va a enfadar contigo”. Así que cuando veis a estos niños pequeños hablando, cómo se comportan, lo inocentes que son, gozáis realmente, porque la Inocencia es la fuente del Amor y del Gozo. Si no tenéis Amor no podéis gozar de nada, y entonces empezáis a criticar, a juzgar y a malgastar vuestras energías en cosas absurdas. Como el otro día: estaba escuchando muy buena música de un artista que cantaba moviendo mucho sus manos. Él había cerrado los ojos pero su música era preciosa. Para mí era un éxtasis escuchar aquella música. Y sin embargo, allí había unas mujeres hablando de la ropa que llevaba el artista, de cómo cerraba los ojos… veían sólo las cosas superficiales, nada de la esencia. Pero la Inocencia ve la esencia y la esencia es Amor.

Por tanto, debemos entender que todos nosotros debemos desarrollar las cualidades de Shri Ganesha. Su cualidad de inocencia, que ya está dentro de nosotros, debe manifestarse.

En cierta ocasión, estaba Yo en la casa de un sahaja yogui, donde tuvimos una reunión con unas veinticinco personas. Cuando terminó la reunión recordé que dijo que Yo iba a cenar allí, pero esperé a que todos se marcharan. Este sahaja yogui estaba en la cocina y cuando vino dijo “Madre, ¿qué has hecho? ¿por qué se han ido? ¡He cocinado para todos!”. Y sus ojos se llenaron de lágrimas. Yo me sentí tan conmovida por su generosidad, por su amabilidad…

Cuando uno es generoso de una manera inocente, no se es consciente realmente de lo que se está haciendo. Simplemente se goza de la generosidad y uno no se preocupa de ver la reacción de la otra persona.

En nuestros Shastras contamos con la descripción de personas así. Como Shri Rama, que fue a un bosque donde había una anciana que pertenecía a una zona tribal. Era muy anciana, sólo le quedaban dos dientes. Se llamaba Shabari; se acercó a Shri Rama y le ofreció unos frutos diciéndole muy inocentemente: “he probado todos estos frutos un poco con mis dientes y todos los que estaban amargos los he tirado, porque sé que no te gustan, pero todos estos son muy dulces”. Normalmente, en India, nadie come de algo que ha sido tocado por otra boca. Y Shri Rama le dijo: “Oh, ya veo, has hecho todo ese trabajo, ¿me los puedo quedar todos?”. Pero su hermano Laxmana estaba un poco enfadado: “¿qué se cree esta mujer?, ¡no tiene modales!”. Y cuando esta mujer cogió un fruto para ponérselo en la boca a Shri Rama, Laxmana se puso aún peor. Ella dijo: “He comprobado cuidadosamente estos frutos para que goces de ellos, si no, no tendrías este gozo”. Laxmana se estaba enfadando más y más. Shri Rama dijo: “¡Oh!, que frutos tan buenos, jamás en mi vida he comido frutos tan buenos”. Su mujer, Sita, le dijo: ¿Por qué no me das alguno?”. Shri Rama le contestó: “No, no, son para mí”. Sitaji continuó: “Pero, yo soy tu mujer. Tienes que compartir todo conmigo”. Y él le dijo: “Es cierto, tienes derecho, toma”. Le dio, por tanto, algunos frutos. Sita dijo: “Pero, ¿qué es esto? Es como un néctar. Jamás he comido unos frutos así”. Dirigiéndose a su cuñado Laxmana dijo: “No puedes imaginarte, estos frutos son divinos”. Así Laxmana sintió tentación y dijo: “dejadme probar alguno”. Sita le dijo: “No, no, no los voy a compartir contigo, bastante trabajo me ha costado conseguirlos de tu hermano”. Shri Rama le dijo: “dale, dale algunos”. Y esta anciana inocente dijo: “No, no; tengo más. Puedo darle a él también”. Le dio unos cuantos a Laxmana y éste, maravillado, exclamó: “Dios mío, nunca he comido frutos tan increíbles”.

Incluso Shri Krishna, siempre que iba a la capital de Hastinapura, nunca vivía con los reyes, como Duryodhana; sino que vivía con Vidura, que era hijo de una criada. Porque Vidura era un iluminado y Shri Krishna le respetaba más que a nadie.

Sin embargo, a veces cometemos un error, y es que nos apegamos demasiado a los niños inocentes. Les damos demasiada importancia. La Inocencia es como un río que fluye. Pero si tratáis de paralizarla, estancarla, entonces los niños se echan a perder. Deben ser respetados, pero no debéis hacer que parezcan algo excepcional. Todos son iguales, tienen caras diferentes, pero, lo he visto por mí misma, todos ellos son iguales.

En primer lugar, nunca se aburren. Si uno es inocente, nunca se aburre. Veis la belleza constantemente. E incluso cuando estáis solos, también gozáis. Sólo los adultos se aburren. Supongamos que estáis en el aeropuerto y el avión se retrasa. Todos los adultos se sentirán molestos, pero los niños empezarán a jugar con cualquier cosa que haya en el aeropuerto: una vía, unas escaleras, subirán, bajarán… disfrutando todo el tiempo. Ellos no quieren hacer su vida miserable haciendo que todo tenga que ajustarse a una meticulosa definición. He visto muchas veces cómo los adultos se aburren en el aeropuerto, se sienten fatal, mientras que los niños no dejan de jugar, yendo de un lado a otro, y haciendo nuevos amigos con niños que ni habían visto antes.

Sólo con la Inocencia podéis trascender vuestras ideas limitadas. He visto padres que son extremadamante racistas, sus niños se van fácilmente con otras personas. Una persona inocente es así, puede ir con cualquiera sin reparar de qué color tiene la piel o el pelo, o cómo es su cara. Estas cosas no son importantes, son superficiales y los niños no se preocupan por cosas superficiales. Ellos sólo quieren ver el corazón de las personas. Si se trata de una persona amorosa, sea cual sea su religión, su raza, los niños se lanzarán hacia esa persona. Ya os he dicho otras veces que la Inocencia disuelve el ego. Una persona inocente no puede ser agresiva. Y si hay algún tipo de agresión, será una agresión amorosa. Como un niño que dirá: “¿por qué no le dejas mi ropa a ese niño?” Y si le decís “Oh, Dios mío, con lo que he pagado por esto y ahora se la quiere dar a ese otro niño!” él dirá inocentemente: “Bueno, la próxima vez me compras a mí algo, pero ahora deja que él se ponga esta ropa”.

Los niños inocentes no tienen sentido de posesión. Tampoco dudan en compartir sus cosas si son inocentes. Pero si se les educa con ideas como “esto es tuyo, lo debes guardar como algo tuyo”, metiéndoles esta idea constantemente en su cabeza, al final se hacen muy posesivos con sus cosas.

La mejor manera de gozar de la vida es viviendo con niños, siendo como ellos y gozando de ellos. Así es como nuestra inocencia se nutre.

En Sahaja Yoga he visto cómo la gente llega a ser realmente inocente. Shri Ganesha, que también es MahaGanesha, aquí en la parte posterior de la cabeza, empieza a actuar en vuestros ojos. La lujuria y la avaricia de los ojos desaparecen porque os hacéis inocentes en vuestra atención. Por tanto, no tenéis que arrancaros los ojos, como dijo Cristo, ni tenéis que cortaros la mano, porque realmente llegáis a ser personas morales. No sé cuantos de vosotros sabéis que os habéis convertido en santos.

Habéis sido creados como Shri Ganesha, como inocentes santos. Intentad respetar vuestra inocencia. Eso os hará jóvenes y felices.

En India, en Maharastra, tenemos ocho Swayambús de Ganesha. Y he visto que la gente de Maharastra es bastante inocente. India es un país muy antiguo, y en esa zona Shri Ganesha es especialmente adorado, por lo que la gente es muy inocente. Tienen una fiesta dedicada a Shri Ganesha que dura diez días. Ponen una estatua de arcilla de Shri Ganesha que después echan al mar o al río.

Sin embargo, de la misma manera que esta cultura de la “coca-cola” ha entrado en India, también han llegado a cantar canciones horribles, muy vulgares y a beber en la presencia de Shri Ganesha. Estos eran “Ganeshas” públicos. Les avisé en dos charlas de que no hicieran esas cosas, porque si Shri Ganesha se enfadaba tendrían terremotos. Pero no me creyeron. Y al tercer año, la gente de este pueblo, que es bastante grande, fueron a echar la estatua de Shri Ganesha al agua y volvieron. Estaban todos bebidos y bailando, era por la noche. De repente, se produjo un gran terremoto y quedaron todos enterrados, excepto los sahaja yoguis. El centro de Sahaja Yoga que se encontraba allí no fue dañado lo más mínimo por el terremoto. Alrededor del centro había un gran boquete, la tierra abierta, y la gente corría hacia el centro de Sahaja Yoga para salvarse. Pero todos cayeron en aquella grieta y murieron.

Por tanto, por otra parte, la Inocencia es muy poderosa. Cualquiera que intente perturbar la inocencia de alguien será finalmente castigado por Shri Ganesha con mucha severidad. Aquellos que no adoran a Shri Ganesha en su corazón se pueden convertir en personas del lado derecho o del lado izquierdo. Si se hacen personas del lado derecho cogerán todo tipo de enfermedades de tipo físico. Y si se hacen personas del lado izquierdo, cogerán enfermedades que son psicosomáticas, incurables.

En nuestro país hemos tenido gente muy horrible que predicaba que a través del Mooladhara, del sexo, uno podía subir su Kundalini. Se convirtieron en tántricos. Aquellos que eran tántricos hicieron cosas horribles en los templos, pusieron imágenes eróticas, insultaron a Shri Ganesha. Ahora todos ellos están siendo destruidos. Por tanto, uno nunca debería desafiar a una persona inocente, que cuenta con las bendiciones de Shri Ganesha. Sólo a través del despertar de la Kundalini uno puede despertar a Shri Ganesha dentro de sí mismo.

Que Dios os bendiga