Diwali Puja, Estambul 05-11-1994

Hoy vamos a celebrar el Diwali, que significa “la ascensión de las luces” o, podemos decir, “el grupo de las luces”. El Diwali es un festival que se celebra desde muy antiguo en India. Ya os he explicado en mis charlas anteriores el significado de estos cinco días. Después de la muerte de Narakasura, el Diwali se solía celebrar la noche más oscura del año. Y es muy simbólico, porque los peores momentos, en lo que a la moralidad se refiere, han tenido lugar en estos tiempos modernos. Lo llamamos “Ghor Kaliyuga” (?), que significa completa oscuridad respecto a la moral. Aunque hay muchas clases de crisis. Debido a esto mismo también hay muchas personas que buscan la luz de la Verdad. En la oscuridad de la ignorancia, la gente no sabe lo que debería hacer, ni saben por qué o para qué están en la Tierra. Vosotros sabéis muy bien que ahora están naciendo miles y miles de buscadores.

Por eso se me dio este trabajo de crear un Diwali en estos oscuros años de ignorancia. No es un trabajo fácil, porque, por un lado, tenemos todas las fuerzas oscuras actuando contra la Verdad. Y, por otro, tenemos que luchar contra esas personas falsas que se están aprovechando de nuestra búsqueda.

En primer lugar, la gente no sabe qué buscar. Y esta gente falsa, que sólo busca dinero, ha hecho un mercado a costa de su falsedad. Son verdaderos expertos.

En Bogotá, una entrevistadora de televisión me preguntó: “¿Y qué me dice de estos cultos en los que matan a la gente, y hacen tantas cosas extrañas, como en Suiza?” Yo le dije, sí, es cierto, están locos, son horribles, criminales, que se dicen ser gente espiritual y no lo son; pero el error está en la gente que les sigue.

Por tanto, una persona que es absolutamente inmoral, deshonesta, que infiltra dinero en bancos suizos, no puede ser un Guru. Y esta persona de la secta en Suiza solía comprar droga y venderla, compraba armas y las vendía. Era peor que sus discípulos, mucho peor.

Esta gente ha utilizado frases sugerentes, sacadas quizás del Guru Gita, donde se dice que uno debe rendir todo lo que tiene a su Guru. Esto significa que el discípulo debería rendir gustosamente todo lo que tiene a su Guru. Pero, al mismo tiempo, el guru no debería coger nada de su discípulo, no debería pedir nada; no debería ser avaricioso. Todo esto está escrito, pero nadie lee lo que se requiere de un Guru. Sólo leen que el discípulo debe rendir todo a su Guru.

Os digo todo esto porque la oscuridad es muy profunda y muy peligrosa. Lo que es más, el otro día leí un artículo que hablaba de que en Milán había una gran organización de sesiones satánicas. Muchos políticos, gente del gobierno, ministros, primeros ministros, están implicados en ello. También directores de bancos, propietarios, incluso asistentes sociales (social workers), gente que ha recibido el Premio Nobel de la Paz.

Por todo esto, estos tiempos modernos son los más oscuros, los peores del Kali Yuga.

El segundo día del Diwali, el último, los hermanos y hermanas celebran juntos este día en honor de esta relación tan pura, y que aporta tanta protección. Esto, simbólicamente representa que, después de encender las luces, la conducta moral debe ser la máxima prioridad para la sociedad. No necesito deciros que el aspecto moral de los tiempos modernos es horrible. La inmoralidad es la oscuridad más profunda de los tiempos modernos, dónde la gente no sabe cómo relacionarse unos con otros. Para lo cual, como os digo, Cristo sugirió que un hombre que mirara por segunda vez a una mujer, se sacara los ojos. Porque Él se dio cuenta de que la gente de aquellos tiempos era horrible. ¿Quién puede seguir a Cristo? En estos tiempos modernos, siguiendo sus leyes, todo el mundo iría sin ojos y sin manos.

En general, no he visto a nadie así entre los cristianos. Mahoma era todavía más estricto. Pensó que hasta entonces no se habían hecho leyes para las mujeres y Él las hizo: Cualquier mujer que mirara a un hombre con malos ojos, debería ser enterrada hasta la mitad de su cuerpo y ser apedreada hasta morir. No sé que hubiera ocurrido a las mujeres americanas si hubieran seguido a Mahoma.

Cuando vine a esta tierra me di cuenta que estas dos leyes eran muy difíciles de seguir, especialmente en Kali Yuga. Estas leyes, de hecho, no son para seres humanos normales, sino para ángeles.

Por tanto, el hombre moderno es peor incluso que un ser humano normal, porque constantemente desea algo destructivo. Como los españoles, que quieren que el toro les persiga y les golpee.

La descripción de los tiempos modernos está ahí para mostraros en qué tiempo estamos viviendo. Y me doy cuenta de que no es fácil hablar a la gente de algo que es bueno, sin haberles dado antes la Realización; en el nivel mental nada entra en sus cabezas. Y al mismo tiempo, si sólo se diesen charlas y sermones todo quedaría sólo a nivel mental.

Las así llamadas “religiones” también son muy dañinas para el crecimiento espiritual de los seres humanos. Sentí que sólo con el despertar, sólo con la iluminación, uno podía salvar este mundo. En esta oscuridad de la ignorancia, en la noche más oscura de toda la historia de este mundo se necesitaron muchas, muchísimas luces o lámparas encendidas.

El mundo se dividió en muchos países, muchas razas, muchas lenguas y muchas maneras diferentes de pensar. El imaginar una religión global sólo era posible si la gente recibía su Realización. Por eso tuve que estudiar cuáles eran los problemas de los seres humanos. En India, una lámpara consta de un cuenco de arcilla, aceite, y luego está la mecha. Este cuerpo, esta mente, es decir, lo que es exterior e interior, es el cuenco; el aceite es la compasión, el amor, y la mecha es la Kundalini, el Puro deseo. La chispa que encendería la lámpara es el Espíritu.

Por tanto, antes que nada, el cuenco debería ser apropiado, debería ser capaz de albergar o contener el aceite; no se debería escurrir o caer. Ahora bien, hay dos agujeros que causan problemas. Uno es vuestro ego y el otro son vuestros condicionamientos. Si un sahaja yogui piensa en sus condicionamientos como “Yo soy cristiano, o pertenezco a tal raza, a tal comunidad…” todas estas limitaciones con las que nos hemos identificado son tan débiles que al final se rompen. Porque no tienen ninguna realidad, ninguna esencia, y desaparecen. Son como posesiones y la persona se vuelve ciega.

Después de venir a Sahaja Yoga, he visto que los cristianos se apegan a Cristo y los musulmanes a Mahoma o a Alí. Otros se apegan a los condicionamientos con los que han venido. Pero no se adhieren a Mí, por eso no pueden ver la integración de todas estas personalidades en una sola persona. Y uno, en este punto, debe saber que vosotros tenéis la luz, sois gente iluminada. No sois ya un huevo, sino que os habéis convertido en pájaro, por tanto, debéis abandonar todo lo que es falso. Si estuvierais iluminados plenamente lo abandonaríais automáticamente, no se os tendría que decir nada.

Cuando una luz es encendida, ella misma siente la responsabilidad de dar luz. Nadie le tiene que decir “por favor, da luz”, porque ya es luz, es luz eterna. Nadie puede destruirla. En sánscrito se dice: “Esta luz no puede ser destruida por ningún hombre, ningún aire o viento la puede hacer desaparecer, nada puede destruirla. Incluso si se quiere absorber, tampoco se puede. Es una luz muy poderosa la que tenéis en vuestro interior. Podéis verificarlo vosotros mismos, si es eterno o no; haced introspección y vedlo por vosotros mismos. Tenéis una luz en vuestro interior tan única, que nunca anteriormente, en la historia de la espiritualidad, había tenido alguien una luz así. Por tanto, ¿cómo podrían ahora estos absurdos, frágiles, inútiles condicionamientos dominaros, cuando lleváis en vuestro interior la luz eterna?

Pero si no respetáis esta luz eterna, entonces los condicionamientos la apagarán. Porque tenéis libertad: si queréis luz eterna la tendréis, pero si no, esta luz puede verse seriamente dañada.

El otro problema es vuestro ego. Los condicionamientos pueden superarse desarrollando el sentido de la responsabilidad. Sin embargo, este mismo sentido de responsabilidad, cuando se afirma a través del ego, puede llegar a ser muy peligroso. La luz puede convertirse en fuego y este puede quemar la casa de Sahaja Yoga.

En nuestra vida diaria comprobamos que la luz es para alumbrarnos y no para quemar la casa; pero, cuando en Sahaja Yoga, caéis en poder de vuestro ego, podéis pensar que sois responsables de Sahaja Yoga; aunque este sentimiento de responsabilidad no debería daros ideas como que estáis “a cargo de Sahaja Yoga”. Porque si es así, desarrolláis un lado derecho tan fuerte que la gente se sorprende al veros y piensa “esta persona, que era tan normal, ahora parece un caballo desbocado” (bull in a china shop).

Por tanto, no estáis “a cargo” de Sahaja Yoga. Si no, ocurre lo mismo que con los funcionarios, se supone que son trabajadores del gobierno y se comportan como los jefes; se convierten en jefes.

Todo esto se comprende adecuadamente si desarrolláis sabiduría en Sahaja Yoga.

El segundo componente de la lámpara es el aceite, que es la compasión, algo que es natural, innato y que aporta mucho gozo.

El aceite tiene que ser puro, la compasión tiene que ser pura. He visto que muchos sahaja yoguis dan problemas a los líderes, se oponen al líder y retrasan el trabajo de Sahaja Yoga. Se supone que son sahaja yoguis, pero no comprenden que si su compasión fuese pura, apreciarían al líder por el trabajo tan compasivo que realiza. Debéis entender que la Compasión Pura nada tiene que ver con avaricias o tentaciones.

Uno debe sentir esa cercanía con el líder y apreciar el trabajo que él o ella realizan. Por tanto, la Compasión debe ser Pura, no puede tener impurezas. Es más, esta compasión debería expresarse de tal manera que nadie dudase de que es genuina.

Gracias a Dios, en el Este ha ocurrido algo bueno y es que nadie te besa al verte. Cuando fui por primera vez a Occidente me vino un bombardeo de besos que no sabía qué decir, era horrible. Puede que en sus mentes no haya nada malo, pero es tan indecente y absurdo…

Hace tiempo me dijeron que en los aeropuertos de India había un cartel que decía “Por favor, no besar a los oficiales de aduana”. En estos tiempos modernos resulta que un hombre puede besar a una mujer, pero no a otro hombre, es absurdo. Incluso si en un partido de fútbol alguien mete un gol, no se pueden abrazar, sólo se cogen de las manos. Y ahora he visto gente jugando, que, cuando meten un gol, corren hasta salir del campo, se sienten tan excitados que no saben qué hacer (risas). Así que, en Sahaja Yoga no hay ningún problema en que un hombre bese a otro o le de un abrazo, y lo mismo entre las mujeres, porque si no, a lo mejor debido a su excitación se acaban saliendo del “campo” de Sahaja Yoga (risas).

Los hombres no necesitan tocar para nada a las mujeres y viceversa, ¿por qué este absurdo? Así no podéis demostrar vuestro amor. En India tenemos una regla: una mujer puede acercarse y tocar familiarmente a un hombre más joven que ella y un hombre puede hacer lo mismo con una mujer mucho mayor que él, que pudiera ser su madre, una cuñada, etc. Creo que es una buena regla, porque en India ha funcionado.

Por tanto la compasión debe ir acompañada de decencia, como la fragancia que el aceite (de la lámpara) pueda tener. Entonces ¿cómo expresamos nuestra compasión? Tenemos hermanas rakhis y hermanos rakhis, pero sé de una mujer que hizo mucha amistad con chicos ricos como hermanos rakhis. También al revés, muchos chicos buscaban tener como hermana rakhi una mujer rica.

Debemos entender que esa relación hermano-a rakhi no debe darse por dinero, por explotar a nadie, sino por pura compasión o amor puro, tenéis que expresar vuestra relación rakhi como un símbolo de mutua protección. La compasión da tanto gozo que no debería depender de cosas como el dinero o cosas así que destruiría por completo el gozo.

Para expresar vuestro amor utilizáis los llamados “regalos”. Esto os da mucho gozo, lo cual no significa en absoluto que sólo deis regalos a vuestra hermana rakhi y nada a vuestra esposa.

Por tanto, como siempre os he dicho, la savia de la compasión ha de ascender en la planta dando amor en diferentes partes y de maneras diferentes, según se requiera. Después se evapora o vuelve a su fuente. El apego es el destructor del amor puro o compasión. Así que intentad ver, a través de la introspección: “¿estáis apegados a vuestros niños, a vuestra esposa, a vuestra hermana rakhi o a alguien…?” Porque en ese caso corréis el peligro de quedaros “estancados”, “paralizados”.

Os sorprenderéis cuando veáis que estáis desapegados del todo y, sin embargo, nutriendo de manera apropiada todas las relaciones que tenéis. Entonces vuestro gozo será completo.

La ambición es también destructora del gozo. En caso de ser ambiciosos, debéis serlo sólo con Sahaja Yoga de manera que lleguéis a ser humildes. Hay una promesa y es que vuestra vida estará llena de gozo. No necesitáis arrancaros los ojos, o cortaros las manos. No hay castigos. Si tenéis muchos problemas o condicionamientos no estáis obligados a venir a Sahaja Yoga. Tenéis que llegar a ser personas de gran pureza, y no llenas de impurezas.

Debo decir que vosotros ya sois vuestra propia Pureza. Yo no, porque Yo no me he transformado en eso, vosotros sí. Supongamos que alguien tiene que nombraros como un hombre…, ¿acaso va a decir “Oh, tú, hombre,… tal y tal…”? No, no dirá eso, puesto que sois un hombre y se sabe. Cualquier estado que hayáis alcanzado queda incorporado a vosotros. (A veces la traducción rusa es larguísima y otras muy corta, y lo mismo sucede con la rumana -risas-).

Otra promesa hecha en Sahaja Yoga es que tendréis dicha. ¿Qué es la dicha? Es la experiencia del gozo. Puede venir de cualquier cosa. Por ejemplo: os podéis encontrar en un accidente y de repente veis que habéis sido salvados y protegidos. Os quedáis sorprendidos y todo el mundo siente esta dicha o gozo. Vosotros también.

(Refiriéndose a la traducción del puja Shri Mataji comenta: Para seros franca, Yo no puedo traducir. Conozco los idiomas, pero el pasar de un idioma a otro es algo que no puedo hacer, algún problema debo tener (risas). Aunque es fácil. En primer lugar, el pensamiento existe en forma abstracta. Y en ese estadio todos pueden saber cuál es el pensamiento, porque el paso siguiente es ya un idioma, adopta palabras concretas. Por tanto, si podéis llegar a ese nivel de lo abstracto, sabréis de qué pensamiento se trata; pero para ello debéis poner mucha atención a ese nivel de lo abstracto, mucha atención. De manera que, para solucionar este problema, yo sugeriría que aprendieseis, por lo menos, inglés. (risas y aplausos) No digo sánscrito, pero por lo menos inglés).

La Kundalini, otro componente de la lámpara, es el Puro deseo y existe por sí misma. Vosotros no tenéis que hacer nada. Quizás el algodón (de la lámpara) no está limpio porque ha pasado por algunas manos sucias, pero se puede limpiar.

Kabir dijo algo muy bonito respecto a esto: cuando los intestinos de una cabra están dentro del estómago hacen un ruido así: “me, me, me” que es como decir “yo, yo, yo”. Pero cuando los intestinos son extraídos para hacer cuerdas para un instrumento que sirve para limpiar la lana – en India se llama duna, dhunki-, el sonido que hace esta cuerda al golpear el algodón es algo como ” tu hi, tu hi, tu hi”; que significa “tú eres, tú eres, tú eres”.

Todo esto significa que, cuando nuestra Kundalini no funciona bien, porque tenéis problemas en los chakras, lo que tenéis que hacer es decir “tú eres, tú eres, tú eres”. “You are sakshat…” que significa “tú eres verdaderamente…” “Tú, en realidad, eres…” No decís “tú eres Su Santidad…” sino que decís: “Tú eres Ganesha, Tú eres… etc.” Así es como limpiáis toda la suciedad, todos los problemas de vuestros chakras. De esta manera también corregís vuestros condicionamientos y vuestro ego. Entonces ya no asumís el mérito de haber hecho algo, no sentís que estéis haciendo nada. Y toda vuestra personalidad se transforma en un instrumento en manos de Shri Krishna.

Vuestro trabajo, y todo lo demás, lo veis entonces como el trabajo del divino. Así es como despertáis a la iluminación, así es como os convertís en la luz del gozo y de la paz.

Os convertís en todo aquello que se ha escrito sobre vosotros. Si hay luz no necesitáis decir “es luz”, simplemente es y ya está. No necesitáis ningún certificado que asegure lo que sois.

Hoy estamos celebrando el Diwali de las luces de Sahaja Yoga. No sé cómo describir el estado de gozo en el que me encuentro. Todas las olas de gozo que habéis creado me inundan. No puede ser descrito con palabras. Yo no puedo escribir poesía.

Podéis convertiros en sólidos y firmes radio-faros que emitan esta luz que arde a través de la meditación. Os deseo un feliz Diwali a todos.

Que Dios os bendiga