Shrivaratri Puja. Castle Mountain, Sídney, Australia. 26 de febrero de 1995.

Hoy nos hemos reunido aquí para celebrar el puja a Sadashiva. Aquel que se refleja en nosotros es Shiva y es el Espíritu Puro. Este Espíritu puro en nosotros es el reflejo de Dios Todopoderoso, Sadashiva. Es como el Sol, que genera un claro reflejo sobre el agua, aunque si se posa sobre una piedra no hay reflejo alguno. Si tenéis un espejo el sol no solo se reflejará en el espejo, sino que este también emitirá de vuelta su luz. De la misma manera, en los seres humanos el reflejo de Dios Todopoderoso se expresa en el tipo de personalidad que uno tiene. Si vuestra personalidad es limpia, clara e inocente, entonces el reflejo podría ser como el de un espejo. Por tanto, las personas que son espirituales, puras, reflejan a Dios de una manera adecuada, en el sentido de que su identificación con cosas falsas o erróneas ha desaparecido. Cuando estas identificaciones desaparecen y una persona es plenamente el Espíritu puro, entonces el reflejo de Dios se refleja hacia los demás.

Afortunadamente, todos vosotros tenéis la Realización. Esto significa que el reflejo de Dios Todopoderoso ya está trabajando en vuestra atención; la atención es iluminada por el poder del Espíritu. El poder del Espíritu que, precisamente, es un reflejo. Esto significa que el reflejo nunca se identifica ni con el espejo ni con el agua. Existe y está ahí mientras haya sol y este brille; ahora bien, cuando no hay sol no hay reflejo.

De la misma manera, cuando estáis en Sahaja Yoga, vosotros os limpiáis, os clarificáis. Vuestra Kundalini también os ha limpiado y ahora sois personalidades puras. Por eso este reflejo es cada vez más y más claro y la gente lo ve. Lo ve en vuestra cara, en vuestro cuerpo, en vuestro trabajo, en vuestra conducta, en todas partes.

Es difícil para la gente creer realmente en ellos mismos, creer que ellos pudieran ser el reflejo de Dios Todopoderoso. Creo que tienen algún tipo de complejo sobre sí mismos, por eso no pueden entender cómo, de repente, se han convertido en el reflejo de Dios Todopoderoso. Pero tienen la capacidad y pueden llegar a ser el reflejo de Dios, para lo cual deben tener fe en sí mismos, fe en su ascenso y creer que nos hemos convertido en eso. La confianza en Sahaja Yoga es muy importante, sin una plena confianza no podréis lograr vuestro ascenso; esto ya lo habéis visto. Incluso en mis charlas os tengo que decir que debemos tener plena confianza en nosotros mismos. Pero confianza no significa en absoluto vuestro ego, vuestra agresividad. Si os sentís seguros y con confianza lo último que tendréis es agresividad.

Hay una historia china muy interesante: Un rey quería que ganasen sus gallos en una competición que había de lucha de gallos. Alguien dijo: “Hay un santo al que, si le llevas tus gallos, él los hará tan fuertes que ganarán en la competición”. Así, llevó sus gallos al santo y le dijo: “Quiero que les des toda la fuerza para que ganen”. Al cabo de un mes el rey vino, recogió los gallos y los sacó a la arena o campo de lucha, donde estaban otros gallos. Todos los gallos comenzaron a atacar a estos dos, pero ellos se quedaban parados, quietos, pacientes y en absoluta calma. Ante cualquier ataque, simplemente miraban como si fuese algo divertido. El resto de los gallos acabaron cansándose y se fueron de la arena; así es cómo estos dos gallos ganaron.

Esto es lo que debemos entender, que a una persona desapegada no se le puede atacar. Los ataques que recibimos provienen de las falsas identificaciones que tenemos. Primero nuestra familia, después nuestro país, nuestra religión, luego cualquier cosa, racismo… Todas estas identificaciones nos debilitan realmente porque nos atacan continuamente y confunden las mentes de los sahaja yoguis; lo he visto. La razón es que debéis tener confianza en Sahaja Yoga y en vosotros mismos, la confianza de que estáis en el camino correcto, de que habéis sido salvados y nadie os puede atacar porque tenéis toda la protección del Divino.

Puede que la gente siga alguna religión o algún guru, cualquier cosa, pero tiene miedo constantemente de ser atacada y teme decir cosas que debería decir. Ni siquiera tienen la discriminación de saber qué es lo que hay que decir. Con el adecuado entendimiento de que sois el Espíritu puro, y si verdaderamente creéis en ello, entonces os sorprenderéis de la seguridad que sentiréis respecto a lo que estáis haciendo. En este sentido, podemos decir que tenemos otra gran ventaja y es que estamos en la colectividad. En la colectividad podemos observar cómo nos estamos comportando, cuál es la reacción de la colectividad. En la colectividad, una persona que es muy sutil no necesita hablar demasiado ni decir muchas cosas. Su manera de estar puede ser como la de los gallos que antes os he comentado. Pero su profundidad se puede sentir, podéis sentir a una persona de este nivel. Es una persona muy profunda, que no quiere agredir, se siente protegido en su interior.

Tenemos que sentir esta protección, no mentalmente, sino dentro de nosotros; y una vez que tengáis esa gravedad, este sentimiento, nadie os podrá atacar. La persona que ataca está insegura dentro de sí misma; quizá no haya sido bien educada o puede ser que todavía no sea un sahaja yogui.

Tenéis que observar a la persona sin darle importancia, como Shiva. Todos sabemos que el carácter de Sadashiva era que perdonaba a cualquiera. Con cualquiera que hacía penitencia como: permanecer sobre su cabeza o permanecer sobre un pie o sin comer o todo este tipo de penitencias; Él solía disgustarse hasta decir “de acuerdo, ¿qué es lo que quieres? ¡Tómalo!” Y también solía dar bendiciones a muchos rakshasas como ya habéis oído.

Hay muchas historias de cómo Sadashiva da bendiciones a la gente, incluso a Ravana. Hay una historia muy interesante sobre Ravana; él hacía mucha penitencia, no se qué es lo que hacía, cuánta hambre debió pasar con sus diez cabezas y pienso que si con una boca pasamos mucha hambre, ¡con diez bocas! No sé qué penitencias habrá hecho para acabar con la paciencia de Shiva. Su compasión es tan grande que pensó: “Le daremos a este hombre lo que quiera”. Entonces Ravana fue a ver a Shiva y Shiva preguntó: “¿Qué es lo que quieres? ¿Por qué te estás torturando?” Y él le contestó que quería una bendición. Shiva le preguntó: “¿Qué bendición?” “Primero prométeme que cualquier cosa que te pida me la darás”. Shiva dijo: “Por supuesto, si está en mi mano te lo daré”. ¡Es una historia muy interesante! Entonces Ravana dijo: “Quiero a tu esposa”, porque él sabía que su esposa era la Adi Shakti y, si tenía a la Adi Shakti como su pareja, podría hacer maravillas. Por tanto, pidió a la esposa de Shiva como pareja. Fue muy difícil para Shiva tomar esta decisión y conceder una cosa así. Pero en su compasión lo hizo. Todos estos sucesos muestran cómo su compasión soluciona las cosas. Como resultado Él decidió que su esposa Parvati debía ir con este horrible rakshasa; pero el hermano de Parvati era Vishnu, que es Shri Krishna; y Él se dijo a Sí mismo: “No puedo dejar a mi hermana ir con este diablo, tengo que hacer algo”. El más travieso es Krishna. Hizo sentir a Ravana la necesidad de ir al baño, pero Ravana sentía vergüenza, así que, dejó a Parvati a un lado y fue al baño. Shiva le había advertido que sería mejor tener cuidado porque la Madre Tierra era la Madre de Parvati y nunca debía dejarle sobre la tierra. “¡Tienes que llevarla todo el tiempo sobre tu espalda!”

Shri Krishna hacía este tipo de bromas. Hizo sentir a Ravana la necesidad de ir al baño y entonces Ravana puso a Parvati sobre el suelo. Tan pronto como la dejó sobre la Madre Tierra fue absorbida por ésta y Ravana no supo qué hacer.

Una segunda vez él volvió a hacer penitencia y fue otra vez a ver a Shiva y le dijo: “Mira lo que me prometiste y lo que ha pasado”. Shiva le dijo que ya le había advertido de que su hermano era muy travieso y que intentaría todo el tiempo ponerle obstáculos. Le dijo: “Así que, debes tener cuidado. Esta vez no le escuches, no dejes esta vez a Parvati sobre la Madre Tierra por ninguna razón”.

Lo intentó otra vez y la llevó sobre su espalda. De repente se encontró con un niño, que era Shri Krishna, riéndose de él. Ravana le preguntó: “¿Por qué te ríes de mí?” “¡Oh!, ¿por qué estás llevando a esta vieja sobre tu espalda? No lleva ninguna joya”. Ravana le contestó: “Ella es la Diosa”, Krishna dijo: “No, no tiene joyas y no posee nada, ¿cómo puede ser la Diosa?” Ya sabéis que hay un proverbio en India que dice que cuando una mujer vive sin joyas es como Parvati de Lanka. Él la estaba llevando hacia Lanka. Cuando él miro hacia Ella y vio una mujer vieja, sin dientes y riéndose de él, se asustó tanto que la tiró. ¡Esto es Mahamaya!

La tercera vez él fue y dijo a Shiva: “Dile a tu esposa que no escuche a nadie y mira que realmente me deis a tu esposa”. Entonces Shiva dijo: “De acuerdo, Ella va a nacer en Lanka y tú te puedes casar con Ella; su nombre será Mandodaví”.

Esta historia tan bonita, sigue así: Mandodaví fue una gran devota de Shri Vishnu, y en este tiempo fue cuando Shri Rama vino a matar a Ravana. Todo esto estaba preparado por Mandodaví, porque Ella sabía que si Rama mataba a Ravana él se liberaría de estas ideas sobre las mujeres, pues iba tras Sita y hacía muchas cosas así. Ella realmente quería que sucediera algo para que él volviese a nacer y se liberara, así, de estas ideas de ir tras de las mujeres bellas, como Sitaji.

Ella estaba en contra de todo esto, pero él no la escuchaba, por eso tuvo lugar la guerra y fue aniquilado por Rama.

Todo este episodio tuvo lugar por la ilimitada compasión de Shri Shiva. Hay que observar su compasión, parece ilógica algunas veces, pero hay una lógica muy grande tras todo esto. La lógica es que cualquier cosa que Él hace implica una solución para el problema. Por ejemplo, estaba teniendo lugar una batalla y había un problema porque un horrible diablo tenía bendiciones de Shri Shiva para que nadie pudiera matarlo. Él también dio una bendición llamada Varadhan a otro santo, que quería dormir y que nadie le molestara y recibió la bendición de que cualquier persona que le molestase moriría con solo mirarle (quedaría reducido a cenizas). Así, cuando empezó la batalla Shri Krishna pensó que la mejor manera para matar a este diablo era con la bendición que tenía el santo; así que, empezó a correr fuera del campo de batalla y por eso también es llamado “aquél que abandona el campo de batalla (Ranchondas)”. Aquel que se escapa del campo de batalla. Mientras corría llevaba puesto un chal. Shri Krishna entró muy despacio en la cueva donde el santo dormía y dejó su chal sobre él, entonces, cuando el diablo que le perseguía llegó a la cueva y vio el chal dijo: “¡Ah!, ¡ahora estás cansado y quieres dormir! ¡Te voy a enseñar yo! “Sin darse cuenta quién era el que estaba durmiendo tiró del chal y el santo que estaba durmiendo se despertó, le miró y dicen que con su tercer ojo lo quemó.

Así pues, todo se solucionó. Por tanto, en todo este juego operan tres fuerzas solo para mostrar que lo que finalmente prevalece es la verdad. Primero es la compasión de Shiva, su generosidad, por un lado, después el juego de Shri Krishna, o digamos que es Shri Vishnu para neutralizarlo y el tercero es el juego de Shri Brahma, quien crea y produce todas las cosas.

Estas tres fuerzas están jugando solamente para crear un ambiente para nosotros, para que sintamos que hay algo más que hacer, para nuestra consciencia humana. Todo lo que Ellos han desarrollado en nosotros es el deseo de buscar la verdad.

Ahora bien, por un lado Shiva es extremadamente compasivo, muy generoso con los asuras (diablos), con los rakshasas; pero por otro lado también es muy cruel; Él puede destruir todo el Universo.

Si la gente es muy decadente y no se preocupa por su espiritualidad, o si se pierde la inocencia completamente y no se desapegan de todas estas falsas identificaciones que crean problemas en este mundo, Él destruye todo el Universo.

Shri Shiva es el espectador del trabajo de la Adi Shakti. Él permite que Ella haga todo este trabajo: crear a los seres humanos, dar la Realización, todo esto… pero en el caso de que Él encuentre que sus niños, la gente que ha sido salvada por Ella no se comporta bien, o se insultan, o de alguna manera destruyen su trabajo, Él puede enfadarse y destruir todo el Universo. Pero creo que ahora Shiva no tiene ninguna posibilidad de hacer eso porque tenemos sahaja yoguis en todas partes. Sin embargo, lo que encuentro en los sahaja yoguis es que algunos crecen muy deprisa; establecen su Principio de Shiva Tattwa desde el principio, con firmeza y fuerza.

La primera cualidad se manifiesta cuando uno siente el desapego en su interior. El desapego no es mental. No es mental. Esto no quiere decir que tengamos que hacer algún tipo de “sanyasa” o que tengamos que ir a los Himalayas, dejar nuestras familias y todas esas cosas, porque el desapego está dentro de uno mismo. Cuando el desapego empieza a expresarse, el primer signo es que empezamos a gozar, estamos felices. Ahora bien, si preguntamos a alguien, “¿por qué estás triste?”, él nos hablará sobre su mujer, su casa, sus hijos, su país, la sociedad…; se siente muy perturbado y quizá infeliz al ver las cosas que están pasando a su alrededor. Pero si ahora él es una persona realizada, esta infelicidad no va a ayudarle. Lo que se necesita ahora es saber que podéis corregir todas las malas costumbres de la sociedad, de la familia, del país, transformando a los demás, no sintiéndoos mal. Pero cuando estéis haciendo este trabajo, lo principal es tener un completo desapego. Cuando empecé Sahaja Yoga, estaba sorprendida de cómo la gente me hablaba de las personas de su país, de vuestra religión, las cosas que están haciendo mal. Yo no sabía tanto de lo que me dijeron y pensé: “Este es el desapego manifestándose”, y ahora pueden ver claramente lo que está mal en la sociedad, en la gente, en los parientes, en la familia, en el país y en todo el mundo. Pero esto solo es posible si no estáis identificados con ninguno de ellos, si no, no veréis los defectos. Nunca veréis qué es lo que está mal en esas personas. Tampoco podréis ver los chakras que están obstruidos.

Por tanto, lo primero que ha de manifestarse es el desapego. Ahora, ¿cómo conseguimos desapegarnos de las cosas? Mucha gente me pregunta: “Madre, ¿cómo consigues estar desapegada?” Al no estar apegada estoy ya desapegada. Yo no sé cómo apegarme a nada.

Pero a vosotros, os diré que para comprenderos a vosotros mismos tenéis que hacer introspección. Intentad ver, “¿a que estoy apegado?, ¿por qué me siento miserable?, ¿por qué estoy preocupado?, ¿por qué tengo que preocuparme?”

Algunas cosas que nunca han sido importantes se vuelven importantes para algunos sahaja yoguis. Por ejemplo, me han dicho que la gente en Occidente no se preocupa mucho de sus hijos, pero en cuanto tienen la Realización se apegan a sus hijos como un pegamento; no pueden pensar qué es bueno para sus hijos, dan prioridad absoluta a todo lo que se refiere a los niños. El otro día me sorprendí cuando me dijeron que los padres querían venir a Delhi después del Puja de Cumpleaños. Me quedé asombrada. Estarían viajando al mismo tiempo que tiene lugar el Puja de Cumpleaños. ¿Por qué los padres tienen que venir después del Puja? Cuando le dije esto a Yogui, me contestó: “Nos gustaría mucho que estuvieran aquí y tienen que estar aquí”. Él dijo: “Esto va a ayudar a los niños y también a los padres”. Pero ahora toda la atención va hacia los niños: “Tenemos que dejarlos allí, cuidar de ellos…”, y no existe nada más. El apego a los niños, definitivamente, os hará hacer cosas que no son buenas para vosotros. Este apego aparece al venir a Sahaja Yoga. Es muy común.

El otro apego es a vuestra familia. Normalmente estas cosas no se dan en Occidente, la gente no está muy apegada a su familia, beben y hacen todo tipo de cosas; repentinamente, obtienen la Realización y son como un boomerang, vuelven a la familia, están tan apegados a la familia, a la casa…, a todo. No lo puedo entender. Si os convertís en puro Espíritu, entonces estáis desapegados porque sois solamente un reflejo, pero el reflejo de Dios Todopoderoso. Todas estas identificaciones desaparecen; ahora, uno se pregunta: “¿Cómo?, ¿cómo podemos hacerlas desaparecer?” Yo nunca he abandonado nada, pero puedo sugerir ciertas cosas que podéis intentar.

Lo primero es la meditación. Debéis descubriros a vosotros mismos, ¿qué es lo que está mal?, ¿qué lado está bloqueado?, ¿es el derecho o el izquierdo? Con la meditación podéis descubrirlo. ¿Estáis apegados al dinero, a los negocios, a vuestra familia, a vuestro país, de una manera que no es sahaja, o a vuestra cultura que no es sahaja? Entonces tratad de liberaros de este apego a través de la meditación. Sabéis cómo salir del lado derecho o del izquierdo. Estos apegos se van a mostrar en los dedos y tenéis que mirar en vosotros mismos qué centros están bloqueados, qué problemas tenéis. Después os podéis limpiar fácilmente, con un tratamiento sahaja.

Creo que aquí es donde fallamos, que estamos apegados a algo y no pensamos siquiera que nos estamos apegando; pensamos que estamos haciendo algo grande porque ahora amamos a esta persona y a aquella…, las cualidades de Shiva, su compasión… Empezáis a apegaros a la gente y esto no es compasión, no es compasión de ninguna manera. Apegarse a estas cosas no es compasión y no podéis tener la compasión de Shiva. Cuando la gente piensa que es la compasión de Shiva la que está funcionando dentro de nosotros, se equivoca. No es así, porque su compasión es muy pura. Es, como os he dicho muchas veces, es como la savia del árbol, que sube y va a varias partes del árbol y se evapora y va a la Madre Tierra, no está apegada. Si se apega a una flor, a una fruta o a una hoja entonces todo el árbol va a sufrir y también la flor va a desaparecer. Por tanto, este tipo de apego a una cosa particular, a una idea particular, no es apropiado.

En Sahaja Yoga he visto que la gente se adapta muy bien y comprenden qué es lo que tienen que hacer; pero lo principal es la meditación. Meditando sobre vuestro corazón, sobre el Shiva Tattwa, sobre el Principio de Shiva, podéis desapegaros definitivamente y el gozo será máximo. He visto gente teniendo interés en la comida, en la ropa, en su casa, en cualquier cosa. Podéis tener interés, tenéis que tener interés, pero este interés tiene que ser iluminado. Esto significa que no podéis apegaros a las cosas.

Alguna gente, digamos los del Sur de India, dicen que no les gusta la comida del Norte de India y aquellos que son del Norte no les gusta la comida del Sur. Es un gran problema. Le pregunté a la gente de las líneas aéreas Indias: ¿Por qué no tenéis alguna comida estándar? Él dijo: “¿Cuál es la comida estándar en India?, dígame”. Es una buena pregunta. Los indios son muy particulares con el sabor y la comida. Es verdad que no tenemos ninguna comida estándar en India, pero de la misma manera, podemos decir que en Occidente la gente corre detrás de cosas que no son necesarias. Ellos hacen cosas solo por la moda, o no sé, es porque no tienen una personalidad madura. Si vuestra personalidad es madura, entonces veis todas las cosas desde un ángulo mucho más elevado que los demás y no os disolvéis con ellos. Lo que sabéis es mucho más grande, más elevado y más gozoso.

La gente piensa que con estos apegos obtienen mucho gozo. Pensar que tener un hijo y esposa y todas las cosas da gozo es una idea muy equivocada. El gozo viene de vuestra misma fuente de espíritu. Si vuestro marido es bueno, si vuestros hijos son buenos o malos, sean como sean, no os pueden dar gozo. Solo vosotros podéis gozar de vosotros mismos y por esta razón uno se convierte en una persona que perdona. Cuando nadie os pueda hacer daño, entonces, ¿con quién vais a estar enfadados? Esta es otra cualidad de Sadashiva, que perdona fácilmente. Él perdona hasta un punto después destruye todo el trabajo de la Adi Shakti.

Pero otra de sus cualidades es la de perdonar y es muy equilibrado en esto. Una vez la Adi Shakti estaba muy enfadada con todo el mundo debido a su decadencia, y empezó a destruir todo. Entonces Shiva puso un niño pequeño a los Pies de la Adi Shakti y una gran lengua salió de su boca del susto. Ella detuvo la destrucción. Por tanto, su manera de actuar es tal que una persona que quiere desarrollar el Principio de Shiva dentro de sí mismo, tiene que perdonarlo todo. Sé que hay gente muy cruel que tortura a los demás. Si no podéis aguantar a esa gente, hacedles frente, yo voy a estar a vuestro lado; pero si podéis aguantar es mejor hacerlo y tendréis la experiencia de soportar estas cosas, porque es más fácil soportar que liberarse de ello. Por ejemplo, una señora vino y me dijo: “Voy a divorciarme de mi marido” y le pregunté: “¿Por qué?” “Porque viene muy tarde a casa y estoy muy poco tiempo con él”. Le dije, “pero cuando te divorcies no vas a estar ningún tiempo con él, ¿cuál es la lógica? Al menos lo puedes ver ahora cuando puedes o cuando tenéis tiempo, pero el divorcio no es la solución; si te divorcias no lo verás nunca, así que, ¿qué sentido tiene este divorcio?”

Muchas cosas como estas las podéis comprender una vez que seáis personas desapegadas, que no estéis apegadas a nada. Ahora, ¿quién puede agrediros cuando no estáis apegados a nadie? Nadie, únicamente cuando sintáis que tenéis que protestar, hacedlo, pero con desapego. Para protestar, también es importante estar desapegados.

Ahora bien, el principal problema frente a nosotros hoy en día es otra cosa y es que todos nosotros tenemos que ascender, y ascender con igual fuerza. Hay una historia sobre unos pájaros que estaban atrapados en una red y decidieron que debían librarse de ella y cada uno de ellos intentó salir. Todos intentaron salir de ella pero ninguno pudo individualmente; así que, decidieron volar todos juntos, uno, dos y tres. ¡Volaron! Y pidieron a las ratas que cortasen la red y éstas les liberaron. Si esto pasó entre las ratas y los pájaros, ¿por qué no entre nosotros? En la colectividad os sorprenderéis de cómo podemos ser tan útiles y felices unos con otros. Digamos que algo va mal con vuestros padres, hermanos o alguien; no importa, después de todo vosotros tenéis el océano de gozo aquí, con la colectividad, y vuestros problemas pueden ser solucionados en la colectividad, si es que realmente queréis resolverlos. Tenemos que depender de la colectividad, tenemos que ser uno con la colectividad. Siento que una vez que os lanzáis al océano sahaja, el gozo mismo os hace estar juntos. Encontrarse con los demás es lo más gozoso. Tenemos muchas experiencias de muchos sahaja yoguis que me han explicado cómo se han sentido felices al encontrarse a otros sahaja yoguis en algún sitio sin esperarlo. Este tipo de unión entre los sahaja yoguis es el canal más gozoso y este es el origen de estar todos unidos. Una vez que empezáis a gozar unos de otros.

Os he contado una historia de un poeta de India que se llamaba Namadeva, que era un sastre, y había otro que era un alfarero (a veces olvido las palabras inglesas). Este alfarero fue otro poeta, se llamaba Goramkubar. Cuando Namadeva fue a verle (a un santo lo que más le gusta es estar con otro santo) simplemente le miró y recitó una bonita poesía, dijo: “He venido aquí para ver lo que es sin forma, el chaitanya, pero aquí el chaitanya tiene forma”. “Nirgunachya bheti alo sagunashi”. Vine a ver lo que no tiene forma, a ver las vibraciones, pero aquí veo que está con una forma. Solo un santo puede decir esto a otro santo. Este tipo de sutil elogio solo es posible entre dos santos o entre varios. Él nunca vio que el otro amasaba la arcilla o que llevaba una ropa muy sucia haciendo este trabajo, él nunca vio estas cosas; no vio ni su cuerpo ni su cara, ni nada; sino la Divinidad personificada en él.

Esta sensibilidad hacia otros sahaja yoguis debería desarrollarse en vuestro interior. Entonces no os preocuparéis de cosas superficiales o insignificantes y este es uno de los principios de Shiva. Él no se preocupa. Su pelo está enmarañado y está sentado encima de un toro muy rápido con las piernas así (hace un gesto) cuando iba a su boda. ¡Podéis imaginarlo! Todos sus amigos y discípulos eran gente que tenían un solo ojo o una mano o estaban torcidos, porque para Él la apariencia externa no importa; lo que importa es la espiritualidad. Si tenéis solo un ojo o el cuerpo torcido para Él da lo mismo. Para Él todos ellos son su propia gente, porque nada superficial atrae su atención, solamente la Divinidad en la persona. Tenemos muchos modos de entender sus cualidades porque Él es Omnipresente.

Si sentís compasión hacia alguien entonces funciona, definitivamente funciona. Recientemente había un caso de algún tipo de enfermedad incurable en Méjico y una señora mejicana estaba trabajando en las Naciones Unidas, todavía trabaja allí. Me escribió dos cartas: “Madre, voy a perder a mi hijo por esta horrible enfermedad”. Solo me escribió y yo sentí tanta compasión hacia ella… Me escribió tal carta que llenó mis ojos de lágrimas. Imaginaos que estas lágrimas curaron al niño completamente. Volvió a escribirme una carta agradeciéndolo y yo estaba sorprendida, porque mi compasión no es mental, simplemente está ahí y funciona, fluye y soluciona las cosas.

De la misma manera, vosotros también podéis ser así. Quiero que tengáis todos mis poderes, pero lo primero es la compasión. Un sahaja yogui no puede maltratar a otra persona, tanto si es sahaja yogui como si no, esto no importa. Nadie puede agredir a otro sahaja yogui. Incluso si el otro no es un sahaja yogui no debéis ser nunca agresivos, no es un signo de un sahaja yogui. Un sahaja yogui es diferente.

Como el otro día, dije a alguien: “Tú tienes muy mal genio”. “Sí, si lo tengo cuando alguien me provoca”. Yo dije, cualquier persona que sea provocada se enfada, solo los locos no se enfadan cuando se les provoca. Si tú te enfadas cuando te provocan no es una gran cosa. Todo el mundo se enfada cuando se les provoca. Pero si decís que si no se os provoca entonces no os vais a enfadar, ese estado es muy distinto. Lo que encuentro en este ambiente de hoy, en estos tiempos modernos, es que hay una gran lucha que no es la cultura de Shiva. La cultura de Shiva es la cultura sahaja.

Si sois sahaja yoguis tenéis que tener compasión dentro de vosotros y entender los sentimientos de los demás y también tenéis que estar preparados para cuidar no solamente a los sahaja yoguis sino a los que no son sahaja yoguis. Entonces vuestra compasión será efectiva. Ahora, como sabéis, el gran problema de esta civilización es que esta cultura occidental ha ido a peor, esta yendo a peor. Quiero decir que cuando leemos los periódicos nos sorprendemos de las cosas que están pasando. No sé cuántos se van a dar cuenta de esto antes de la destrucción. Es realmente autodestructivo. Por un lado esta es la autoindulgente y permisiva sociedad que está trabajando. Ahora, por otro, veo la cultura islámica que es opuesta a esta. Esto es correcto, su intencionalidad en contra es correcta, pero la manera en que lo están haciendo está creando problemas.

Si tú oprimes a alguien -no hagas esto, no hagas aquello- luego ellos lo harán mucho más. Voy a dar un ejemplo. Si vais al Norte de India la cultura es más islámica y la gente es más licenciosa; todo el tiempo miran a las mujeres, no todos, pero sí muchos, a pesar de que son hindúes o ellos dicen esto y aquello. Tienen estos malos hábitos que provienen de la represión islámica. Cuando una mujer va completamente tapada y nadie puede mirarla, los demás se vuelven mucho más curiosos. Me han venido a visitar algunas personas a Bombay y alguien que viajaba conmigo miraba constantemente a todas las mujeres de la calle. Yo le dije: “Te vas a romper el cuello como sigas así”. Pero es algo muy común allí. No solamente esto, sino que la curiosidad llega tan lejos que la gente puede ser extremadamente inmoral. Justo como los occidentales.

Así, la represión de los deseos es también incorrecta. Como vemos en esta cultura que reprime exteriormente, pero interiormente la gente es muy inmoral. Una vez viajaba desde Riad a Londres y me quedé dormida. Cuando desperté había otras personas sentadas allí, muy bien vestidas; ellas con minifaldas y los hombres con las pajaritas y corbatas…, esto y demás. Entonces le pregunté a la azafata, ¿hemos parado en algún sitio? “¡No, es un vuelo directo!” Yo le pregunté: ¿Quiénes son estas personas? “Los mismos, se han cambiado”. Yo estaba muy sorprendida que antes llevaban prendas muy largas que les cubrían casi del todo y ahora aquí llevan esos vestidos tan raros. No podía entender qué estaba pasando. La curiosidad creada por la represión tampoco es muy saludable.

En Sahaja Yoga no hay represión, os convertís en gente muy inocente, simplemente inocente; este es el principio de Shiva. Esta cultura sahaja está en el centro; ni es muy licenciosa ni muy represiva, sino que está en el centro. El principio más grande de Shiva es “ser inocente”. Y esta inocencia brilla en vosotros a pesar de lo que hayáis hecho antes. Yo lo he visto, veo que sois muy puros, no tenéis estas ideas tan estúpidas de comportaros de una manera occidental. También he visto que la gente islámica que ha venido a Sahaja Yoga se ha convertido en gente muy sahaja y están llevando una vida muy buena. Tenemos unos iraníes que me han escrito sobre sus confesiones y esto me ha sorprendido. Nunca he leído estas cartas porque eran demasiado para mí. Y ahora veo que estas personas son las más morales.

El ir a un extremo es incorrecto, el ir a otro extremo también es incorrecto; pero estar en el centro, en sahaja, es la mejor manera para comprender que lo más importante en la vida es la moralidad. Y esta viene de vuestra inocencia. Esta cualidad es de Shri Ganesha, que es el hijo de Shri Shiva, pero emitida a través de la inocencia de Shri Shiva.

Creo que en la próxima charla de Shiva os voy a hablar de la inocencia, pero en esta tenéis que comprender el desapego. El desapego se tiene que desarrollar desde dentro, no se puede forzar. A través de la meditación podéis desarrollar este desapego que os dará mucho gozo.

Podemos desarrollar muchas cualidades de Shiva y pienso que en muchas de mis charlas ya os he hablado de esto. También os quiero decir que tenéis que hacer meditaciones colectivas en vuestros ashrams. Será una buena idea intentar hacer meditaciones colectivas, pero no tenéis que dar vibraciones a nadie, no tenéis que mirar los chakras de los demás; solo preocuparos de vosotros mismos y de lo que está mal en vosotros. Y ahora, cualquier solución que haya para vuestro crecimiento, para vuestro ascenso, tenéis que llevarla a cabo, porque la responsabilidad de todo el mundo está en los sahaja yoguis. Ya sabéis que no hay otro camino que el de Sahaja Yoga para salvar a la humanidad de todos estos problemas. Sahaja Yoga ha venido a esta tierra, por tanto, es vuestra responsabilidad manteneros en una actitud adecuada en lo que a Sahaja Yoga se refiere. Primero libraros de vuestro lado izquierdo y derecho y luego extended Sahaja Yoga, no con palabras ampulosas o con agresividad, sino con amor y compasión. Estoy segura de que hemos hecho mucho, de que hemos conseguido mucho, aunque aún quedan algunos puntos aquí y allá que son un trabajo desagradable el corregirlos. Pero a pesar de todo, está funcionando y todos vosotros debéis miraros a vosotros mismos y debéis sentiros felices al ver desde dónde habéis venido y dónde vais a llegar

Que Dios os bendiga