Shri Ganesha Puja

Cabella, 10. 9. 1995

La verdad es que con todos los ganapatis sentados alrededor mío, y con todos vosotros, los ganas, delante de Mí, no sé qué decir. Es sorprendente, muy sorprendente, porque la mayoría de vosotros provenís de una cultura que nunca ha mostrado ningún respeto por Shri Ganesha. Nunca se dieron cuenta de lo importante que era; de que sin las cualidades de Shri Ganesha no podemos lograr nada en nuestras vidas. La idea de vivir tratando de disfrutar cada momento de la vida ha destruido esto (las cualidades de Shri Ganesha), y también el deseo de conocer al divino simplemente se desvanece, porque uno se pierde en ese tratar de disfrutar cada momento hasta que somos destruidos, completamente destruidos. Pero realmente no entiendo cómo hemos logrado este estado donde se ve que la pureza es tan importante para la vida.

La manera en que habéis logrado absorber las cualidades de Shri Ganesha, su sistema de valores y su inocencia me hace sentir muy gratificada; es increíble que semejante cosa haya ocurrido en vuestras vidas, y que todos sintáis tanta adoración hacia Shri Ganesha. Shri Ganesha está en nosotros desde nuestra infancia. Ayer pudisteis ver a los niños, lo hermosos que son y como nos entretuvieron más que nadie. Todo el mundo tenía una sonrisa en la cara. Yo les pedí que no se rieran, porque si se ríen, ellos se sienten ofendidos; piensan que os estáis riendo de ellos. El gozo que sentisteis al ver aquella obra que representaron los niños fue mucho mayor de lo que se podría esperar de adultos representando la misma obra. Quizás fue una clase de gozo sutil de Shri Ganesha lo que nos dio tanta alegría. Todos tenemos a Shri Ganesha en nuestro interior, y en vosotros está despierto, despierto de tal manera que incluso voluntariamente no querréis hacer cosas que vayan en contra de él. Su manifestación dentro de vosotros es tan evidente, que puedo ver como brillan vuestros hermosos rostros, tan diferentes al resto de las personas.

Un día viajaba en tren por Inglaterra cuando una mujer de la india se me acercó y me dijo: “Estoy muy sorprendida por sus discípulos; sus caras brillan con tal luz; nunca he visto discípulos así”. Yo le pregunté: “¿Quién es usted?” Ella me dijo que se había casado en la familia de Guru Nanak, pero que todos en aquella familia eran lo contrario de lo que había sido Guru Nanak. Yo le dije que debía ser porque ellos (los sahaja yoguis) adoran a Shri Ganesha, y ella me dijo que en su familia nadie adoraba a Shri Ganesha. Le dije: “¿Cómo es eso posible?”. Y ella respondió: “Ellos creen en Nirakara: la forma sin forma de Dios, del Chaintanya”. Pero Yo le dije: “¿Cuál es la fuente de ese Chaintanya? ¿Por qué no averiguáis cuál es la fuente de ese Chaintanya?” Ellos dijeron que Guru Nanak nunca había hablado de la fuente. Yo le dije: “Es mejor que lo averigüéis, porque quizás algunas verdades de ese libro (el Guru Grant Sahib) hayan sido suprimidas”. Poco después alguien me dio un pasaje del libro donde Guru Nanak habla de la inocencia y de la deidad Shri Ganesha. Él describe como toda la creación fue realizada por la Madre y no por el Padre. Es sorprendente, porque Nirakara es para aquellos que no creen en un Dios con forma y siempre hablan del Padre y no de la Madre. Ocurre lo mismo en la religión cristiana, en el Islam y los judíos. Todos ellos hablan del Padre y no de la Madre, ni tampoco de Shri Ganesha . Los sihks en los tiempos antiguos creían en la deidad del Niño Dios; incluso en China, en Grecia y en muchos otros países que se suponen eran primitivos. Todos ellos creían en la deidad del Niño Dios.

Ahora, cuando nosotros tratemos con nuestros niños, deberíamos saber que ellos son iguales que Shri Ganesha; ellos son muy inocentes, muy simples, excepto en algunos casos cuando son afectados por ciertas cosas y pierden su sentido de dirección. La contribución más grande que Shri Ganesha ha hecho a Sahaja Yoga es que Él os hace sentir mis vibraciones, Él os hace sentir la belleza de la pureza y de la simplicidad. Esto es posible solamente si Shri Ganesha es despertado dentro de vosotros. Tampoco la Kundalini se alzará sin la sanción de este canciller. Él es el que tiene su sitio en el Mooladhara, pero tenéis que saber que Él está en todos y cada uno de los chakras. La inocencia cura todas las anomalías: físicas, mentales, emocionales y, especialmente, las espirituales. Pero la cualidad más importante de Shri Ganesha es que el cree en la capacidad de emitir vibraciones, Él cree en la proyección de las vibraciones hacia otros. Ésta es la cualidad que siento que todos vosotros como sahaja yoguis podéis utilizar.

Os tengo que decir que habéis obtenido la realización sin ningún esfuerzo; así fue. La vida antes de la realización era diferente; habéis experimentado vuestra transformación y habéis saltado a una nueva era: la de la metaciencia. Pero aquí tenemos que preguntarnos: ¿qué vamos a hacer con lo que hemos logrado? Por supuesto, sabéis que tenéis que dar la realización a otros; curar a gente; tenéis que amarles y tener compasión por ellos. Pero aparte de eso, ahora la reflexión acerca de vosotros debería comenzar a través de los poderes de Shri Ganesha en vuestro interior. Deberíais ver que podéis emitir vuestros poderes, vuestra energía a otros, podéis proyectarla hacia los otros. Por ejemplo, si alguien viene a veros, deberíais saber cómo proyectar vuestra energía deliberadamente. Esta es una nueva clase de meditación que tenéis que practicar, a saber, la de emitir, proyectar vuestra energía a otros. No tenéis que decir nada, no necesitáis hablar. Simplemente tenéis que sentirlo deliberadamente y lo repito, deliberadamente; esto no es sahaj, no es espontáneo. Esto es lo que tenéis que practicar: emitir vuestra energía de inocencia de Shri Ganesha a otros. Así cuando ellos os vean, su propia inocencia se despertará.

En Londres tuvimos algunos problemas. Unas yoguinis me dijeron que todavía había algunos hombres que las miraban, al igual que había mujeres que miraban a los yoguis. Había allí una atracción mutua entre hombres y mujeres. Yo les dije “podéis proyectar vuestra energía de tal manera que, a través de esta proyección, podáis detener esa conducta estúpida de ciertas personas”. También podéis hacerles entender, hacer que os respeten y sientan vuestra dignidad; esto no es difícil. Así, por el contrario, la atracción entre hombres y mujeres en la cual está basada esta cultura disminuirá; esta energía lo disminuirá. Entonces sentiréis vuestra propia dignidad y serenidad, y que ahora sois personas realizadas. No sois gente común y corriente. Un tipo de personalidad majestuosa se comienza a desarrollar dentro de vosotros. Esta clase de personalidad majestuosa puede tener un efecto realmente tremendo en las personas que nos rodean, algo increíble. Una cierta clase de proyección deliberada de la energía debería comenzar. Yo no sé cómo hacerlo, cómo proyectarla deliberadamente; en Mí simplemente ocurre, es espontáneo. Pero vosotros podéis lograrlo por vosotros mismos con un poco de práctica. Tratad de enfrentaros a esas personas, pero sin desdén, sin desprecio, solamente con esa personalidad majestuosa.

Esta personalidad que veis aquí, sentada tan majestuosamente y que, al mismo tiempo, da vibraciones, solamente con su figura, afecta de alguna manera a la gente. Eso de esperar a que el mundo vaya a cambiar de repente, espontáneamente, no creo que sea correcto, porque, como sabéis, el mundo es un caos, lleno de ego y de condicionamientos. Sin embargo, algo dentro de vosotros, vuestro sentido de dignidad, os puede elevar por encima de todo eso con todo vuestro ser, donde estáis plenamente con vosotros mismos. No debéis ser descorteses ni tener una actitud egotista. No necesitáis decir nada si no lo deseáis. Esa personalidad silenciosa puede emitir vibraciones muy bellas, vibraciones que tenéis, vibraciones que habéis almacenado; tenéis muchísimas vibraciones dentro de vosotros, y este almacenamiento se muestra en vuestras caras que, como os dije, estaban brillando. Debéis estar orgullosos de la inocencia que tenéis, muy orgullosos. Quizá la gente pueda decir que no vais bien vestidos, o que no sois bien parecidos, o otras cosas que la gente suele decir sobre otros. Me parece divertido que en este mundo todos los seres humanos esperen a que los otros sean los buenos; esperan que todo el mundo debería ser una clase de héroe o algo así, pero nunca se lo esperan de ellos mismos; esto no lo consideran nunca. Ahora vosotros os habéis convertido en héroes, porque espiritualmente estáis muy por encima del resto. Así que cuando comienza esta proyección, y lo repito: deliberadamente, no deberíais sentir miedo de que vuestro ego o vuestros condicionamientos se puedan desarrollar, sino que deberíais sentiros seguros simplemente con el conocimiento de que tenéis estos poderes expresándose de manera muy bella dentro de vosotros, como lo hace un niño. Podéis ver como sólo un niño puede entretener al menos a cien personas. ¿Qué es esa dulzura? La inocencia. La manera en que habla, la manera en que se comporta, la manera en que expresa su amor es tan simple, pero tiene ese algo de la esencia de la inocencia de Shri Ganesha.

En cualquier lugar si algo le ocurre a un niño todo el mundo se preocupa, todos quieren ayudar. Si un niño tiene problemas, el hecho de que tal o cual cosa le ha sucedido a este niño circulará por todo el mundo y todo el mundo se preocupará. Si veis un niño en cualquier lugar, la expresión de la gente cambia; sus caras cambian automáticamente porque ese niño emite inocencia; no de una manera deliberada o especial sino que ocurre espontáneamente. Pero luego uno crece, comienza a crecer con otros que no tienen esa inocencia; tenéis que convivir con ellos ya que no podéis huir de la sociedad. Comenzáis a vivir con personas que dicen ciertas cosas que en realidad critican a Shri Ganesha. Gradualmente vuestra inocencia comienza a desaparecer, y a veces comenzáis a sentiros inferiores a aquellos que se suponen que son grandes guerreros en contra de la inocencia.

Cuando vivía en Londres todos se solían reír de Mí porque llevaba el kum-kum. Pero Yo pensaba: ellos no saben por qué lo llevo; son muy ignorantes; no saben que en India todas las mujeres casadas tienen que llevarlo e incluso las musulmanas lo llevan, al igual que el mangalasutra. Les dije: “Esto indica que soy una mujer casada, así que, no me molestéis; tengo el apoyo de mi marido y él me puede proteger”. Esta clase de ignorancia es muy grande en occidente, y todavía piensan que son una raza superior y más avanzada. No saben ni siquiera las cosas más simples acerca de la vida. En relación con la inocencia creo que perdieron el conocimiento sobre ella hace mucho tiempo atrás, por eso tenemos una sociedad hoy en día que está completamente perdida y sin dirección. Cada persona sigue sus propios impulsos separadamente y no se conocen unos a otros. Sin inocencia no os podéis relacionar con otras personas, porque siempre existirá un móvil de lujuria o de codicia detrás de todo.

Esta clase de cosas ocurren tanto hoy en día, y llegan a ser muy aburridas. Una vez le pedí a un sahaja yogui: “¿Podrías llevar este regalo a una joven de cierta familia en India”. Era algo bastante simple pensé Yo. Este yogui, que ya era un hombre maduro, me dijo: “Madre, sería mejor que yo no fuera”. “¿Por qué?”, dije Yo. “Porque quizá no lo van a entender”, dijo él. “¿Entender qué?”, dije, y él dijo: “el por qué le doy un regalo a una joven”. “Pero soy Yo la que le envía el regalo. ¿Cuál es el problema?” ¡Veis! Ésa es la psicología que utilizan; de hecho él era psicólogo; ésa es su psicología. Me dijo: “No puedo llevar ese regalo”. No lo puedo entender. Nosotros, lo indios, no podemos entender esa clase de temor. Entonces me di cuenta de que para ellos era demasiado; no pueden estar con ninguna mujer; no pueden estar a solas con una mujer. Ellos me decían: “Madre, tú no conoces a esas mujeres; montarán un juicio por violación contra nosotros”. No lo puedo entender. Parece que el propósito principal de todo esto es desafiar a la inocencia. De manera que os tengo que decir que habéis hecho de ese tal Freud un Dios a causa de lo que escribió. No entiendo por qué aceptáis semejante clase de libros; no lo puedo entender. Alguien me preguntó: “¿Por qué estáis tan en contra de Freud? ¿Qué dijo exactamente?” Yo le dije que Freud había dicho que existía una relación ilícita entre el hijo y la madre. Él se sobresaltó: “¿Freud dijo eso? Gracias a Dios nunca vino a India; de otra manera le hubiéramos cortado en trozos y le habríamos arrojado al océano Índico”. Yo le contesté: “¿Para qué destruir la pureza del océano?” Estaba tan enfadado que dijo: “¿Cómo pueden tolerar semejante tontería? ¿Cómo pueden aceptar tal estupidez en contra de la madre? ¿Acaso no tienen pureza?” Yo le dije: “Ése es exactamente el problema”.

El problema es que el cerebro se ha desarrollado demasiado; el ego se ha desarrollado demasiado, y cualquier idea estúpida es aceptada, y se trasforma en algo tan común que a dondequiera que uno vaya se encuentra con el asunto del sexo. Es demasiado. No puedo entender cómo la gente sigue tolerándolo. Está bien en ciertos casos, en ciertas películas, pero cada vez que uno mira, algo aparece: una escena estúpida, una escena de cama. Y a la gente le gusta; incluso pagan por ello. La gente quiere ver todos los detalles. El sexo es una cosa tan natural. ¿Por qué hablar de ello todo el tiempo? Sencillamente no lo entiendo. Esto se debe a que, cuando el cerebro se desarrolla tanto, quiere aceptar toda clase de tonterías. “¿Qué hay de malo en ello?” “Bueno, pues que estáis locos y que os deberíais ir a un manicomio”. Los lunáticos dicen lo mismo: “¿Qué hay de malo en ello?”

A causa de que estas ideas han sido tan aceptadas, la gente no se da cuenta de cómo han echado a perder la vida familiar, la vida de sus niños, y en gran medida nos encontramos con que la sociedad está llena de estas tonterías, especialmente en la televisión, especialmente en Italia. Ciertos botones del mando a distancia no se pueden presionar; hay que tener mucho cuidado porque uno no sabe con lo que se va a encontrar y va a terminar vomitando. Para los indios nuestra primera reacción es vomitar, pero aquellos que no se dan cuenta del valor de la inocencia pueden ser fácilmente absorbidos por esta clase de tonterías que suceden. Sea como fuere, a través de las bendiciones de Shri Ganesha, todos vosotros habéis sido transformados; estáis siguiendo otro camino. Ayer los músicos estaban muy sorprendidos por lo mucho que elogiabais a Shri Ganesha; no podían creer que le pudieseis adorar tanto cuando ni siquiera habíais oído su nombre antes. Yo les dije: “Ellos ven lo que Shri Ganesha ha hecho por ellos. Como él ha hecho su atención tan hermosa que pueden gozar de todas las cosa bellas de este mundo, de todas las cosas inocentes de este mundo”. Os tengo que decir que hay mucha gente que está luchando para que la sociedad no acepte tantas tonterías. Hay muchos que están luchando. En Inglaterra se ha publicado un libro donde los niños dan su opinión acerca de los políticos; es algo muy dulce. Se publicaron cinco mil copias porque creo que es más barato así. En un día se vendieron todas las copias. Esto demuestra que hay mucha gente que todavía respeta su inocencia, y que quieren ser inocentes y gozar de ello. Pero hay que crear una sociedad de ese estilo; para ello habéis de tener un cierto tipo de personalidad.

Cuando estaba en Londres viajé una vez a Grecia, donde todas las esposas de los ministros vinieron a recibirme; Yo estaba sorprendida porque generalmente no lo hacen. Me dijeron que sus esposos les habían dicho: “Si queréis conocer a la serenidad personificada, tenéis que conocer a la señora de Shrivastava”. Me sorprendió que en Grecia se hablara de la serenidad. Me sorprendió que en estos tiempos modernos alguien hablara de pureza; sencillamente no lo podía entender. Pero sentí que en lo hondo de su ser, en su tradición, estos hombres podían percibir esa simplicidad y se lo dijeron a sus esposas. Todas gozaron mucho de mi compañía; Yo les hice reír y les conté historias. Una de ellas me dijo: “Señora Shrivastava, usted es realmente como una niña, pues hemos gozado mucho de su compañía”. Y cuando me tuve que marchar se pusieron a llorar. Lo que os estoy tratando de decir es que tenéis que proyectar vuestra personalidad inocente, proyectarla hacia otros. Por ejemplo, si alguien trata de comportarse de forma rara con vosotros, solamente con una mirada podéis corregir a esa persona; y a ellos no les gusta. Incluso el mero hecho de decir que algo no os gusta es una proyección. En vuestra sociedad y en vuestros lugares de trabajo, conoceréis a muchas personas que no tienen ningún conocimiento sobre lo que es la inocencia. Y es repugnante estar con ellos, pero como tenéis poderes, debéis usarlos para proyectaros.

Veo a muchos sahaja yoguis que ni siquiera pueden curar a la gente. Me dirán: “Madre, esta persona necesita ser curada”, o “hay que hacer esto o lo otro”. Todos vosotros podéis curar a un enfermo; podéis ayudarle. ¿Por qué no lo hacéis? ¿Es necesario que lo tenga que hacer Yo? Tenéis esas cualidades porque ya existían potencialmente en vosotros antes. Y ahora han sido iluminadas a través de la gracia de Shri Ganesha. Ahora lo que tenéis que hacer es reafirmarlo; por supuesto, tenéis que acordaros de no usar el ego ni la mente. Alguien me podría preguntar: “Madre, ¿cómo se puede impresionar a una persona sin usar la mente? ¿Cómo se puede uno relacionar con otros?” Bueno, es muy fácil: simplemente quedaos sin pensamientos; una vez que estáis sin pensamientos, estáis en el Reino del Divino; y así el Divino pasará a estar en control y comenzará a emitir vibraciones tan bellas que os quedaréis sorprendidos con vosotros mismos de cómo las cosas funcionan. Os debería decir que esto no es una coincidencia. Una vez fui a un lugar donde me dijeron que tuviese mucho cuidado. Yo les pregunté que por qué, y me dijeron que por la noche salían los naxalitas (un grupo terrorista de Bengala occidental) y que nos podían matar; nos dijeron que era muy tarde y que tuviésemos cuidado. Les dije “no os preocupéis”. El caballero que venía conmigo estaba muy preocupado, me hizo quitarme las joyas y las escondió bajo el asiento. Así que cuando llegamos a aquel lugar, había muchos mucho naxalitas, con linternas y palos. Le dije al conductor que detuviese el coche un momento; él no quería, pero al final lo hizo. En aquel instante les miré y no sé qué ocurrió ya que todos se marcharon. Y le dije al conductor que ahora podía continuar. ¿Veis? Éste es el poder que tenéis, y a menos que no utilicéis este poder de amor y compasión no sabréis lo que tenéis. Este poder proviene de vuestro Shri Ganesha.

Se puede ver en los niños cómo entienden el amor. Si os comportáis bien con ellos, ellos lo harán con vosotros. Puede que a veces no lo hagan, pero el 99% de los niños que he visto reaccionan de manera positiva al amor. En nuestro colegio, en Dharamshala, al principio había dos niños muy problemáticos y sus padres estaban muy preocupados. Eran niños que exigían mucho de los padres, al igual que la mayoría de los niños modernos. “Queremos esto y lo otro. Llévanos al McDonald’s”. Cuando, al cabo de un año en el colegio, volvieron con sus padres, éstos les preguntaron: “Bien, ¿qué queréis?” “Nada, no queremos nada”. “¿No queréis ir al McDonalds?” (Eran americanos.) “No, no queremos ir; queremos quedarnos aquí y ver videos de Madre”. Y los padres se preguntaban: “¿Qué les habrá ocurrido? Eran tan problemáticos antes”. Después les preguntaron: “¿Qué queréis comer?” “Lo que sea; no nos importa”. Los padres se quedaron sorprendidos de lo mucho que los niños habían cambiado. Los padres les decían: “Pero tenemos que salir al campo, a la montaña, al río”. “Vale, eso sí lo queremos hacer”. Cuando volvieron seguían sin pedir nada. No querían ir de compras, ni comprar ropa ni nada, muy dignos y satisfechos. “¿Qué os pasa que no queréis nada?” “Bueno, sí queremos algo, pero no sabemos cómo explicarlo, porque no lo tenéis y no se puede comprar en la tienda”. Pero ¿qué es lo que queréis?” Y ellos contestaron: “¿Nos podéis conseguir unas medallas de Shri Mataji?” Lo decían muy dulcemente. Eso es lo único que querían. Fue una expresión muy profunda pues no querían nada más.

He estado con los niños, les conozco aunque no he pasado largo tiempo con ellos. Sin embargo, mirad el amor que sienten por Mí. También me dijeron en el colegio que, en un principio, a los niños que causaban problemas les decían: “Se lo vamos a decir a Shri Mataji”. Y ellos respondían: “Por favor, no se lo digáis”. “Pero ¿por qué?”, decían los profesores. “Porque ella no me va a querer más”. ¿Os imagináis cómo estos niños pequeños comprenden tan bien el valor de mi amor? Ellos lo admiran y lo desean tanto. No existe ningún tipo de ganancia material en ello. Todo esto demuestra lo que Cristo dijo: “Tenéis que ser como niños para entrar en el Reino de los Cielos”. Sin esto no podéis gozar de nada. Tengo que decir que en el programa de ayer los suizos trabajaron muy duro; ellos lo hacen generalmente, pero no de esa manera. Comenzaron a cantar canciones indias, haciendo combinaciones de las que nosotros gozamos muchísimo. ¡Imaginaos! Los suizos, que generalmente son gente hiperactiva, siempre trabajando, sin tiempo para crear algo dulce e inocente de esta clase. La manera en que lo hicieron demuestra que quieren a Shri Ganesha y que entienden el valor de la manifestación de Shri Ganesha en ellos. Me quedé muy sorprendida de cómo podían aprender la música india. Estaban todos allí, cantando aquella canción. Les pregunté a unos indios: “¿Podéis vosotros cantar así?” “No”, me dijeron. Les dije: “Mirad a estos suizos. Éste es el poder del amor de Shri Ganesha”. Ellos se prepararon muy bien porque querían celebrar el cumpleaños de Shri Ganesha, pero si no lo hubieran proyectado no habría ocurrido nada. Así que, cualquier cosa que él os esté dando o esté creando en vosotros… esa bella inocencia, esa hermosa fragancia del gozo de cada momento. Tenéis que saber que hay que dársela a otros. Tenemos que vertirlo sobre otros. Esto es tan grande que funcionará; sé que funcionará. Sus poderes son muy grandes. Ayer visteis en el programa de los niños que nadie le podía vencer, ni siquiera Shiva. Shiva tuvo que cortarle la cabeza, porque no sabía de que otra manera vencerle.

Esto es lo que tenemos que entender: que si somos inocentes, nadie nos puede engañar, nadie nos puede causar problemas, porque en la inocencia os convertís en una persona a la cual no le importa lo que le pase. Os convertís en una persona que puede tolerarlo todo y que no piensa, es decir, que siente que esa gente que le molesta lo hace porque es estúpida simplemente. Ya que voy a ir a China, os voy a contar una historia de un rey en China. Ellos son muy sabios. Os he de decir que los chinos son personas muy sabias. Este rey decidió participar en una pelea de gallos. ¿Os imagináis a un rey haciendo eso? Pero para él era como un juego de niños. Fue a ver a un gran santo y le preguntó: “¿Cómo entrenarías tú a un gallo de pelea?” El santo le dijo: “Déjamelo a Mí”. Y así lo hizo el rey. El santo le entrenó muy bien, y así, después de un mes, cuando el rey volvió, le dijo: “Aquí lo tienes; está listo”. “¿Cuál? ¿Éste? -dijo el rey-Pero si ni se mueve”. “Sí, sí, es ése; llévatelo”. El rey se lo llevó y lo puso a pelear con el resto de los gallos. Los otros gallos comenzaron a pelear con el gallo del rey, pero éste pensó: “Son solamente gente estúpida”, no reaccionó y se quedó muy tranquilo. Los otros gallos se quedaron sorprendidos por la actitud del gallo, y de uno en uno se marcharon. El rey se quedó muy sorprendido, llevó el gallo al santo y le dijo: “Este gallo se ha convertido en un santo, así que mejor que se quede contigo”. “Es un gallo tan santo que cuando todos los otros gallos le atacaban, él les miraba sin molestarse, miraba a su izquierda, a su derecha y a ambos lados pensando: “¿Qué les pasa a éstos? ¿Por qué se comportan así?”. Lo que os estoy tratando de decir es que vuestra personalidad está hecha de la misma manera. Y ahora le adoráis muchísimo porque él está dentro de vosotros. Cualquier clase de problema que tengáis será resuelto muy fácilmente si os comportáis de forma inocente. Esto creará las así llamadas coincidencias. Pero no son realmente coincidencias, sino que son vibraciones, una vibraciones tales que os sorprenderá cómo se resuelven las cosas.

El otro día llovió mucho, tanto que me dijeron: “El barro nos llega a las rodillas. Madre, ¿qué vamos a hacer?” Les dije: “No os preocupéis; dejádselo a él”. Al día siguiente hizo mucho calor y todo se secó, y hoy estáis aquí en el Puja. Parece imposible que haya podido haber tal cambio en el tiempo: que un día pueda llover torrencialmente y al próximo todo esté absolutamente seco. Éste es su trabajo. Él es muy poderoso y vosotros habéis venido a adorarle. Así que primero que nada tiene que haber una limpieza, y eso lo hizo con la lluvia. Aquí llovió muchísimo, pero justo sobre el Palazzo Doria esta lluvia se convirtió en nieve. Este fenómeno dio vueltas alrededor de la casa, formando pequeñas bolas de nieve. Es algo increíble que alrededor, por todas partes, lloviese y que sólo sobre la casa cayese nieve. A esto se le puede llamar milagro, o lo que queráis, pero es la sensibilidad de Shri Ganesha que pensó: “Esta lluvia está cayendo cerca de la casa de mi madre, así que es mejor que hagamos hermosas bolas de nieve”. Yo salí, lo vi y me quedé sorprendida cuando vi la nieve alrededor de la casa. Es absolutamente increíble lo que él puede hacer, de lo que es capaz. Como os guía y como os ayuda, como os conduce por el sendero correcto. No se trata sólo de cómo os protege sino de como siempre está a vuestro lado, pues ahora os habéis convertido en sus ganas. Sois sus ganas, así él os protege, os cuida, os guía, os conduce al camino correcto, os lleva por el camino de la virtud, os da todo lo que es dhármico para que gocéis.

Siempre os encontráis con amigos en todas partes. Pensáis que es una coincidencia, pero no lo es. Así es como opera él, con toda su bella, dulce y amorosa atención en vosotros, porque sois sus ganas. Pero los ganas tienen que trabajar. Como os he dicho, en nuestro cuerpo hay ganas que tienen que luchar contra las enfermedades; luchan contra los problemas en el cuerpo. Los anticuerpos son los ganas de Shri Ganesha, de la misma manera vosotros sois los ganas de Shri Ganesha. Él hace todo esto por vosotros; os protege, os ama, os hace pasar un buen rato. ¿Qué hacemos nosotros por él? No debería ser una relación desigual. Cuando él hace todo esto por nosotros, ¿qué deberíamos hacer nosotros por Shri Ganesha? ¿Qué podemos hacer nosotros como anticuerpos? No tenéis que luchar en contra de enemigos con una espada o cualquier otro arma. Al enemigo le podéis conquistar usando dos métodos muy simples. Primero tratad con vuestro amor, amor puro, sobre ellos. Intentadlo; tal vez conquistéis (melt, derretir, en el original) a mucha gente. Si esto no funciona, deberíais sentaros, meditar y hacer bhandans. Hay varias maneras de hacer bhandans. El bhandan opera tan rápido y tan hermosamente que os quedáis sorprendidos de cómo funciona, porque sois muy poderosos. Cualquier otra persona puede hacer bhandans como lo hacéis vosotros, pero no funcionará. Únicamente vosotros, los sahaja yoguis, podéis hacer bhandans. Podéis hacer diferentes tipos de bhandans. Y todo esto funciona tan bien. Así que tenéis que tener fe en vuestros propios poderes; y tenemos que saber que Shri Ganesha nos ha otorgado el poder para hacer el trabajo de Sahaja Yoga. Hacer el trabajo de Sahaja Yoga significa sentir que no lo estáis haciendo vosotros sino que es Shri Ganesha el que lo está haciendo. Os sorprenderá que el dar la realización a otras personas es el gozo más grande que puede experimentar un sahaja yogui. Y no tenéis por qué pensar que lo habéis hecho vosotros; esto es lo mejor. Pero si pensáis que lo habéis hecho vosotros, comenzaréis a pensar que “he hecho esto y lo otro; me siento cansado”. Mucha gente viene a Mí y me dice: “Madre, he hecho muchas cosas”. Eso significa que están sintiendo la tensión del trabajo, pero vosotros no deberíais sentir ninguna tensión. Sus poderes están dentro de vosotros; los podéis ver; ¡creedlo!; creed en vosotros mismos; tened confianza, tened confianza y fe en vosotros mismos, y creed que sois una fuente de inocencia que no es más que compasión y amor. Si tenéis esa fe, desarrollaréis una manera muy bonita de hablar a otros, de relacionaros con otros; esto es como un regalo de Shri Ganesha.

Creo que nunca he gritado a nadie, incluso a mis hijos nunca les he gritado; nunca me he puesto furiosa o de mal genio, porque creo que me puedo manejar sin ello. Por supuesto a veces tengo que corregir a alguna gente. Pero me he dado cuenta de que hay una cosa que os da mucho miedo: y es que os eche de Sahaja Yoga, porque Sahaja Yoga es un gran gozo; es algo que da mucha energía. Es una luz tan grande que os da una confianza absoluta. Así que pediros que os marchéis de Sahaja Yoga es el castigo más grande porque vosotros no me podéis dejar; es muy difícil; no podéis marcharos; es imposible. De esta manera también desarrolláis esas cualidades por las cuales no podéis marcharos. Si un niño se pierde, los padres se vuelven locos; no saben cómo se ha perdido. Pero supongamos que un niño se comporta mal, haciendo toda clase de travesuras. A los padres no les importa mucho porque cuando son pequeños son tan inocentes que existe un tremendo apego a ellos, y un entendimiento de que ellos son nuestros niños y tenemos que cuidarles. Esta inocencia os atrae, os mantiene atentos a vuestro hijos y a otros niños en general. Me sentí muy feliz cuando le distéis un regalo a Guido, porque él está llevando a cabo una tarea muy difícil, y este aprecio demuestra que para vosotros tiene mucho valor el que vuestros niños sean cuidados.

Vosotros también sois niños de vuestra madre, por lo tanto tenéis todos estos poderes en vosotros, pero tenéis que saber cómo sonreír, cómo ganaros a la gente. Todavía existen algunos sahaja yoguis y yoguinis que son un poco rígidos; son de naturaleza rígida y no pueden renunciar a su rigidez. Tal vez piensen que son especiales o algo por el estilo. Ellos no podrán gozar de Sahaja Yoga. Por supuesto, mentalmente entenderán Sahaja Yoga, pero no podrán disfrutar de Sahaja Yoga en su plenitud, sus momentos de gozo, su alegría. Hoy celebramos su cumpleaños. Él fue el primer Dios en ser creado en la Tierra, porque él es auspiciosidad, él es santidad. Así la Madre Primordial no quiso crear este mundo sin antes crear primero la santidad, la auspiciosidad, la pureza. Y es por esto que él fue creado primero. Fue creado en la tierra con vibraciones, un haz de vibraciones, para que así él pudiera cuidar de todas las personas que vendrían en cada época, para guiarles siempre por el camino correcto. Se supone que él está a cargo de nuestra conciencia. Esa conciencia que a veces nos dice: “Esto no está bien; no debería haber hecho esto o aquello”. Uno debería estar orgulloso de esto.

Por ejemplo, había un caballero indio. Los indios a veces pueden ser excepcionalmente inocentes; no se les puede entender. Yo le pregunté: “¿Por qué te deshiciste de tus tierras?”. Y él contestó: “Madre, yo pense que quizás cuando mis hijos crecieran me podría convertir en una persona codiciosa y no le daría estas tierras a mi hermano, que se las merece. Sé que soy inteligente y le podría hacer trampas, así que pensé que era mejor dejárselas a él y se las di”. Me decía muy inocentemente que no debía ser avaro y que cuando sus hijos crecieran les querría dar la tierra a ellos, por lo tanto decidió darle las tierras a su hermano. Yo le dije: “Y ¿qué pasa con tu hermano?”. Me dijo: “Él se las merece y las necesita; yo no necesito tanta tierra; me va bien en la vida. Incluso se las di legalmente. Pensé dárselas ahora porque, quién sabe, más adelante en la vida me puedo convertir en un hombre malo”. Es la inocencia la que actúa de tal manera. Tengo historias muy dulces para contaros. Una vez un sahaja yogui de unos dieciséis años vino a verme y me dijo: “No sé qué hacer porque mi madre y mi padre tienen unos bhadas. Si yo dejara a mis padres, ¿me dejaran a Mí los bhadas?” Le dije: “Puede que sí, puede que no”. Entonces él me dijo: “¿Por qué han de marcharse los hijos de casa cuando cumplen los dieciocho años? ¿Por qué lo hacen? Sería una pérdida muy grande”. “¿Por qué?”, dije Yo. Y me dijo con tanta inocencia: “Si yo comenzara a fumar, ¿quién me detendría? Si yo comenzara a fumar, solamente mi padre me podría dar una bofetada; nadie más lo podría hacer. De esta manera él me puede salvar del vicio de fumar”. Me quedé sorprendida por su inocencia cuando me decía: “Quiero que mi padre esté allí para darme una bofetada”. Y también me dijo: “Y mi madre es la que me corrige constantemente, y si ella se va y yo no estoy con ella, ¿quién me va a corregir? ¿Quién me va a decir que no debo hacer esto o lo otro?” No lo podía comprender. Imaginad a ese niño indio de dieciséis años diciéndome que el principal valor de sus padres es que son la únicas personas que pueden impedir que haga cosas equivocadas. Él, al ser un alma realizada, podía ver que si hacía algo equivocado, sólo sus padres podrían corregirle.

Así esta inocencia siempre busca una vida virtuosa, una vida mejor y no se impone sobre los otros. Cuando hay inocencia en personas realizadas como vosotros, en la luz de vuestro ser no queréis hacer nada que no sea inocente o simple. Por ejemplo, nunca he visto gente tan honesta como la que tenemos en Sahaja Yoga, absolutamente honesta. No quieren absolutamente nada. Por supuesto, ha habido personas horribles que han hecho mucho dinero a costa de Sahaja Yoga; no importa. Existe tanta corrupción en este mundo que es bonito ver que hay gente tan honesta. Como se dijo ayer, y como sabéis, la mayor cualidad de Shri Ganesha es que para Él su Madre es lo más importante; lo que Madre dice, lo que Madre hace es lo más importante. La verdad es que no puedo entender por qué vosotros estáis tan encariñados conmigo. Pienso que es porque lo que podáis pensar de Mí mentalmente no se puede comparar con aquello que tenéis dentro de vosotros. Y ésa es la cualidad de Shri Ganesha, porque Él está tan apegado a Mí que incluso se peleará con su Padre y con todos. Eso es lo que sois vosotros. No podéis tolerar nada que vaya contra Mí; cualquier cosa errónea que se diga sobre Mí no la podéis soportar. He visto a gente ponerse absolutamente furiosa porque alguien ha dicho algo malo sobre Mí. Esta cualidad de amor hacia Mí proviene de Shri Ganesha dentro de vosotros. La otra cualidad, como os he dicho, es que Él hace trabajar a los ganas. De la misma manera vosotros tenéis que trabajar.

La obra de ayer me ha demostrado que la colectividad de Suiza ha progresado mucho, y nos demostró cómo podemos progresar. Todos vosotros tenéis habilidades, no sólo los suizos. Todos tenéis talento, tenéis entendimiento y sois inteligentes. Sois todos gente especial y tenéis que trabajar colectivamente y también individualmente y mostrar vuestras cualidades de Shri Ganesha. El ritmo que tiene; Él es muy rítmico. Ayer los músicos me dijeron: “Madre, ellos dan palmas muy rítmicamente; tienen mucho ritmo: nada de ¡aha, uhu! Sólo dan palmas muy rítmicamente; nadie comete errores. Y cuando cantan nadie desafina”. Normalmente si diez personas se ponen a cantar, sin haber ensayado de forma profesional, hay una mezcla de tenores, bajos, altos, etc., y no se sabe en qué nota están cantando. Ayer ellos se quedaron sorprendidos de como todos cantabais en la misma tonalidad; no saltabais de una nota a otra. Esto demuestra que el ritmo de Shri Ganesha y su entendimiento de la música, que son algunas de sus cualidades, están operando dentro de vosotros. Él baila al ritmo de la música que Nataraya, Shiva, su padre, le ha enseñado. Es muy rítmico. En este respecto, creo que los sahaja yoguis fallan un poco. Cuando bailan no tienen ritmo. No importa, pero deberíais aprender un poco más sobre las pautas rítmicas. Sería una buena idea ya que Shri Ganesha con su gran barriga baila muy bien. Levanta su cuerpo con mucha ligereza. Es increíble como lo hace, siendo una persona tan pequeña, con unas piernas tan gruesas. Él es muy ligero y esta ligereza viene por medio de la inocencia, el Mooladhara. Si el Mooladhara está bien, la ligereza está presente. Habéis visto en Maharashtra como aquella gente jugaba al leshu (un juego indio) con tanta rapidez; levantaban las manos y las piernas con tal ligereza que era increíble como lo hacían. Es sólo la inocencia de esas personas en las aldeas. Ellos no entienden de tonterías; no saben lo que ocurre en el mundo. Se ganan la vida; son campesinos y por las noches duermen en completa inocencia. No hacen planes; no se sientan a pensar en cómo matar o robar a alguien, u otras malas ideas que le entran a la gente en la cabeza. Para ellos no hay tiempo para eso: trabajan todo el día y por la noche duermen, o tienen una sesión de bhajans donde se reúnen todos a cantar de una manera muy bonita.

Es un estilo muy sahaj, donde no tenéis que pensar acerca de matar a alguien o de hacer daño, como lo hacen todas esas sectas que tienen armas. Simplemente no lo puedo entender. Me dijeron que incluso nuestro Papa envió muchas armas a Polonia. ¿Qué necesidad hay de tener armas para alguien que es espiritual, de pensar en la violencia y matar gente? Esto se debe a que no hay inocencia; lo podéis ver. Si sois inocentes, vuestro poder es vuestra inocencia; no tenéis por qué tener armas o cosas así. Todas las así llamadas religiones están usando armas y toda clase de objetos para matar, y ellos también mueren. Es extraño lo que está sucediendo en el nombre de Dios, en el nombre de Shri Ganesha. No tenemos ninguna necesidad de pelearnos. No tenemos por qué pensar en matar a nadie. Lo único que tenéis que hacer es desear y proyectar vuestra energía, y veréis como esa persona desaparece. Esa persona se transformará o no seguirá más allí, causandoos problemas.

Así pues algo que os tengo que reiterar es que debemos conocer nuestras cualidades y poderes. También sé de mucha gente que nunca podía subirse a un escenario y hablar en público. Yo les dije: “Subid y hacedlo, y se acabó”. Pero siempre os proyectáis. “No, no lo puedo hacer”. ¿Por qué no lo puedes hacer? Siempre diciendo “no, no puedo” o “lo siento”. Esta expresión “lo siento” es tan común hoy en día, especialmente cuando uno habla por teléfono; siempre lo mismo: “lo siento, lo siento”. ¿Qué es lo que sentís tanto? I beg you pardon (le ruego me disculpe) era una expresión más sensata. Pero aquellas personas que siempre se lamentan diciendo “¿cómo puedo yo hacerlo?”, toda esta clase de personas aún no son conscientes de los poderes que tienen. Podéis hacerlo todo; podéis lograr lo que queráis: ¡tenéis el poder! Con este poder podéis saber si lo que vais a hacer podría ser algo indiscreto. No vais a dañar a nadie. El poder mismo os muestra que este poder es realmente un poder de amor, de cariño, de compasión para la transformación de todo el mundo. Estoy hablando de una transformación total a nivel global, la cual sé que es como un sueño loco, pero todavía lo deseo, porque os veo a todos y pienso que vosotros lo podéis hacer; y cuando veo a Shri Ganesha en vosotros, estoy segura de que funcionará.

En el curso de mi vida he visto a muchos sahaja yoguis en todas partes. Ya habréis oído cómo ha funcionado en Brasil, y también en Argentina, de manera muy inesperada. La gente comenzó a venir al programa a partir del mediodía, aunque el programa no comenzaba hasta las siete de la tarde. Cuando llegué al programa a eso de las ocho, me dijeron: “Madre, no lo vas a creer, pero hubo un gran drama”. “¿Sí? ¿Qué ocurrió?” “Pues que mucha gente vino a mediodía y cogió asientos, y los que llegaron más tarde no podían entrar al local, pero insistían en que querían entrar”. Uno de los sahaja yoguis le pidió al gerente que les dejara entrar y el local se llenó hasta la bandera. Así que cuando Yo llegué me encontré con un local de cuatro anfiteatros completamente lleno. Yo nunca les había visto antes, pero estaban allí, muy respetuosos y muy receptivos a las vibraciones. Me resultó difícil contener las lágrimas en esa atmósfera tan llena de gratitud hacia Shri Ganesha. Es Él quien lo hizo. Por eso se dice que siempre hay que adorar primero a Shri Ganesha antes de emprender ninguna tarea, porque así Él os da la paz, esa tremenda y poderosa paz que logra tantas cosas que nunca antes pudimos imaginar. Por tanto hemos de pedir a Shri Ganesha que todos los problemas relacionados con las tierras que queremos comprar sean resueltos por Él y por vuestro poder de Shri Ganesha. Esperamos poder conseguir esa tierra y espero resolver esto apropiadamente para vosotros, porque no quiero que sufráis cada vez. Se trata de un peregrinaje, especialmente fue así la última vez, pero pasasteis por ello muy bien, y nunca mostrasteis mala disposición para encarar el reto. También creo que Shri Ganesha os estaba probando un poquito. Pero todo funcionó muy bien y ahora nos encontramos aquí para hacer el Puja de Shri Ganesha.

Que Dios os bendiga