Shri Krishna Puja, Sahaja Culture

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


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Shri Krishna Puja

Cabella, 2 – 9 – 1996

Hoy vamos a adorar a Shri Krishna. Habéis sentido el frescor que hacía alrededor de las tres(*). Shri Krishna era muy travieso con Indra. Indra, que es el dios o semi dios que cuida de la lluvia, se enfadó mucho. También los semidioses son gente muy sensible, se enfadan mucho por pequeñas cosas, se irritan y comienzan a usar sus poderes y a expresar su ira; así Indra dejó caer la lluvia sobre los gopas y sobre Shri Krishna que estaban cuidando del ganado. Y llovía con tanta fuerza que pensaron que toda la tierra quedaría sumergida. Indra estaba muy contento de estropear el juego de Shri Krishna y pensó que había tenido éxito. Shri Krishna elevó una montaña sobre su dedo y toda esta gente que iba a ahogarse se subió encima de la montaña. Este es el estilo de Shri Krishna. Mi estilo es diferente. Le dije a Indra que no se podía comportar mal conmigo: “hasta ahora no te he perjudicado de ningún modo y tampoco estoy irritada. Por supuesto, va a ser el puja a Shri Krishna, pero esto no quiere decir que tengas que alardear de tus poderes delante de mí”. Algunas veces me pregunto si estos devas o semi dioses son realizados o no. ¿Por qué enfadarse por cosas tan pequeñas? Sea lo que sea él puede asumirlo y ahora veis que ha empezado a hacer más calor.

En Sahaja Yoga podéis hacer muchas cosas pero tenéis que saber lo que vosotros podéis hacer, Shri Krishna es un buen ejemplo de esto. Él empezó la cultura Sahaja. No dio la realización a nadie pero introdujo la idea de la cultura Sahaja. ¿Cómo? Antes que Él vino Shri Rama que era Mariada Purushottama y fue un hombre muy especial en todas las cosas. Tuvo que renunciar a su mujer porque era el rey y un rey no podía permitirse tener un escándalo, especialmente de su mujer. Y Él tuvo que rechazarla aunque no eran los tiempos del Kali Yuga. Su padre le ordenó que se marchara, bueno, su madrastra, que se fuera al exilio al bosque y Él estuvo de acuerdo. Al fin y al cabo Él era Mariada Purushottama, así que cualquier cosa que su padre le dijera Él lo hacía, cualquier cosa que su madre le dijera, Él lo hacía. Fue al bosque y permaneció allí durante 14 años. Esto es la obediencia al padre. No había ninguna necesidad, su padre no era Dios pero Él si lo era. En aquel tiempo era importante hacer que la gente no sólo respetase a los padres, sino que los obedeciera, ése era el momento. En ese tiempo había muchos munis, muchos santos y también hatha yoguis, incluso antes que Él, que hicieron que mucha gente practicara una disciplina muy estricta; y si no cumplían esta disciplina tenían que pasar por grandes penitencias. Mucha gente que lo intentó nunca consiguió el objetivo debido a esta severidad y a esta disciplina estricta en la búsqueda del camino espiritual.

Recientemente he estado leyendo un libro llamado “Blisful Noelia”, que describe a un americano que busca la verdad. El guru de este hombre le hace pasar por un montón de pruebas tan extremadamente severas que mi nieta me decía: “estoy muy enfadada con ese guru”. No lo podía soportar. Así que finalmente descubre que él es la existencia. Esta era la práctica que se seguía después de Shri Rama. La gente dejaría a sus esposas, a sus hijos, iría a los Himalayas, se sentaría y practicaría la meditación. Esto fue seguido de una forma muy rigurosa; debo decir que era una sociedad muy moral. Pero era una moralidad que provenía del miedo. Esto también se ha repetido en otras religiones. Se puede decir que el Islam de hoy en día ha tomado esta forma a causa del miedo. También ocurre lo mismo con los cristianos. Respecto a los hindúes no sé, mitad de un lado mitad del otro. Incluso entre los sihks hay una terrible disciplina. Se dice que como castigo tienen que limpiar los zapatos de toda la gente y no se si también tienen que golpearse con los zapatos; hay un montón de castigos.

Entonces vino Shri Krishna; vio de qué forma la gente estaba ayunando. Si realmente cumplís los rituales de la religión hindú, en una semana ayunáis al menos seis días, puede que un día comáis tipo de comida. Entonces tenéis que visitar lugares de todo tipo. Recientemente, como sabéis, tuvieron que ir a Ramanath y muchos murieron allí; y ahora dicen que han conseguido el Nirvana. Nos morimos y así lo conseguimos. Este es un tipo de idea muy estúpida dicen: “tenemos el Nirvana, lo hemos alcanzado, hemos conseguido todo lo que queríamos y ahora estamos muertos, muchos están muertos, y aquellos que no lo están se están arrepintiendo de no estarlo, lo cual hubiera sido mucho mejor porque habrían conseguido el nirvana”.(Shri Mataji se ríe).

En este Kali Yuga esta idea prevalece. Incluso en la India la gente tiene un carácter severo, especialmente en el sur, y hacen todo tipo de tonterías para la expiación o por algo que están pidiendo. Todas estas tonterías eran demasiado para Shri Krishna; no podía comprender que malgastaran su vida en este tipo de rituales. ¿Y qué iba a quedar de esto para Sahaja Yoga? Así que Él es el que comenzó la cultura Sahaja. Y Él dijo: “vamos a disfrutar, tenemos que tener gozo, Nirmal Anand, puro gozo”. ¿Cómo tendremos puro gozo? Por medio de este Rakhi Bandhan, mediante el cual, aparte de tu esposa, todo el mundo es tu hermana o tu madre. Tengo que decir que esto es bastante cierto entre los hindúes, no tanto en el norte debido a la influencia islámica; pero sí en el sur, en Maharastra. Y empezaron también este Holi, en el que uno debe jugar con los colores. Quizá para liberarnos de los colores tengamos barreras. En América sería una buena idea jugar con los colores y poner algún negro con los blancos y algún blanco con los negros y así podrían ver por sí mismos lo estúpido que es luchar en el nombre del color de la piel.

Shri Krishna solía jugar con niños que cuidaban del ganado, como si fuera una persona corriente; nunca intentó alardear de sus poderes, nunca intentó sobresalir, ni vestirse de una forma especial, sino que se vestía como un ganadero corriente. Su relación con su madre Yeshoda, que no era su madre, fue también extremadamente bella.

Se han escrito muchos poemas hermosos sobre su infancia, en los que se dice: que Shri Krishna es quien está a cargo del universo. Cuando era un niño pequeño solía poner el dedo en su boca preguntándose ¿cómo puede el Virata divino hacer esto? ¿Cómo es que un niño puede pensar así? Todas sus acciones lo manifiestan. Ayer escuchasteis la canción que describe muy bien todas estas pequeñas acciones; especialmente Surdas, este gran poeta que era ciego, describe su infancia de una forma muy bella. Y la descripción de la relación con su madre también es muy natural y muy dulce. No era como las relaciones de hoy en día, se estropea la alfombra “¡Oh! has estropeado la alfombra, te voy a pegar”. Están más interesados en las cosas que en sus niños. Pero según nuestra cultura, si el niño rompe algo tenéis que decir: “muy bien que lo hayas roto, algún badha se ha marchado”. Nunca regañéis a un niño por algo que creáis que es destructivo, porque entonces seguro que el niño se hará destructivo.

Para entender al niño tenéis que leer estos poemas; estos bellos poemas que se han escritos sobre Shri Krishna. No sé cómo su imaginación ha llegado a alcanzar esas hermosas cumbres del puro gozo.

Tenemos que ser extremadamente dulces, amables y clementes hacia nuestros hijos. Tengo que admitir que algunos niños son difíciles, aunque también pueden ser corregidos si realmente aplicáis los métodos de Shri Krishna.

Él fue a la escuela de un muni, de un guru. La mujer del guru era muy amable, pero el guru era muy estricto. Su mujer solía cuidar de Él (de Shri Krishna) y cuando le daba algo de comer Shri Krishna iba a recoger leña al bosque. Todo esto es muy sutil. Shri Krishna fue al bosque y su amigo llevaba la comida. Shri Krishna comenzó a cortar la madera. Imaginaos, Shri Krishna estaba cortando leña para la madre. Él haría cualquier cosa por la madre, Él era Dios. Ningún trabajo para la madre era pequeño o degradante. Pero el otro hombre, su amigo, tenía mucha hambre y se comió toda la comida. No dejó nada. Cuando bajó estaba muy preocupado. Fue a ver a su guru y le dijo: “me comí toda la comida y no la compartí con Shri Krishna”. El guru se enfadó muchísimo y le dijo: “serás maldecido con una pobreza permanente”. Pero la Madre dijo: “no permanentemente, sólo hasta que vuelvas a ver a Shri Krishna”. Y así es cómo intentó crear lo que se denomina en sánscrito “Upa sapa”, otra maldición capaz de neutralizar una parte de la primera. Shri Krishna solía recordar a su amigo y decía a su mujer. “realmente no sé nada de su maldición, no sé cuáles serán sus condiciones, dónde estará”. Era tan aficionado a su amistad, tenía esos sentimientos tan entrañables hacia el amigo. Decía: “solía ir con él a recoger leña”. Estas pequeñas cosas tenían mucha importancia para Él. Shri Krishna no sólo estaba preocupado por el mundo entero, como debía estarlo, sino también por Sudhama. ¿Cuándo le veré? ¿Dónde estará? ¿Dónde estará viviendo? Tenía todos estos sentimientos tan delicados por su amigo. Y este es el estilo de un sahaja yogui. En el estilo Sahaja nos preocupamos por todo el mundo, a nivel global y a nivel individual. Nos enteramos que una persona ha caído enferma, que tiene un problema algo serio, todos los sahaja yoguis piensan en él, se preocupan por esta persona. Quizás lo tengan todo, pero aun así se preocupan por lo que le está pasando a ésta o a aquella persona.

¿Cuántos de nosotros conocen los nombres de los demás? En realidad conocemos todos los nombres prácticamente. Y de qué bonita manera los cuidamos, los respetamos, los queremos y tenemos relaciones puras. Hoy es el día del Raksabhandan. Tener relaciones puras es algo muy grande. He visto en India, digamos en Maharashtra, que los hombres no hablan mucho con las mujeres, ni las mujeres con los hombres. Una vez alguien lo notó y dijo: “¿por qué las mujeres sólo hablan con las mujeres? Y le dije: “¿y qué hay que hablar con los hombres? Vosotros habláis sobre vuestra oficina y nosotras hablamos sobre nuestras casas y nuestros hogares. ¿Qué es lo que hay que hablar con vosotros?”

Pero la cultura occidental es diferente. Ellos te fuerzan. Un hombre se sienta y al lado debe sentarse la mujer de otro hombre, luego un hombre y la mujer de otro hombre. ¿Cómo vais a tener intimidad así? Este tipo de idea que es asahaja ha desembocado en la inmoralidad. No hay necesidad de que hombres y mujeres se sienten así, no veo la necesidad, pero obligatoriamente os tenéis que sentar en ese orden. Tuve una mala experiencia, en una reunión en la que estaba con mi marido. Después de todo, ¿qué hay que hablar con estos hombres? Nunca me gustó, no sé nada sobre banca, ni de las acciones, ni de la bolsa, tampoco se nada sobre beneficios o dividendos, ni de la oficina, ni de todas esas cosas de las que ellos pueden hablar. Por tanto, ¿de qué hay que hablar con ellos? Es tan difícil. Y siempre que digo algo meto la pata.

Una vez en una fiesta se estaban ofreciendo bebidas a todo el mundo y Yo pedí una soda. El camarero vino y me dio una soda. Llevaba pajarita negra, camisa blanca y todo este tipo de métodos anti-sahajas: pajarita negra, camisa blanca, pantalones negros. Todos vestían iguales, se tratara de un embajador o de un camarero. Uno no puede distinguir quién es quién. Así que me lo bebí y cuando terminé resulta que le di el vaso a un embajador muy conocido. Para mí no hay ninguna diferencia, hablan igual, visten igual. Todo esto es muy anti-Sahaja. Se dice que hay tantas embajadas. ¿Para qué? No lo sé. Y siempre tienen bebidas, fiestas, se dan continuamente la mano. Si os estrechan la mano, os la romperán. El método más anti-Sahaja es el de estrecharse la mano. ¿Por qué no decir Namasté? Es mejor, y no necesitáis lo otro. A veces siento mucho calor cuando me estrechan la mano. Como ayer, que visteis que el hielo se derretía; lo mismo me pasaba a mí. En estas reuniones la mayoría de las personas eran muy acaloradas. Yo no sabía qué hacer y entonces me retiraba tímidamente hacia un lado. Pero este método de estrecharse la mano es absolutamente anti-sahaja. Pero aun peor que éste, es el método francés de darse besos. Te guste o no, te besan. O el de abrazar a alguien. La primera vez que le di la Realización a un hombre inglés me cogió y me alzó así. Yo dije: “bueno, está bien, lo ha hecho por el gozo que sentía”.

Pero no hay franqueza. Vais a una fiesta y tenéis que vestir así, sino no tenéis ningún valor. Si vais a un funeral igual. Alguien murió, un gran amigo, un hombre agradable. Se me dijo que tenía que llevar un sari negro y una blusa negra, todo negro. Y Yo dije: “no tengo sari negro sin adorno” y me dijeron “entonces no vienes”. Respondí: “me parece una buena idea”. Yo no conozco estos métodos anti-sahajas. Se supone que allí no puedes llorar ni sollozar, tienes que estar quieto. En el funeral de cuerpo presente, después de la plegaria se supone que tienes que beber champagne. ¿Os lo podéis imaginar? ¿cómo podéis? No hay ningún sentimiento por el cuerpo que yace muerto. Todo el mundo se siente feliz y si alguien parece infeliz dicen: “¿qué ocurre? ¿Todo va bien?”. No hay conciencia de haber perdido a un amigo. Este es el estilo anti-sahaja cuando se trata de la pena. Cuando se trata del gozo es anti-sahaja y cuando se trata de la pena también. Tenemos que ser sahajas en el sentido de hacer todas las cosas espontáneamente, no premeditadamente.

En la India también tenemos estilos agresivos. Cierta mujer murió y fui a verla. En India el cuerpo se entierra, y estaban discutiendo qué iban a hacer y a qué hora sería el funeral. Una mujer que es una personalidad muy conocida en la India, dijo: “ es mejor hacerlo después de las doce”. Dije: “¿Por qué?”. Y ella contestó: “Porque tengo que ir de blanco y por tanto tengo que ir al banco para recoger mis diamantes que van a juego con mi sari blanco. Yo dije: “Pero: “¿qué es esto?”. Tanta suciedad de materialismo. Está yendo demasiado lejos. Nos estamos alejando de nuestras emociones, de nuestros sentimientos que son genuinos, que están ahí todo el tiempo. No tenemos que pensar en ellos, existen todo el tiempo. Pero pensar: “¿ahora tengo que llorar o no?, ¿debo reír o no? Es algo espontáneo, si tenéis gozo es espontáneo. Expresáis vuestro gozo espontáneamente. Por supuesto, no de una forma anticultural, sino cultural.

¿Cuál es el significado de la cultura Sahaja? Es algo hacia lo que os sentís atraídos. Sois educados de una forma tan natural que desarrolláis una cultura. Es simplemente como el comportamiento inocente de un niño.

Shri Krishna introdujo la idea de puro gozo “Nirmal ananda”. Su llegada supuso un gran alivio para la gente india que estaba siguiendo a Shri Rama. Pero de nuevo comenzó el abandono. El problema es que si les hacéis estrictos se convierten en personas tan rígidas, que no las podéis soportar. Si les permitís lo que quieran (tenéis que gozar, tenéis que disfrutar, hacer lo que queráis hacer) entonces empiezan a hacer todo tipo de cosas.

En India existen muchas cosas horribles, que ni me atrevo a contaros, en nombre del gozo. Shri Krishna ha sido malinterpretado por gente estúpida como este Vidjapati. Era un gran poeta y utilizó a Krishna y a Radha como Romeo y Julieta. Este es el mayor insulto que se puede hacer a la inocencia de su relación. Debéis haber visto muchas pinturas así en Kamama Shali, en esta posición, en la otra posición, son todo tonterías. No podían mostrar la realidad de su relación, y la redujeron a una expresión muy vulgar. Creo que estos poetas y artistas de aquel tiempo tenían sentimientos reprimidos y utilizaron a Shri Krishna para sacarlos. Cualquier tipo de romanticismo es apegado. Algunas veces siento que la gente no ha entendido a Shri Krishna.

Hay una historia muy bonita sobre Él. Una vez sus mujeres, tenía muchas mujeres, y esto es un punto muy controvertido; porque ellas eran los 16.000 poderes de Shri Krishna que nacieron y fueron capturadas por un rey y las mantuvo en prisión. Él tuvo que liberarlas y fueron liberadas. Y ¿cómo iban ellas a vivir con Shri Krishna siendo Él un hombre joven? Así Él se casó con todas. Este también es el caso de Mahoma. Se casó con las 16000 porque eran sus poderes. ¿Qué hubiera pensado la gente si un hombre joven como Él mantenía un harén de 16000 mujeres? Shri Krishna se casó con todas ellas. También tenía otras 5 esposas que eran la expresión de los cinco elementos. Una vez sus esposas quisieron ir a ver a un gran santo y para ello tenían que cruzar un río. El río llevaba mucha agua, así que fueron a Shri Krishna y le preguntaron cómo iban a cruzar este río tan caudaloso. Él dijo: “es muy fácil cruzar el río, (se trataba del río Narmada, el río virgen, hoy en día hay muchas controversias en la India acerca de este río, intereses políticos). Id y decid al río que si es verdad que Shri Krishna es una personalidad completamente célibe, un perfecto Brahmachari, debe bajar el nivel de sus aguas”. Así ocurrió, el río disminuyó su caudal y ellas pudieron cruzar. Fueron a adorar al santo. Al volver a la orilla del río, el nivel de las aguas había vuelto a subir. Entonces fueron a preguntar al santo cómo volver. Él les preguntó cómo habían llegado hasta allí y ellas le contaron la historia. El santo dijo: “muy bien, ahora vais a decirle al río que este santo no ha comido nada en absoluto” -aunque ellas le vieron comer- “si esta es la verdad será mejor que retrocedas”. Así que bajaron y se lo dijeron al río y el nivel de las aguas volvió a bajar. Ellas estaban sorprendidas porque habían visto comer mucho al santo y el río había bajado sus aguas pensando que aquello era la verdad. Esto demuestra cuál es su carácter: “abogi”, que significa que no se complace en estas cosas. Y aunque este hombre había comido muchas cosas el río había bajado sus aguas pensando que era la verdad. Esto significa que no es indulgente, él come, de acuerdo, pero a él no le importa, no tiene el sentimiento de saborear la comida, ni nada de este estilo, simplemente la come. Y a este hombre con 16005 mujeres se le llama Bramachari. Ellos no están involucrados, están en ese estado. Con esta personalidad tan inmaculada de Shri Krishna han creado esta estupidez llamada romanticismo.

En América han ido demasiado lejos con la libertad que tenían. Por ser las gentes que han recibido las bendiciones de Shri Krishna, han pensado que estaban libres de todas las normas y reglas, y se han abandonado. Pero América ha ido incluso peor no sólo por esto, sino por las películas que están rodando; son películas muy peligrosas y están dañando a todo el mundo. No saben el pecado que están cometiendo, porque miles y miles de personas en el mundo se están aficionando a todo tipo de ideas horribles y destructivas. Freud era austríaco, de acuerdo, pero aunque ha hecho un daño tremendo, ya ha terminado. Pero ¿qué hay acerca de estas películas? Están impresionando mucho a nuestros directores de la India. Creo que estos directores están guiando a los indios hacia el infierno. Todo esto es tan absurdo y tan sucio. Para una mente india esto es inconcebible. He visto que incluso algunos americanos no lo pueden soportar. Otras muchas cosas han comenzado a partir de esta libertad que tenemos. Imaginaos si Shri Krishna estuviera, no se pondría aceite en su cabeza, ni peinaría su cabello, ni llevaría su concha, y podría haber querido llevar vestidos de América. De otra forma no podéis existir. Toda esta suciedad se ha extendido por todo el mundo, vendiéndose en Moscú y en los países en vías de desarrollo. Cuando declararon que tenían el SIDA, la gente compraba de segunda mano de los turistas que tiraban todo esto. Están llevando el SIDA, la droga por todos los lados. Es una fuerza destructiva que está muy activa en este Kali Yuga. Por eso tenemos que tener muchos sahaja yoguis para luchar contra esta fuerza destructora. Y cuando son destructivos no son hipócritas, piensan que es algo de muy buena calidad. Pero al menos con la hipocresía se pueden salvar algunas personas, pero una vez que se sugiere abiertamente todo el mundo empieza a hacerlo.

Cuando pensáis en el tiempo en que Shri Krishna vivió, un tiempo tan maravilloso, una vida tan limpia, y en cómo mató a esos demonios, es algo tan bello, algo que produce tanta energía. Pero ¿cuántos demonios hay ahora en este mundo? ¿Hay uno, hay dos, hay diez? Cuando uno termina viene otro, cuando el tercero termina viene otro. La tierra más fértil es América, así que todos debéis prestar atención a esta tierra de Shri Krishna. Especialmente sería una buena idea que Shri Krishna empezara a utilizar Su Sudharsana Chakra.

Este es el momento de daros la concha para que declaréis que ha llegado el tiempo de limpiar esta América. Esto es lo que tenéis que hacer. Hoy cuando adoramos a Shri Krishna tenéis que despertar en vosotros este chakra. Tenéis que desarrollar la conciencia de que Shri Krishna está ahora dentro de todos vosotros, se manifiesta a través de vuestra comunicación, que es colectiva, de vuestro discurso, de vuestras canciones. En todas vuestras comunicaciones tenéis que llevar el mensaje de la paz, del amor, y de la compasión, de la Verdad y sobre todo de Sahaja Yoga.

Que Dios os bendiga.

(*) Se refiere al momento de comenzar el puja.