Navaratri puja

Cabella. 20 – 10 – 1996

Como sabéis, hoy es un día especial. Estamos adorando a la Diosa, que vino a esta tierra nueve veces, para matar a todos los demonios, destruir toda negatividad y guiar a todos los bhaktas (devotos) hacia la adoración. Todo su trabajo ya ha sido descrito. Sin embargo, han vuelto nuevos tipos de demonios, nuevos tipos de gente negativa.

Quizás esto tenía que ser así, tenía que suceder, puede ser, después de todo es el Kali Yuga, y el drama del Kali Yuga no tendría lugar si ellos no existieran. Así pues, vinieron para completar este drama; pero esta vez va a ser un tipo de guerra muy diferente, va a ser la guerra de la gente pacífica y la gente pacífica es la más exitosa en todos los aspectos de la vida, incluso en la guerra.

Esto no funcionó en el pasado. Se dice que cuando vino Gengis Khan, fue a un gran monasterio de budistas y los mató a todos. Había unos treinta mil budistas, y no dijo una palabra, todos fueron asesinados. Entonces la gente empezó a no creer en el budismo. Dijeron: “¿Qué clase de budismo es éste? ¿Por qué Buda no les salvó?” Ese es el estilo humano de pensar. Buda debería haber salvado a estas treinta mil personas pacíficas, cuya actitud era la no resistencia, y fueron asesinados por este tipo horrible llamado Gengis Khan.

Pero os sorprenderá saber que en este Kali Yuga, Gengis Khan ha sido alabado por muchos autores y hay libros escritos acerca de él. No era musulmán, pero realmente estaba loco. Acabó con muchas mezquitas, destruyó muchos edificios bellos y también vino a la India, donde gobernó por un corto periodo de tiempo. Todo eso es historia.

De la misma manera ha habido guerras entre cristianos y no cristianos, entre musulmanes y no musulmanes. Hemos oído hablar de toda clase de guerras, donde sólo los que tenían fe perdían, la gente auténtica perdió, los que adoraban a Dios con una completa fe perdían, y a raíz de esto mucha gente se hizo atea; dijeron: “Dios no existe; tampoco su Poder Divino existió nunca. Fuimos estúpidos y tontos por creer en todo esto”. Aquellos que estaban a cargo de la religión se aprovecharon completamente de esto y dijeron que esta gente era pecaminosa, que no era gente de Dios, y que por eso ellos mismos los habían asesinado proclamándose victoriosos. Creían que habían tenido un gran éxito al matar a tanta gente.

En el Kali Yuga sucede algo parecido aunque de forma más sutil; de una forma distinta ha empezado una gran guerra entre la gente que es anti-Dios y los que usan a Dios para sus propios fines, muy deshonestos, muy corrompidos, muy crueles. Están utilizando la bandera de Dios, esa bandera que no tienen derecho a utilizar. Después hay sahaja yoguis que tienen su Realización y que tienen que luchar contra ellos. Ahora, la diferencia entre las guerras anteriores y esta guerra es muy grande, todo esto se sitúa después de las nueve batallas de la Madre Divina.

La negatividad que surgió de aquello y que se hizo tan exitosa empezó a sentirse muy segura de que habían logrado lo que querían, pero en el Kali Yuga, bajo la luz del Kali Yuga todas esas victorias históricas se ven como algo vergonzoso, como algo muy agresivo y sin sentido. Esto se describe en la actualidad en muchos sitios, como el caso de los blancos que fueron a América y mataron a todos los indígenas de allí. Ahora todo esto está saliendo a la luz. Los hijos, nietos y descendientes de todos aquellos “victoriosos” se sienten avergonzados de ellos, avergonzados de llamarles “antepasados”. Y esto ha ocurrido hasta la última guerra.

Esta conciencia que se ha desarrollado es la verdadera victoria de los tiempos modernos, de este Kali Yuga, donde todo aquello que fue aceptado como parte del juego, como estilo de vida es ahora, en estos tiempos modernos, retado y desafiado en todas partes. Ahora también se castiga lo que es agresivo, lo que es opresión, lo que es cruel; incluso veis que a pesar de que hayan escapado muchos, se ha juzgado a criminales de guerra, cosa que antes nunca ocurrió. Nunca nadie llevó a juicio a Gengis Khan. De una manera muy sutil, toda esta gente agresiva tiene ahora mucho miedo de ser interrogada y torturada. No sé en que momento empezó todo esto, pero con toda seguridad fue al principio del Kali Yuga. Si recordáis, en este país había un gran hombre muy agresivo, llamado Mussolini. Al final fue ahorcado. En Alemania había un hombre muy poderoso llamado Hitler, y Himmler a su servicio; sólo Dios sabe lo que fue de él. Ni siquiera los alemanes quieren decir su nombre, todos están avergonzados de él. En Inglaterra también tuvimos a ?? que vino a India y le metieron en prisión. Esto nunca había ocurrido antes. Napoleón agredió a mucha gente, y pensaba que su victoria era grande, pero no pudo continuar así, tuvo que afrontar todo esto.

Veis, cualquiera que haya sido agresivo, que haya sido dominante, que haya sido muy cruel, demoníaco, al final es reprendido, generalmente durante su vida. Si no es en esta vida, posteriormente es difamado y calumniado, no tendrá nombre de héroe y nadie querrá erigir estatuas suyas. Esta es la nueva conciencia en la mente de la gente. Por ejemplo, una persona como Stalin, que gobernó Rusia un tiempo. Hoy no podéis ver ni siquiera una estatua de Stalin. Estos son los tiempos modernos. Ved el poder de los tiempos modernos. Y esto está asustando a aquellos que creen que pueden salirse con la suya, que pueden seguir con lo que quiera que estén haciendo. Van a entender muy pronto que tienen que detener tanta tontería, tanto sin sentido; sino, sufrirán y sufrirán, no aquellos a los que están dominando, sino los que dominan. Sufrirán físicamente, mentalmente, e incluso su fama quedará por los suelos.

Por tanto, hoy en día, la victoria del poder de la Madre Divina, está haciendo un gran trabajo, que es exponer a esta gente. Esta evidencia será condenar públicamente a aquellas personas que están haciendo mal. Si observáis todo desde este punto de vista, entenderéis por qué ahora la victoria es nuestra. Muchos de vosotros os sentisteis muy tristes porque no conseguí el Premio Nobel. Este premio no supone nada para Mí ni tampoco para vosotros, porque habéis venido a Sahaja Yoga sin que Yo tuviera ningún premio. Y muchos vendrán sin que tenga ningún Premio como tal; pero esta vez, por primera vez, si lo habéis observado, la gente que consiguió el Premio ha sido condenada, incluso ahora están escribiendo contra ellos, y están siendo criticados. Así pues, se creyeron “muy inteligentes”, pero su “inteligencia” se ha acabado, y no sé hasta dónde llegará esto, porque incluso hoy, si abrís un periódico encontraréis algo acerca de esto, cómo: “¡Qué estúpidamente lo han hecho!”, y no pueden encontrar la razón por la que lo han hecho. No sólo la gente que los seleccionó son los criticados, sino mucho más la que fue seleccionada.

Ahora, como somos sahaja yoguis, tenemos que saber cuál es la diferencia entre la consciencia en aquél tiempo y la consciencia de hoy día. En aquél tiempo fue necesario matar a aquellos demonios y terminar con ellos, pero han vuelto otra vez al escenario. Ahora, en este tiempo, en el Kali Yuga, son expuestos, condenados, se les mete en la cárcel y son castigados públicamente. Así, la conciencia colectiva ha logrado una gran victoria sobre esta gente, reyes y grandes personajes que mataron y asesinaron sin recibir ningún castigo o amonestación de algún tipo por todo ello.

Ahora, veamos lo que es la “consciencia” y lo que es “el darse cuenta”. Es un tema muy sutil que Yo creo que todos vosotros podéis entender. La consciencia es que cuando se os hace conscientes, llegáis a ser conscientes vosotros mismos; como mi mano, la tengo aquí, pero normalmente no soy consciente de ello, de que tengo una mano. Si un hombre está durmiendo, no es consciente de que está durmiendo. Cuando me decís: “Tienes una mano”, me hago consciente de ello; o si algo me pincha, me hago consciente. Si no, soy inconsciente de ello. Yo soy absolutamente inconsciente de mis ojos, lo veo todo, pero supongamos que me quedo ciega. No puedo ver, entonces me hago consciente de mis ojos, de que tengo ojos con los cuales ahora no puedo ver. Así, una vez que decís que hay una mano, la conciencia está allí. Esto podemos decir que es el conocimiento de la mano, que vosotros conseguís conocimiento acerca de eso; pero una vez que dejáis de ser conscientes de la mano, ese conocimiento desaparece. Así, decir que hay ignorancia o que no se tiene conocimiento, es simplemente lo mismo. No sois conscientes de vuestras manos, por lo tanto sois totalmente ignorantes de ellas. Ahora, supongamos que alguien os dice que vuestras manos son muy bonitas, alguien hace un comentario así. Entonces me hago consciente de mis manos, de que son muy bonitas, si no, no sabría nunca que son bonitas. Normalmente, todos los seres humanos viven a ese nivel, en el que alguien les tiene que decir las cosas. Alguien os dice “que sari tan bonito”, entonces lo miráis y decís “es verdad, es bonito, no lo sabía”. Os lo tienen que decir, así os hacéis conscientes. Todos nosotros, los seres humanos, a ese nivel, somos así.

Ahora bien, el “darse cuenta” es una cosa diferente. Significa, por ejemplo, que si creo que alguien me está atacando pongo mi mano así. Significa que estoy alerta de que tengo una mano, no soy consciente, pero me doy cuenta de que tengo una mano, y la tengo que usar. Como aquí en Italia, os pasáis el tiempo moviendo vuestras manos así, eso significa que sabéis, que os dais cuenta de que tenéis manos, que tenéis que usarlas para expresar algo con más énfasis. Con nuestro cuerpo ocurre más o menos lo mismo. Nos damos cuenta de los demás, sabemos acerca de los otros, sabemos qué clase de persona es el otro, hasta que tenéis la Realización del Ser. Después de la Realización, ¿qué sucede? Es muy interesante. Después de la Realización del Ser vais más allá de estas dos cosas, consciencia y darse cuenta, porque vais más allá del pensamiento.

¿Qué significa esto? La cólera, toda clase de emociones o de ideas agresivas operan a través de vuestra mente, entonces, si la mente desaparece; ¿qué haréis? La mente deja de existir. Vosotros existís con la realidad. Así, no hay mente con la que comunicarse. Nosotros lo llamamos consciencia sin pensamientos. Esto, ¿qué significa? Que hemos conquistado a todos nuestros enemigos al abandonar a un sólo enemigo que es la mente. No hay mente que pueda daros sugerencias, no hay mente que os pueda decir cosas. Este es el primer paso: que no hay mente, y os sentís perdidos.

Se dice que os hagáis una pregunta a vosotros mismos: “¿Quién soy yo?” Tan pronto como os hacéis esta pregunta os quedáis sin pensamientos y por lo tanto os sentís perdidos, no podéis contestar esta pregunta. Podríais decir “soy una mujer, soy esto, soy aquello, yo soy… un obispo, o soy un Papa, yo soy esto o yo soy eso”. Pero, una vez que sois un alma realizada, ¿quién os dirá qué sois? Porque, a vosotros, quien os lo dice es la mente, la cual ya no existe, no hay pensamiento. Esto significa que os disolvéis en vosotros mismos, esta es la Realidad, y no dejáis de daros cuenta, aunque ahora esto es otra cosa. Si os hacéis una pregunta a vosotros mismos, eso es que vosotros no estáis allí, pero sois conscientes, os dais cuenta; si vuestro Nabhi tiene una obstrucción, inmediatamente sabéis que tenéis el hígado mal porque vuestro Nabhi está obstruido. No tenéis que hacer preguntas. O alguien que está de pie cerca de nosotros y notáis el swadistan izquierdo. “Oh, Dios mío, es este hombre”. Si alguien está muy enfadado y tiene el temperamento muy alterado inmediatamente sentís el calor de esa persona y os alejáis corriendo. Por tanto, habéis entrado en un nuevo reino de la Realidad, del cual nunca antes fuisteis conscientes. Ahora supongamos que hay un hombre muy malo que está de pie cerca de vosotros. Podría ser un ladrón, un asesino, cualquier cosa. Vosotros no podríais ser conscientes de ello y, menos todavía, daros cuenta de ello en circunstancias normales. Pero una vez que sois almas realizadas, os dais cuenta de todo. Eso es la Realidad.

Sois conscientes de cuales son los problemas de la colectividad, llegáis a ser conscientes de los problemas del mundo entero. Ahora, la primera consciencia de la que os hablé es así, necesitáis que alguien os diga que sois esto y aquello, entonces os hacéis conscientes de ello. En esta nueva consciencia nadie os lo tiene que decir, simplemente está allí, sabéis de qué se trata, y esto es lo que habéis logrado en estos tiempos modernos. La bendición de los tiempos modernos es que ahora sabemos quienes somos. Siempre decís: “Somos el espíritu”. ¿Estáis seguros? ¿Qué os hace creer que lo sois?, pues no habéis visto vuestro espíritu, ¿verdad? No os habéis visto a vosotros mismos, entonces ¿cómo podéis decir que sois el espíritu? Simplemente lo decís porque Yo lo he dicho. Pero vosotros sois el espíritu puro, porque la descripción que se da del espíritu es que es consciente del Poder Divino, igual que vosotros, y solamente a través del espíritu puro uno puede percibir este Poder Omnipresente. Esto está escrito en los sastras, en todas las escrituras, en todas partes, y ¿qué sabéis vosotros acerca de vosotros mismos? Que sois el espíritu, porque sabéis acerca de vuestros propios chakras y nadis.

El proceso es así: estáis separados de vosotros mismos. Os veis a vosotros mismos muy claramente y empezáis a veros como el presente, el pasado y el futuro. Veis como erais en el pasado y os asombráis. “¡Oh, Dios mío!, yo era así”. Lo veis a través del presente, en el estado de presente. Entonces empezáis a olvidarlo, olvidad el pasado. Pero luego empezáis a pensar acerca del futuro. El futuro que piensan es acerca de sus hijos, de sus esposas, de los sahaja yoguis también. “¿Qué le pasará a mis hijos? ¿Qué le pasará a mi esposa?” Luego pensáis: “¿Qué le pasará a Sahaja Yoga? ¿Qué le pasará a Mataji? ¿Qué le ocurrirá a este mundo?” Porque vuestra consciencia se ha expandido, vosotros ya no sois un espíritu limitado. Podéis pensar en vuestros hijos, en vuestra esposa, en el mundo entero, y en todos los problemas del mundo. Habéis alcanzado ese estado, de acuerdo. Ese es el estado al que hemos llegado.

Ahora, ¿qué es lo que abarca todo esto? O lo que os da soluciones, digamos, para vuestra familia, hijos, esposa, para todo. ¿Cuál es la solución? Vuestra Madre cree en daros soluciones, no cree sólo en los problemas, porque hoy día no existen los problemas que existían en el Navaratri, donde uno cogía una espada y mataba a alguien. No, esto ya no existe, no es posible. Los problemas de hoy los vemos dentro de nosotros, nos damos cuenta de ellos y queremos hacer algo al respecto. Estemos en el pasado, presente o futuro, vemos el problema; por tanto, ¿cuál es la solución? Nosotros no tenemos armas para luchar, no sabemos nada, ni siquiera sabemos cómo sujetar una espada en la mano, y muchos ni siquiera quieren sujetarla, porque tienen tanta compasión… Están en el océano de compasión gozando, gozan de su compasión y de la compasión de los otros, de la compasión de Su Madre. Pero entonces, ¿cómo resolver el problema? El problema se puede solucionar si llegáis a ser muy poderosos en el interior. ¿Dónde está vuestra atención? Os tenéis que mover hacia adentro. ¿Dónde está vuestra atención? Tenéis que llegar a ser muy poderosos.

Yo ya he hecho mi trabajo, os he dado la Realización. Vosotros habéis crecido mucho. Os he explicado todo; todo está hecho. Os he dado tanto amor…, el océano de amor, Yo diría, como vosotros lo llamáis, o lo que quiera que sea. Pero ahora tenéis que nutriros (cuidaros) a vosotros mismos, tenéis que llegar a ser poderosos en vuestro interior. Así, ¿cuál es la forma en la que podéis llegar a ser poderosos? Primero debéis creer que habéis transcendido vuestra personalidad humana y os habéis convertido en un super-ser-humano. En primer lugar debéis aceptar esto; es lo que nosotros llamamos fe. Esta fe no es una fe falsa, no es una fe ciega que cree en algo, sino que es un hecho. Os lo he dicho cientos de veces, que lo primero es tener fe en vuestro ascenso, en vuestra posición como sahaja yoguis. Para esto la meditación es muy importante, muy importante. Sin meditación no podéis tener completa fe en vosotros mismos, porque no podéis conoceros a vosotros mismos diciendo: “¿quién soy yo?” No podéis. Intentadlo ahora, preguntaros “¿Quién soy yo? Y os sentiréis perdidos. Así, ¿cuál debería ser la fe? Porque cuando os preguntáis ¿Quién soy yo? Estáis perdidos. Entonces….

Os tengo que decir que la fe no es mental, no es emocional, no es algo físico, es un estado de nuestro propio ser, lo que se llama estado espiritual. En el estado espiritual nada puede molestaros, nada puede venceros, nada os puede dominar, porque ese estado, si lo tenéis, significa que sois parte inseparable de la realidad. Entonces sois un miembro honorífico del Reino de Dios. Sois la personalidad más reverenciada, sois como la deidad, sois como los Ganas, y en ese estado,-insisto en que es un estado más allá del estado humano-, sois extremadamente poderosos.

Hay una historia acerca de Nizamudin, que fue un gran sufí en la India. Había un rey horrible que se llamaba a sí mismo Shahenshah y Nizamudin no quería inclinarse ante él. El rey estaba muy enfadado y el sufí dijo: “Yo sólo puedo inclinarme ante Dios” El Sha contestó: “Si no vienes y te inclinas ante mí mañana, te cortaré el cuello” Y esa noche alguien le cortó el cuello al rey. Es una historia (cuento), pero una historia (cuento) real. Alguien vino y le cortó el cuello. Pero no fue Nizamudin. Él no haría eso.

Así, si alcanzáis ese estado, lo que nosotros llamamos el estado de Shradda, -que es iluminación, es la fe iluminada-, se produce un nuevo tipo de mecanismo, significa que os convertís en una parte del Todo. Eso significa que la luna, las estrellas, … Yo nunca le dije al sol que debería estar ahí, para los pujas, nunca se lo dije. La última vez estaba allí, nunca se lo dije, no hay necesidad de decírselo, ocurre sin más. Yo no le digo a las vibraciones que formen una cruz o que muestren todas estas fotografías milagrosas. No se lo digo, no hay ninguna necesidad de ello, lo hacen por sí mismas. Algunas veces estoy sorprendida de los métodos ingeniosos que tienen y cómo se las arreglan; Yo misma estoy sorprendida. No les dije que estas dos personas que fueron seleccionadas para el Premio Nobel debían ser tan criticadas por todos los periódicos. Todo funciona automáticamente; simplemente funciona. La única cosa, si es que tengo algo, es, simplemente, completa fe de que estoy en ese estado y por eso es por lo que tengo completa paciencia. Esto es lo que tenemos que aprender. Todo sucederá, de todas formas, porque todos estáis en ese estado. La única cuestión es que la meditación es importante, muy importante, no para Mí, sino para todos vosotros. Si todos pudierais meditar ahora, por sólo diez minutos o así todos los días, eso os ayudaría mucho.

Ahora bien, ¿por qué tenemos todas esas estatuas, la Madre, Hanumana, Ganesha y Cristo? Porque para empezar los seres humanos no pueden entender algo que no tenga forma, no pueden profundizar si no tienen ante sí algo con forma. Pero se fueron al extremo opuesto utilizando cualquier piedra, o cualquier cosa como si fuera Dios. Sin embargo, vosotros tenéis discriminación y sabéis lo que es digno de adoración, lo que tiene que ser tratado como una personalidad más elevada. Antes adoraban a cualquier persona, como la gente que adora al Papa. Vosotros sabéis eso muy bien. Pero entonces, ¿qué hacer? No sólo están ciegos, sino que no se dan cuenta, ni tampoco son conscientes de ello. Todos están a tal nivel, que no se lo podéis decir. Sois un nuevo tipo de persona; habéis intentado luchar, pelear para saber acerca de la Verdad Absoluta. Hasta que no conocéis la Verdad Absoluta no estáis en ningún sitio, no tenéis discriminación, ni entendimiento, ni sabiduría; pero una vez que conocéis la Verdad Absoluta, entonces no deberíais, bajo ningún concepto, estar a medio camino aquí y a medio camino allí; es un estado muy peligroso. La semilla ha brotado. Ya no es semilla ni tampoco un árbol; si no crece, es inútil. Eso le sucede a nuestra conciencia -darse cuenta-y otra vez estoy hablando de nuestra conciencia -darse cuenta-, pero si no crecéis, no estáis ni aquí ni allí.

Hay mucha gente que viene a Sahaja Yoga, quizás para encontrar algo de paz, pero recibo cartas que dicen: “Mi padre está enfermo, mi madre está enferma, mi hermana está enferma o bien mi marido está peleándose conmigo, voy a pedir el divorcio”; otras: “He perdido todo mi dinero, debo tener más dinero, o soy un gran artista, pero mi arte no se vende”; todos estos problema estúpidos… “mis hijos no son buenos, son traviesos, entonces mi esposa se pelea conmigo, mi madre se pelea conmigo” Y Yo digo: “¿Qué clase de sahaja yogui es ése?”. El estado de ser uno con la Realidad, significa que la Realidad entera está a vuestros pies. Toda ella trabaja para vosotros, y una vez que lográis aunque sólo sea un fugaz destello de ese estado, os digo, conseguís una gran paz dentro de vosotros. Si decís “soy el rey”, “sois el rey” o si decís “soy mendigo”, “sois mendigo”; ¿qué diferencia hay? Este estado es como el oro puro: no puede ser adulterado. Debemos lograr un estado de mente así. Es como un desafío para nosotros. Somos sahaja yoguis, de acuerdo. Tenemos la Realización, de acuerdo. Hemos alcanzado buenos puestos, estamos de acuerdo, tenemos todo, empleos, esto lo otro. Ahora, de repente, una fuerza negativa viene a molestarnos; ¿qué más da? ¿qué importa? Si no, ¿cómo sabríais quiénes sois? Si no hay oscuridad, ¿cómo sabríais que sois la luz? Es un desafío a vuestro propio estado, al estado en el que os encontráis. El primer estado no es tan esclarecedor, en sánscrito se denomina Swarupa. Swua es “el Ser” y Arupa es forma o estado. Ese estado es posible para todos vosotros si afirmáis “esto no, esto no, esto no, esto no”. De hecho, vuestra mente ha alcanzado ese estado en el que ya no es mente como tal. Así que podéis hacer eso, tenéis que desarrollar un tipo de personalidad que perciba lo que sois, pero en la Realización simplemente os dais cuenta de ello, no sois conscientes de ello. Por ejemplo, os digo: “Me doy cuenta de que soy la Adi Shakti”. Me doy cuenta, lo sé, pero cuando vosotros decís “¡Jai, Shri Mataji!” Yo también digo ¡Jai, Shri Mataji!, me olvido que soy la persona de la que estáis hablando.

De hecho, este debería ser el estado a alcanzar en el que os “dais cuenta”; sí, os “dais cuenta”, no sé como explicarlo, os dais cuenta de quienes sois. Si decís “Madre, ¿eres Tú la Adi Shakti?” Yo digo, “Sí lo soy”, porque sé que soy eso. Pero si vosotros decís “¡Jai Shri Mataji! olvido que soy la Adi Shakti y también digo con vosotros ¡Jai Shri Mataji!, Me olvido y me dicen: “Tú no lo puedes decir”. Es muy interesante. Vosotros me hacéis sentar aquí, como una reina, me dais regalos, esto y lo otro. De acuerdo, esta es vuestra idea, pero para Mí… (palabras en hindi)?? Yo soy completa en mí misma. Esto es lo que pienso…?? Yo me pierdo en Mí misma. De acuerdo. Vosotros hacéis esto y aquello. Vale, muy bien y, si no lo hacéis también. Para Mí no supone ninguna diferencia. Puede que para vosotros sí, pero para Mí no. Siempre os he dicho: “No me deis ningún regalo, no me deis ningún regalo”, y vosotros decíais: “durante todo el año sólo te damos algo una vez; así que Madre, ¿por qué deberías poner alguna objeción, si esto nos da mucho gozo?”. De acuerdo, si eso os da gozo, hacedlo, pero por Mí, no importa, porque no creo que Yo esté ahí. Sólo os veo aquí sentados, sois todos almas realizadas, pero Yo soy uno de vosotros, no creo que sea muy especial. Ahora bien, si me preguntáis, entonces os diré “De acuerdo, soy la Adi Shakti”, pero tampoco pienso que la Adi Shakti sea muy especial, porque no tengo mente, no creo que sea algo especial. Si alguien es algo, ¿qué más da? Si el sol es el sol, qué más da, es el sol y ya está. Si alguien es la Adi Shakti es la Adi Shakti ¿y qué? Pero vosotros sí que tenéis mérito porque no nacisteis realizados, conseguisteis vuestra Realización. Así que vosotros sois especiales, sois grandes, habéis logrado algo. Yo no he alcanzado nada, soy así y seré así, tanto si lucho contra los demonios o si me siento delante de vosotros no supone ninguna diferencia, siempre estaré ahí, pero para Mí vosotros sois grandes, porque habéis alcanzado esto.

Hoy, en este día de Navaratri el ver tanta gente sentada para adorarme, tanta gente, tantos sahaja yoguis… es tan admirable. No es mi logro, os lo digo, es nuestra búsqueda, porque Yo he estado sobre esta Tierra muchas otras veces antes, ya sabéis, pero nunca en una situación como ésta. En el pasado muchos murieron, fueron perseguidos, crucificados, etc. Pero nunca tuvieron gente de este calibre. Así que, otra vez llegamos al mismo punto, que deberíamos “ser conscientes”, “darnos cuenta” de nosotros mismos, completa Shradda (fe) en vosotros mismos, si vosotros tenéis algo de Shradda en vosotros mismos, también tendréis Shradda en Mí, porque no somos diferentes.

Si creéis que esto es agua, entonces donde quiera que haya agua, Yo creeré que eso es agua, ¿verdad? Porque sé que esto es agua, así que donde quiera que haya agua en el mundo, sabré que es agua. Así, si vosotros sabéis que sois sahaja yoguis, donde quiera que haya un sahaja yogui sabréis que es un sahaja yogui, pero en lo que concierne a vosotros mismos, os olvidáis de lo grandes que sois y de lo lejos que podéis llegar. Estoy muy orgullosa de vosotros. Soy una persona humilde, por eso no sé cómo presumir, pero tengo unos niños tan buenos, tantos, tan amorosos, todos los bhaktas; por los que Ella mató tantos demonios y todo eso. Ellos no son como vosotros; vosotros sois mucho mejores, estáis en un estado mucho más alto, sois de cualidades más elevadas, pero debéis saber lo que sois y no os comportéis como esa gente que era de una naturaleza tan primitiva. Habéis crecido, habéis prosperado y ahora podemos ver los frutos. No sé qué hacer por vosotros, de verdad, pero tened fe en vosotros mismos. Entonces veréis cuanta fe tendréis en la Realidad. Habrá Realidad con vosotros en cada paso, en cada momento. Ningún miedo, ningún sentido del logro, nada …

Cuando había sólo cinco sahaja yoguis Yo era feliz; ahora que hay tantos soy feliz, y cuando veo tantos, pienso: “Hay tantas personas poderosas que son una con la Realidad”, esta unidad colectiva no había existido nunca. Yo diría, en este día, que lo que tenemos que hacer es matar a los demonios que hay dentro de nosotros; eso es todo. Si queréis verdaderamente adorarme, tenéis que ver únicamente cuales son los demonios que hay dentro de vosotros, nada más. No tenéis que preocuparos por lo demás, no tenéis que preocuparos por los demonios de fuera, ellos no os pueden hacer nada.

Que Dios os bendiga.