Sahasrara puja, Cabella, Italia, 4-05-1997

Hoy nos hemos reunido para adorar al Sahasrara. Como ya se habrán dado cuenta, el Sahasrara es una parte muy importante del sistema sutil. Sin duda, fue un gran acontecimiento el que este chakra se abriera en 1.970. Tenemos que ver qué hemos logrado con ello.
En primer lugar, cuando la Kundalini asciende va a su vacío, situado alrededor del Nabhi, donde se encuentra el dharma, y éste se fortalece en el Nabhi Chakra, podemos decir alrededor del Nabhi Chakra. El dharma que es la religión pura, innata y universal queda establecido, y la Kundalini continúa ascendiendo. Sin embargo, a pesar de este fortalecimiento del dharma, nos empezamos a sentir algo distantes del resto de la sociedad, porque vemos que no respetan lo dhármico, incluso tenemos miedo de coger obstrucciones por las cosas que hacen.

En esta fase no queremos cruzar los límites de Sahaja Yoga, nos mantenemos muy cerca de los sahaja yoguis, seguimos toda la programación de Sahaja Yoga y nuestra vida personal sahaja. Por supuesto todo esto es importante, porque antes que nada, el chakra que rige todas estas acciones debe nutrirse bien. Este chakra llamado Swadistan, gira alrededor del Nabhi y es realmente importante porque es el que suministra la energía al cerebro. Cuando el dharma queda establecido, la energía sutil envía al Sahasrara más energía a través de la Kundalini, pero la energía que nutre el dharma en el Swadistan, comienza a fluir conjuntamente, lo cruza y empieza a crecer en el Sahasrara. Podríamos decir que hasta que esto no se produzca, no somos sahaja yoguis plenamente, porque uno puede llegar a ser muy fanático respecto a Sahaja Yoga. He visto personas tan fanáticas, que ni siquiera pueden estar o hablar con no-sahaja yoguis, hasta les asusta estar con ellos. Por supuesto no necesitan estar con gente negativa, o que esté en contra de Sahaja Yoga, pero es nuestro deber llegar a aquellos que buscan la Verdad.

Una vez llegamos al estado en el que el dharma queda establecido en el cerebro, trascendemos el mismo dharma. Nos hacemos “dharma-atit” (estamos más allá del dharma). Esto significa que el dharma es una parte de nuestro Ser y no podemos perderlo. El dharma sahaja pasa a ser una parte de nosotros mismos, y esto es un gran logro. Entonces ya no tenemos que realizar ningún ritual, no nos preocupa estar con gente diferente, ni el que nuestras vibraciones puedan verse afectadas por algo. De hecho en ese estado, ya no se cogen obstrucciones de nadie, ni nos afecta ningún tipo de fuerza negativa. Nadie nos puede dañar. A este estado lo llamo la plenitud de su Fe (Shradda); su Sahasrara está tan iluminado, que se convierten en el mismo dharma.

Podemos ver un ejemplo de Cristo. Él vio cómo apedreaban a una prostituta, nada tenía que ver con ella, más bien lo contrario, pero cuando vio que la iban a matar cogió una piedra y dijo: “Aquel que crea que nunca ha pecado, que me tire la primera piedra”. Todo el mundo se quedó asombrado “¿Cómo El apoyaba a la prostituta?”, pues le consideraban un ser espiritual, por tanto debía sumarse a los demás. Pero Él apeló a la verdad, y esto es lo mismo que les ocurre a ustedes cuando el dharma se establece en el Sahasrara, que sólo manifestan la Verdad.

Hay una pequeña diferencia entre dharma y Verdad. Una persona dhármica puede llegar a serlo en exceso, puede llegar a ser “ilógicamente” dhármica, convirtiéndose en alguien muy del lado derecho o del lado izquierdo. Puede llegar a sentirse superior a los demás, y pensar “¿Por qué tendría yo que preocuparme de salvar a nadie? Que se vayan al infierno si quieren. ¿A quién le importa?”. Este tipo de actitud puede llegar a darse en una persona dhármica. También he visto que hay sahaja yoguis que intentan implantar nuevos “métodos” y formas de hacer las cosas, y esto es porque no han establecido firmemente su dharma. Empiezan diciendo a las personas, háganlo de esta forma, de aquella otra. Sin embargo, cuando uno asciende al nivel de la Verdad ya no necesita ningún ritual, nada le preocupa, porque está inmerso en el dharma. En este caso su apoyo, su principio, es la Verdad, que es algo muy superior al dharma.

Por ejemplo, una persona que vive totalmente en la Verdad no tiene preocupación alguna respecto a ideas absurdas relacionadas con la religión, incluida la religión Sahaja. No le importa: “Después de todo esto es Sahaja, esto no es Sahaja”, está más allá de eso, en su interior percibe una Verdad que es Universal, que es omnipresente. No sólo la percibe sino que la conoce, la siente y vive en ella. Por tanto, el dharma florece llegando a convertirse en la Verdad, es un acontecimiento muy hermoso que debería ocurrirles a todos ustedes. Si se mantienen sólo a nivel del dharma, es fácil que sigan arrastrando muchas cosas sin poder librarse de ellas. He visto que muchas personas han caído en la trampa del ego; se han dedicado a hacer dinero y, sin consultarme, continúan haciendo cosas que no deberían hacer, que están mal y que no son buenas para Sahaja Yoga. No tienen ninguna humildad, ni les preocupa ver si su dharma se rige sobre la Verdad o no.

Por eso debemos ir a los cimientos, a la base del dharma que es la Verdad. Se ha descrito como el Árbol de la Vida cuyas raíces están en el cerebro y las ramas en el cuerpo. Esta es la razón por lo que hemos de ir a la raíz de todas las cosas, y esto sólo será posible si están plenamente establecidos en el Sahasrara. En el Sahasrara se encuentran las raíces de todas nuestras ideas o podríamos decir, todos los “Swarupas” que hemos aceptado. Nos hemos hecho personas dhármicas, pero, ¿Cuál es la raíz del dharma? ¿Por qué deberíamos ser dhármicos? ¿Qué necesidad hay de serlo? Hay muchas personas en este mundo, que son totalmente adhármicas y que viven muy bien, como suele decirse. Nos parece personas muy felices, que disfrutan, mientras que nosotros nos vemos privados de estas diversiones. Cuando nos movemos en el nivel del dharma, hay muchas cosas que nos parecen importantes, pero puede que no tengan raíz alguna en la Verdad. Les podría dar muchos ejemplos de cómo los sahaja yoguis dudan o retroceden a pesar de haber llegado al nivel del dharma.

He visto a muchas personas dejar el alcohol, las drogas, todo tipo de adicciones. Incluso su lenguaje ha mejorado, su conducta ha cambiado y son más humildes, sin duda, pero todavía son demasiado conscientes de que se mueven bajo las leyes del dharma y esta consciencia tiene que desaparecer. A nivel del Sahasrara esta consciencia desaparece, porque la Verdad es Amor y el Amor es Verdad. Este es el punto en el que la Kundalini alcanza el chakra del corazón. Como saben, el Pita del corazón se encuentra en la cabeza. Cuando la Kundalini atraviesa ese chakra, lo que comienza a fluir en el Sahasrara, en el cerebro, es la Verdad. Verdad que es Amor. Hay una diferencia entre Verdad como tal, y Verdad que es Amor. Cristo defendió a la prostituta por amor; expresaba sólo Verdad y lo único que fluía de su corazón era Amor, Amor puro.

Cuando sentimos este Amor tan puro por otra persona, vemos todo de manera muy distinta. Vemos a la persona de forma diferente y brota mucha dulzura. Si no, la Verdad puede llegar a ser muy amarga, muy dolorosa. Sin embargo, la Verdad adornada con Amor, es como una flor sin espinas. Es muy interesante ver cómo una persona que sólo expresa y manifiesta la Verdad emite tanto Amor. Así es como tienen que llegar a ser ustedes. Podemos poner un ejemplo para que entiendan lo que significa esta expresión de Amor. Supongamos que estoy con alguien que no deja de hablar mal de otra persona, y Yo siento mucho amor por ambas. Entonces ¿Qué hago?, digo una mentira que, en cierta manera no deja de ser también una verdad. Le digo a esa persona: “¿Qué estas diciendo? La persona que tanto criticas ha estado hablando muy bien de ti, sin embargo, mira todo lo que estas diciendo”. Esto no es verdad, pero les ayuda en este caso la mentira, que es la otra cara de la verdad, para lograr establecer una amistad entre estas dos personas. Este es el trabajo del Amor, hacer que la gente se sienta cada vez más unida, decir cosas que favorezcan la unión de las personas. De esta manera, todas las actitudes “divisorias” o destructivas que hemos tenido hasta ahora, desaparecen, e intentamos comprender el método que busca unir los corazones de la gente.

Como saben, están en la consciencia colectiva, pero si es de una manera superficial conseguirán muchas cosas, sí; como bonitos ashrams, pueden obtener todo esto, pero si es una consciencia llena de amor, entonces el gozo de la consciencia colectiva será completo. La gente habla de paz, pero no es posible tenerla sin esta nueva consciencia colectiva, en la que es necesario tener el Tatwa o Principio fundamental del Amor. Por ejemplo, ahora los sahaja yoguis de Austria y Alemania van a ir a Israel, esto da mucha satisfacción. Me alegró saber que para este Puja han elegido gente de Israel. La gente de este país ha ido incluso a Egipto, olvidando completamente todo lo que los musulmanes les han hecho. Es admirable ver cómo la gente se siente atraída hacia cualquier expresión de amor, hacia los sahaja yoguis. Cuando todo esto crezca más y más, se sorprenderán de lo mucho que podemos cambiar este mundo. La mayor parte de los problemas humanos se debe al odio. Incluso se dice con mucha frecuencia “te odio, te odio” ¡Es absurdo! Odiar a alguien es pecado. ¿Por qué tienen que odiar a alquien? Pueden odiar el pecado, o al diablo, pero no pueden odiar a las personas sólo porque sí. Este odio que albergamos es responsable de todos los problemas que hemos tenido hasta ahora.

Una persona por el hecho de dividir a los demás, se siente muy poderosa. Esta tendencia a “dividir” ha destrozado muchos países. Por ejemplo, nuestro país (India) fue dividido por los ingleses y ahora ellos padecen la misma división. Esto es algo que no cesa. Lo que se ha ganado con habernos dividido es mucho sufrimiento para todos los países que han abandonado la India. Aquellas personas que intentaron dividir el país pensaron que acabarían siendo Primeros Ministros o algo así y la mayoría de ellos han sido asesinados por su propia gente. Se puede ver con claridad cómo se manifiesta el odio, empieza en un pequeño punto y se extiende rápidamente. Lo pueden ver fácilmente en todos los países que se han dividido. No hay necesidad de dividir ningún país, eso genera más odio y más problemas.

De la misma manera, en Sahaja Yoga no deberíamos tener “divisiones”. Ahora tenemos una tierra hermosa cerca del río Ganges y la gente ya está pensando en tener casas separadas. ¿Por qué? Ya saben vivir en colectividad, gozan de la vida colectiva, entonces, ¿Por qué quieren tener casas separadas? ¿Qué queremos esconder a los demás?, o ¿Qué secretos pensamos tener respecto a los demás? Al fin y al cabo todo lo que hacemos se sabe por las vibraciones, no pueden esconder nada. Entonces ¿Para qué tener casas separadas? ¿Por qué buscan esa intimidad? En Sahaja Yoga no hay intimidad o privacidad, todos nos conocemos bien y sabemos las intenciones y problemas de cada uno, los chakras que tenemos mal. ¿Cierto? Por tanto no hay ningún secreto en Sahaja Yoga, todo el mundo conoce bien a los demás, no sé qué sentido le ven a buscar esa intimidad. Como ven, nuestra mente aún sigue funcionando así. Otra cuestión que les preocupa es la herencia; muy bien, pueden pensar en ello pero, ¿Qué harán si su hijo no es sahaja yogui? No podemos meter en nuestra casa a cualquiera, acabaría creando problemas a todo el mundo.

Lo que los va a mantener unidos y felices no son las normas o reglas que establezcan, sino la consciencia colectiva y su amor. No tenemos ninguna organización fija, ni jerarquías, ni nada por el estilo. Los líderes también se pueden cambiar tantas veces, como puede hacerlo el curso del río Ganges. Es como si estuviéramos sobre arenas movedizas y su Madre no dejara de hacer trucos. La razón es que quiero que sean como rocas. Rocas que emiten amor, amor divino y el gozo de este amor es algo muy hermoso.

Hay personas que todavía buscan tener sus propios cuartos de baño; especialmente los hindúes, de repente se han hecho ingleses y los ingleses parecen indios. No entiendo este afán, pero es muy típico de los indios. Ahora se está extendiendo a los demás, todos quieren su cuarto de baño personal, pero en la vida colectiva no hay necesidad alguna, Yo ni siquiera soy consciente de haber ido al baño, voy y vuelvo, y ya está. No tengo tiempo para nada más. Su concepto de vida social debería ser así también, una sociedad que vive en el océano. Si la marea crece o baja, ustedes también. Una gran unión de amor. Este es el tipo de sociedad que espero tener en aquella tierra, en la base del Himalaya. Estoy segura de que se darán cuenta de todo esto ya que el Himalaya es el Sahasrara del mundo.

Quería que todo esto se organizara antes del Puja del Sahasrara y afortunadamente, con las bendiciones de los Himalayas todo está hecho. El Himalaya es igual que el chakra del Sahasrara, que es como un recipiente para la Kundalini y de donde han brotado todas las vibraciones que pueden ver en el cielo. Pero el Himalaya está gobernado por un Dios colérico llamado Shiva. Esta es la parte peligrosa del asunto. ¡Debemos tener muchisimo cuidado! Si intentamos jugar con Él, si preferimos fomentar el odio entre nosotros, si tendemos a dividir a los demás, o hacemos algo que no es sahaja, tenemos que saber que Él está sentado sobre nuestra cabeza. También se encuentra en la Meca, es Makeshwarshiv allí. Cuando nuestra conducta es mala, Él desata su cólera. Deben tener mucho cuidado donde quiera que estén, porque Él está en todas partes. En Berdi Baidnath, Maharashtra (Latur) se encuentra uno de los Lingams de Shiva. Allí, un grupo de personas intentó implantar un tipo distinto de Sahaja Yoga; incluso bebían para celebrar el día de Ganesha. Esto desató la cólera del Lingam de Shiva y se produjo un terremoto tremendo. Muchas personas se vieron afectadas, pero a los sahaja yoguis no les pasó nada, y el centro que tenían quedó intacto. También tuvimos anoche un incendio aquí, y no les pasó nada; estamos protegidos, están siempre protegidos. Ayer no estaba aquí la ira de Shiva, por eso el fuego no podía dañar; estaban bajo la protección del amor de su Madre. Esta protección no se debe a ninguna otra cosa, sólo al amor de su Madre, es muy poderoso, los protege y los ayuda.

Ustedes deben desarrollar este mismo amor por otros sahaja yoguis, por otras personas, por otras cosas, por la Madre Tierra, por todo. Su amor puede protegerlos a ustedes mismos, pero también a los demás. Su atención disminuirá en la medida que se centren sólo en ustedes: “Debería tener esto, aquello, me gusta esto, aquello…” Todos estos tópicos desaparecerán; no dirán más: “A mí me gusta esto”. Para mí es difícil decir lo que me gusta y lo que no. Me gusta todo. “Me gustaría ser así o asa…” ¿Pero quién eres tú? Pregúntense ustedes mismos. Si son el Puro Espíritu, no son otra cosa que amor, y el amor sólo piensa en los demás, en los problemas de los demás. Sólo buscan la comodidad de otros, cuidar de otros y no de ustedes mismos. Esto es lo que deben conseguir. Puede que sean muy dhármicos y muy sahaja, pero hasta que no alcancen ese estado en su Sahasrara, Yo no diría que están bien. ¡Tienen que conseguirlo! y para ello sin duda, la meditación es muy importante, pero lo que verdaderamente les frena es su mente. No deja de sugerirles cosas. ¡Obsérvenla! vean cómo intenta dirigirlos. Les dice: “¿Y mi casa, mis hijos, mi país?”

Siguen con el “mi”, “mi”, y acaban con las manos vacías. Sería muy distinto si dijéramos tú, tu. Kabir dijo algo muy bonito: La cabra va diciendo “meee, meee…”, que en ingles significa yo, yo. Luego muere, sacan sus intestinos y los utilizan para hacer un instrumento que limpia el algodón. En ese momento el sonido que hace es algo como “tu hi, tu hi”, que significa “”tu eres, tu eres” y se extiende por todas partes.

De la misma manera, ustedes tienen que pensar desde el punto de vista de los demás. En primer lugar, cuando dicen a Dios o a su Guru, “Tú eres el único, yo ya no existo, me he disuelto, soy uno con este océano de amor”, y después tratando con los demás, también dicen “Tu eres”. Esta es la cultura sahaja. Pero todavía somos seguidores de mucha falsedad, caen en ello ustedes y todos los demás. Por ejemplo, se le dice a alguien “te quiero mucho”, y a sus espaldas se planea algo malo contra él o contra ella. ¡La gente puede llegar a hacer cualquier cosa! No ocurre lo mismo con los sahaja yoguis, pues han llegado a un estado que no se lo permite. No obstante, aunque no lo hagan, aún son conscientes de ello. Tienen constantemente en su cabeza “nosotros no debemos.. etc..”, ¿Y qué más da? “Nosotros no ponemos mucha atención en la comida… etc.” Se sienten muy orgullosos de todo lo que han conseguido. “Somos así, asa…”. Son el Espíritu, han llegado a ser lo que ya eran; ¿Por qué deberían sentirse orgullosos de ello? Alguien me preguntó “¿No te sientes orgullosa de ser la Adi Shakti?” “¿Cómo?”, le respondí. No podía entender la pregunta. Le dije, soy la Adi Shakti, y no tengo motivo alguno por el que estar orgullosa, puesto que soy eso. Si no lo hubiese sido en algún momento, entonces podría sentirme orgullosa de haberlo conseguido, pero lo he sido siempre, así que ¿De qué tendría que estar orgullosa? Como el sol que brilla, pero no se siente orgulloso de ser sol. Si ustedes han nacido con nariz, ojos, una cara de persona, no se sienten orgullosos por ello, no van por ahí diciendo “soy un ser humano”. De la misma forma, si son lo que son, no se sienten orgullosos de ello, no son conscientes de ello. Yo nunca me digo a mí misma que soy la Adi Shakti. Ahora, ¿Qué voy a hacer si lo soy? Si Dios me eligió a mí para ser la Adi Shakti, muy bien, lo acepté y ya está. No lo tengo presente como muchas personas que consideran que se les ha concedido Sahaja Yoga, como si se tratase de algún título oficial de Caballero o algo así. Han llegado a ser algo diferente. Si una piedra se transforma en oro, es oro y no se sentirá orgullosa de ser oro, porque el oro es oro, y ya está.

De la misma manera, esta “consciencia” de que uno es un “sahaja yogui” también debería desaparecer, pero deben tener cuidado porque aún no ha desaparecido. Son sahaja yoguis, son sahaja yoguis y ¿Qué? “Soy un sahaja Yogui” y ¿Qué? ¿Qué hay de especial en ello? Es como decir “soy una nariz”. Si la nariz siempre ha estado ahí, ¿De qué iban a sentirse orgullosos? Este “orgullo” debe desaparecer; es muy importante llegar a sentir “No estoy ahí, ya no existo, soy una parte del todo, soy una gota que se convierte en el océano, ya no sé si en mí queda algo que me delimite como algo individual”. Esta consciencia se desarrolla en ustedes cuando su conciencia está llena sólo de gozo y rebosa amor. No dejan de expresar amor; tanto si hablan, como si no; tanto si sonríen, como si no. Este gozo está en su corazón.

El Pita del chakra del corazón (en la cabeza) se llena de la luz de la Verdad, pero la Verdad no es algo absurdo.

Alguien me preguntó: “¿Que es la Verdad?” Así que dije: “Hace mucho tiempo se escribió que deben decir sólo aquello que es verdad y que agrade a los demás”. “Satyam vadet, priyam vadet”. Entonces la gente se pregunta: “¿Cómo puede darse las dos cosas a la vez?” Puede que la verdad no sea totalmente válida, pero que agrade a la gente, o puede ser totalmente falso lo que se diga. Entonces, ¿Cómo expresar las dos cualidades a la vez? Krishna dio una respuesta muy buena a esto: “Satyam vadet, hitam vadet, priyam vadet”. “Di la Verdad, pero debería ser apreciada por tu Espíritu, con lo que se genera benevolencia y entonces tiene que ser Priya”. Así, cuando dices algo a alguien puede que no le guste al principio, pero a la larga agradecerá que se lo hayas dicho, porque llegará a hacer las cosas bien.

En cualquier caso, no hay necesidad de decir nada desagradable o demasiado duro a nadie. Ese no es su trabajo, el ir diciendo a los demás los problemas que tienen. He visto que muchos sahaja yoguis se han dedicado a decir a otros “tienes mal este chakra, etc.”, esto no es más que el juego del ego. No tienen derecho a juzgar a nadie. Ustedes mismos se encontraban en un estado lamentable cuando vinieron. Así que ¿Por qué juzgan a los demás? Otra cosa distinta es que si son capaces, si son lo suficientemente maduros en Sahaja Yoga, lo acepten como un desafío para expresar amor. En este caso no irán juzgando a todos constantemente. Es una buena excusa. Supongamos que alguien está enfermo y que el médico no puede darle ninguna solución. ¿Qué haría una persona así? Empezaría: “Estás enfermo porque hiciste eso, aquello…, además saliste cuando hacía mucho frío…”. El enfermo diría “Sí, sí, muy bien, pero lo que me importa es curarme”. Y el otro seguiría “Es que no deberías haber hecho aquello, y además hiciste….”, no se cansará de hablar de los errores del pasado.

Nosotros hacemos lo mismo. Decimos: “Has estado con tal guru, has cometido tal falta…, por eso estás así”. No digan nada, límpienlo y ya está, funciona igualmente. Por supuesto, pueden preguntar a alguien si ha estado con un guru pero, ¡no le critiquen, no le juzguen! No hay necesidad de juzgar a nadie por los errores que haya cometido. Todo esto proviene de lo excesivamente presente que tienen en su atención, el hecho de haber conseguido mucho conocimiento. Y es cierto, son personas muy sabias, como los Gnósticos, lo acepto, pero no llegarán a expresar realmente esta sabiduría mientras sigan siendo conscientes de ella. Cuando esta consciencia desaparece, entonces son verdaderamente un sahaja yogui.

Espero que desarrollen en su Sahasrara este conocimiento, y también en el Sahasrara de otras personas. Tenemos que pensar en el mundo entero, no podemos tener en cuenta sólo a los sahaja yoguis y a los buscadores, ¿y el resto? Hay todavía muchos problemas, se han de hacer aún muchas cosas. Como en India donde hay mucha pobreza, estoy intentanto hacer algo al respecto. Ustedes deben ver cuáles son los problemas de su país. Pueden iniciar algún tipo de movimiento para ayudarles. No se trata de más “misiones”, intentando convertir a la gente en espera de alguna fama o recompensa. Lo hacen porque es un placer para ustedes, es un placer hacer algo así. Diríjanse así a la sociedad y no tendrán ningún miedo a las obstrucciones.

Pregunté a una pareja que por qué no iniciaban algo así y me contestaron “Madre, tememos que nuestro ego vuelva a aparecer”. Deben abandonar todos estos problemas y alcanzar ese estado en el que no tengan estos temores, estas absurdas ideas de ustedes mismos. Son personas poderosas, tienen poderes. Se les ha otorgado especialmente, pero, si no los usan ¿De qué sirve? Si la lámpara no se enciende, ¿Qué utilidad tiene? ¿Decorar? Deben utilizarla, pero sin esta consciencia de que son algo especial, o mejor que los demás, sin sentirse “elegidos”. Todo este conocimiento puede extenderse rápidamente con mucho entendimiento y armonía. Hay gente estúpida y absurda, todos lo sabemos; simplemente ríanse de ellos, así solucionaremos el problema. Ahora, háganlo sin herirles. Todo lo que hagan deben juzgarlo por los resultados que deben ser positivos, deben mostrar que todo funciona. Esta es la inteligencia superior que les indica cómo decir, qué decir, cómo solucionar las cosas. Este amor divino les da un completo control de ustedes mismos; saben cómo comportarse, cómo hablar a la gente, cómo tratarlos.

No sé qué es lo peor de los seres humanos; según Shri Krishna, es el mal genio, pero para Mí, lo peor es la envidia, los celos. La envidia o celos por cualquier cosa es como… En Sahaja Yoga la gente siente envidia. Puede que no lo digan porque a Mí no me gusta, pero podrían crear problemas, podrían generar diferencias entre los demás. Deben observar su mente y ver si en ella hay algún tipo de envidia.
A veces esto me preocupa, porque a la hora de dar un regalo a alguien tengo que ver que no genere envidia en nadie. No deberíamos sentir envidia, piensen: “Quizás Madre se ha olvidado de darme a mí, o lo mejor no tiene más regalos, no importa”. Pero en lugar de tener esta actitud, sienten, incluso en Sahaja Yoga, una envidia muy fuerte. Supongamos que recibo a alguien y a otra persona no. Ya está el problema encima, porque la segunda persona sentirá una tremenda envidia de la primera. A veces la gente es un poco pesada conmigo. “Madre tengo que verte, tengo que decirte algo…” ¿Para qué? ¿Por qué? Yo estoy en todas partes, como dicen ustedes. Así que, ¿Por qué necesitan verme o hablarme? ¿Qué necesidad hay? No estoy sólo para ustedes, estoy aquí para todo el mundo. Pero algunas personas piensan que tienen algún derecho especial y que deben verme individualmente y si no es así, se sienten muy mal.

Todo esto desaparecerá cuando lleguen a ser el océano. Entonces nada les preocupará, no les importará adonde vayan o de dónde vengan, simplemente se moverán con el océano, por eso se dice que es un océano viviente de amor. Debemos desarrollar esto en nosotros sin dominar a nadie, sin alardear. Todo debería contenerse en nuestro interior. En Hindi se dice “Todo debería estar en tu interior”; y es algo que da mucho gozo.

Supongamos que quiero conseguir algo para mí; tendré que hacer un tremendo esfuerzo para obtenerlo. Pero en este caso es al revés, pues todo está ya en nuestro interior, están plenamente llenos. Por tanto, ¿Qué puede ser importante para ustedes? o ¿Qué pueden necesitar con urgencia? ¡Nada! Son plenamente felices en su interior y después sienten el deseo de compartirlo. Esta es la manera ideal de tratar con el chakra del Sahasrara. Estoy segura de que llegará el día en el que el Sahasrara del mundo se abrirá. ¡Esto es lo que debemos hacer! No vamos a desaparecer en lugares exclusivos para nosotros, sólo para meditar pueden ir a sitios así, pero no para escapar del mundo. ¡Sólo para meditar como ayuda a su crecimiento! Es muy importante que entiendan lo valiosos que son. Han nacido en estos tiempos y han recibido la Realización, ¿Para qué? Para emancipar al mundo, para transformar a los seres humanos, para llevar a todas las personas el Reino de Dios. Este es el motivo de que estén hoy aquí.

Que Dios los bendiga