Shri Ganesha Puja, El Dharma tiene que estar ahí, para vuestro ascenso

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


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Shri Ganesha Puja. Cabella Ligure (Italy), 7 de Septiembre de 1997

Hoy vamos a adorar a Shri Ganesha. En primer lugar, Él es la primera deidad que fue creada en esta Tierra por la Adi Shakti. Conocéis la historia de su creación, y también sabéis cómo se le colocó la cabeza de un elefante.

Hoy voy a decir algo más sutil sobre Él, la Kundalini y la Madre Tierra. Fue creado a partir de la Madre Tierra, con las vibraciones de su Madre. Pero todavía no hemos entendido el significado de la Madre Tierra. Mirad a la Madre Tierra: Es la que produce todo tipo de bellas flores, con diferente fragancia, naturaleza, color y altura. También los árboles son diferentes. Al crecer, lo hacen de tal forma que los rayos del Sol llegan a cada una de sus hojas. Observad el sentido colectivo que nos da la Madre Tierra. Nunca hemos sido conscientes de que esta Madre Tierra nos está dando todo aquello que necesitamos, ni del Sol que la ayuda, coordina y coopera con Ella.

Incluso habéis visto una fotografía en la que se ve parte de la Kundalini saliendo de la Madre Tierra. Así pues, ¿qué hace la Kundalini por nosotros?, ¿o qué hace esta Madre Tierra por nosotros? La Kundalini deja a la Madre Tierra como un reflejo, ¿y qué es lo que hace dentro de nosotros para formarnos, y cómo lo hace? Es el Poder Primordial que proviene de la Madre Tierra. La Madre Tierra es como una madre: os cuida y os da todo aquello que necesitáis.

Otro milagro es el cocotero, que es el árbol más alto, nunca dejará caer los cocos sobre ninguna criatura ni sobre ningún ser humano. Eso significa que todo su pensamiento, toda su comprensión, toda su consciencia proviene de la Madre Tierra. Pero nosotros no lo entendemos, sino que lo damos por hecho. Ahora bien, ¿qué es lo que hace por nosotros como seres humanos? Ella es el Poder Primordial. Lo que hace es construir en nosotros las denominadas restricciones, tabúes o dharmas primordiales. Por ejemplo, veis el acero que hay aquí, tiene su propio dharma, no se puede comportar como la madera; la madera tiene su propio dharma, no puede comportarse como la plata. Todos tienen su propio dharma y están limitados por él. Todo lo que está en la naturaleza tiene su propio dharma. Si veis el tigre o el león; si veis a una mangosta o una serpiente, todos tienen su dharma, su estilo. Es realmente sorprendente cómo están limitados por él.

Una vez en Pradishtan, iba a mi habitación desde otro lado de la casa, y vi una gran serpiente que venía del salón. Estaba bastante lejos de ella, pero tan pronto como sintió mis vibraciones se marchó rápidamente y cayó en la piscina. Alguien bajó, la mató y me trajeron su cuerpo. Yo estaba sorprendida; era muy grande, de unos seis pies pero, sorprendentemente, al morir se quedó entrelazada de una forma muy bonita. Me dijeron: “Madre, si la dejamos, va a caer al agua y otra vez volverá a la vida, ¿qué hacemos?”. Yo Les dije: “¿Qué haríais vosotros?”, entonces decidieron enterrarla. Pero la serpiente hembra, que estaba buscando al macho, apareció diez días después. Ya habían dicho que tenía que haber una serpiente hembra. Entonces alguien la vio, la mataron y también hizo con su cuerpo el mismo patrón. Estaba sorprendida: tenía una forma muy bonita, con su cuerpo enroscado exactamente de la misma forma que el macho. Me sorprendió que esta hembra supiera cómo copiar a su marido. Lo que sentí es que los animales, los reptiles, todo animal, toda la biología que he estudiado… estaba asombrada de que cada tipo de animal tuviera los mismos patrones de comportamiento. Por ejemplo, si echais un perro en al agua, nadará, pero si se trata de un gato, quizá no. Es algo que está constituido en el dharma, lo que yo denomino tabúes primordiales.

De la misma manera, tenemos construidos en nuestro interior tabúes primordiales, que son nuestro dharma. Un ser humano tiene que ser así, y si intenta ser de otra forma, algo irá mal. Es como si, por ejemplo, tenemos un vaso y lo tiráis al suelo, el vaso se romperá. Ese es su dharma. De la misma forma, si los seres humanos empiezan a desviarse de la línea del dharma, se ocasionan problemas. Pero únicamente los seres humanos pueden hacer esto. Solo ellos pueden cruzar el límite de los tabúes primordiales y llegar a ser horribles.

Hay una persona sobre la que a veces me pregunto qué es lo que está mal en él. Tiene una casa bonita, una buena mujer… tiene de todo. Entonces va y tiene una querida. ¿Qué necesidad hay de ello? Para el hombre es primordial que tenga solo una mujer o para una mujer, un solo marido. Es un tabú. Tan pronto como os desviáis de esto, algo va mal. Y el que corrige, castiga o destruye es este Poder Primordial que llamáis Paramchaitanya.

Si podéis entender que esta estructura…, digamos que esta es la estructura de este hangar y queréis romperla, podéis hacerlo porque sois seres humanos pero entonces quedará rota. Tan simple como esto. Tenemos que entender que somos seres humanos y que no podemos hacer cosas que vayan en contra de nuestro dharma. ¿Pero por qué el dharma? El dharma tiene que estar ahí para nuestro ascenso. Ahora, el hombre, con su inteligencia y su progresismo, piensa que cualquier cosa que haga está bien; esto es muy común, especialmente en Occidente. Pero tengo que decir que los aborígenes -no sé si llamarles aborígenes, indios o qué no- la gente que es consciente de sus tabúes primordiales, de alguna forma -como los animales- saben lo que es malo para ellos y tienen incorporado este conocimiento.

Hoy estamos aquí con los australianos y en Australia hay muchos aborígenes. Estaba sorprendida de que la mayoría de sus palabras eran sánscritas. Quizá les hayan llegado de India o tal vez habían estado antes alli. Así que empecé a pensar sobre ellos. En India también tenemos aborígenes, les llamamos gon, korku, bhill…. . Teníamos una señora llamada Gainabai, una sirvienta que era una excelente cocinera, pero tenía sus maryadas. Siempre que veía a mi padre, se cubría la cabeza y se marchaba a su habitación para respetarle. Nadie le dijo que lo hiciera.

El sistema de casamiento era sorprendentemente bueno y también lo eran las relaciones con sus hijos. De diferentes maneras, en mi juventud conocí a muchos de ellos. Yo también tenía el hábito de ir a la jungla donde solía encontrarme con ellos y me sorprendía de que no bebieran. De esto hace ya sesenta años o quizá más. No bebían. Eran muy “layasil”, que significa decorosos. Era una cuestión de prestigio y para ellos era importante. Nunca robaban nada. Estaba realmente sorprendida de que esta gente fuera tan dhármica, tan buena y feliz. Aunque vivían en chozas eran personas muy limpias y ordenadas. Ahora esta misma gente ha cambiado mucho. Eran gente santa, que adoraban a la Madre, a la Madre Tierra y a nadie más. Le pregunté a esta mujer por qué adoraban a la Madre Tierra y me contestó: ” Nos da todo, es una Madre; vivimos en la jungla y nos cuida, es la persona más consciente. Sabe que estamos ahí y que tiene que cuidar de nosotros”. Incluso para coger esas hojas de los árboles, suelen pensar en Ella. Pero más tarde llegaron los misioneros, les convirtieron, les dieron blusas y faldas; no sé de dónde las consiguieron. Pero Gainabai no lo aceptó y dijo: “Pero, ¿qué es esto? ¿Por qué debo llevar un vestido donde se enseña todo el cuerpo? Llevaré un sari; nunca podré llevar esa ropa, ¿por qué he de llevar un vestido tan poco útil? Pero cuando se encontraron con la, así llamada, gente avanzada, muchos de ellos empezaron a vivir de ese modo. Les decían que no tenían libertad, que estaban limitados, pero en realidad estaban limitados por lo sagrado, por la comprensión divina. Y entonces empezaron a cambiar. Ella y su marido estaban bien, pero su hijo comenzó a beber, y ese es el principio del fin; luego se aficionó al juego y a otras muchas cosas. Y su nieto empezó a ir con prostitutas. Y la idea era que somos libres: “¿Qué hay de malo?”

Esos tabúes primordiales están en vosotros, constituidos en vosotros. Existen, quizá en un estado potencial, quizá los habéis reducido o minimizado, pero están ahí, todo el tiempo están ahí. Y por eso es por lo que decimos que os apartáis de las maryadas o que estáis insultando a Shri Ganesha.

Así que cuando la Madre creó el Universo, la primera deidad fue Shri Ganesha; se creó la auspiciosidad. Pero no entendemos qué es la auspiciosidad. La auspiciosidad es la completa comprensión de las restricciones primordiales y también del protocolo. Por ejemplo en India, siempre solíamos hacer eso, aunque yo nací en una familia cristiana, antes de tocar la Madre Tierra, cuando bajábamos de la cama, solíamos decir: “Por favor Madre Tierra, perdónanos por tocarte con nuestros pies”. Este respeto por la Madre Tierra y por la naturaleza está incorporado en nosotros, forma parte de nosotros; somos parte integrante de todo este universo. Pero cuando llegamos a esta absurda idea de la libertad, estamos abandonando a la Madre Tierra. Vuestra gravedad se reduce. La Madre Tierra nos tiene que enseñar. Por un lado estamos explotando la tierra y por otra parte la gente está interesada por la ecología. Lo que pasa en el exterior se refleja en el interior. Si queréis explotar vuestra Madre desde el interior o si queréis crear problemas a vuestra Madre desde el interior, también creareis problemas a esta Madre Tierra.

Así que, lo que ha pasado con nuestro entendimiento es muy simple, y es que estamos prestando más atención al dinero. Si cortamos un árbol para conseguir dinero, entonces estamos dañando a la Madre Tierra, pero si lo hacemos para embellecerla, entonces estará feliz. Su discernimiento es así de grande. Observad la forma en la que crea flores, diferentes tipos de flores en diferentes países. He visto que en mi país las flores son extremadamente fragantes, muy olorosas. Tiene un gran entendimiento.

Una vez fui a Australia y vi esta flor llamada hibisco, una flor roja, primero es rosa y finalmente roja. Imaginad esta flor que primero es rosa y luego se vuelve roja, o el girasol que se mueve en dirección a los rayos del sol. ¿Cómo podéis decir que no hay conexión entre el girasol y el sol? Automáticamente se va moviendo según la posición del sol. Así que, da la casualidad de que estas flores son las que utilizamos para adorar a Shri Ganesha y el programa era para adorarle a Él.

De camino vi muchas plantas de hibisco en flor, ved que en este momento hay muchas flores. Les dije que sería mejor que las dejásemos para el puja, y cuando llegué a la sala todos los sahaja yoguis habían conseguido los hibiscos por su cuenta. Nunca les dije nada, no sabían que se utilizan para Shri Ganesha; la propia Madre Tierra los creó en esta época. Este es el tiempo de Shri Ganesha, en el que podéis conseguir los hibiscos. Es extraordinario cómo la naturaleza está en nosotros y cómo esto que está en nosotros se refleja en el exterior y recibe las bendiciones. No somos algo separado, esta Madre Tierra es nuestro hogar, tenemos un hogar en Ella y Ella nos tiene como hijos.

Hoy os he hablado de Shri Ganesha, cuyo cuerpo fue hecho con arcilla, así que os podéis imaginar cómo todo el universo nos ha creado. Todo él está dentro de nosotros y cuando intentamos dañar algo, nos estamos hiriendo a nosotros mismos.

He visto la inteligencia de la Madre Tierra desde mi infancia. Es algo tan bello el conocer la naturaleza y la madre, y es por eso por lo que los santos, especialmente en India, solían irse a vivir al bosque. Solo en el bosque podéis ver con claridad cómo los límites primordiales son absolutamente obedecidos por la naturaleza. Para nosotros esto es diferente, somos gente libre.

Así que, cosas sencillas como, por ejemplo, que una mujer cubra su cuerpo adecuadamente; porque respeta su cuerpo y respeta su castidad, si se lo decís a alguien, no os escuchará. Como veis, los árboles de hoja perenne siempre están recubiertos, no se cae ninguna hoja. Yo les considero como mujeres, y a los otros árboles, los de hoja caduca, que pierden sus hojas, les denomino hombres, porque son hombres. Y aquí es al revés. Cuando solía ir a las fiestas, la gente pensaba que yo era una persona tranquila; he visto que, cuando conoces a alguien, los hombres inmediatamente se abrocharán la ropa, pero las mujeres se descubrirán. Veis que la mente ha ido muy lejos. Es algo muy estúpido. Incluso Mrs. Thatcher ha dicho que en nuestra cultura las mujeres tienen que exponer sus cuerpos. ¡Pero bueno! ¿Es que son prostitutas o qué?

Esta locura de exponer el cuerpo es tan fuerte ahora, que incluso en India, bueno no en las casas ni en la calle, pero en las películas ahora veis a las mujeres… Esto nunca había pasado antes en India; lo que ahora se ve en las películas, nunca había sucedido antes. Si entonces las mujeres hubieran llevado esos vestidos, mucha gente les habría tirado piedras. Así pues, todo este tipo de, llamémoslo vestimentas, son muy grotescas.

Tampoco puedo entender hombres teniendo relación con hombres, mujeres con mujeres, con niños y esto y lo otro. No lo conocíamos en India, ¿por qué está pasando aquí? No creo que hace cincuenta años se comportaran así en esos países. ¿Por qué hemos perdido nuestro sentido del decoro y nos ha llegado este tipo de estupidez? Creo que tiene que haber algunos bhuts o bhadas en ellos o algo horrible, pero esto es absolutamente innatural y absurdo. Luego vemos a hombres casados echándole el ojo a mujeres solteras, y hombres solteros que tienen relaciones… ¡Todo tipo de cosas!

Y no podríais creerlo, pero esto, está empezando a suceder en India. Está comenzando a extenderse, aunque todavía no ha entrado en las buenas familias. Alguien me dijo que hay SIDA en India. Sí, es porque se bañan en el río. Si dejaran de hacerlo, esto se detendría. He sido estudiante de medicina, tengo estudios y provengo de una familia muy abierta, pero nunca he sabido nada de estas cosas, ni que la gente fuera tan estúpida. En India, ni siquiera en el manicomio, hemos oído nunca nada de estos casos.

Observad a los niños. El otro día Guido me dio un regalo de una niña que estiraba su vestido en una actitud muy tímida. La timidez es el ornamento de la mujer y también los niños son siempre tímidos. Recuerdo que mi nieta, cuando tenía 2 años, hojeando una revista, vio a una mujer en bikini o con algo por el estilo y dijo: “¿pero qué estás haciendo? Mi abuelita vendrá y te dará dos bofetadas, ¡por favor, vístete!” A los niños no les gusta, ¿no lo habéis notado? Normalmente a ellos no les gusta la falta de decoro. Pero esta falta de decoro ha llegado a tal extremo que, para la gente, el estar desnudo es un gran avance. Esto no es nada.

Alguien me dijo que quería salvar a los aborígenes, pero ellos estaban tan impresionados por los blancos, que aceptaron todo, incluso tuvieron relaciones con sus hermanas, hijas, madre…..: “Competición”. Es una de estas cosas bastante desagradables de hablar y no puedo entender cómo el ser humano puede llegar a ese nivel.

Y en este tiempo tenemos Sahaja Yoga, donde os habéis hecho conscientes de vuestros tabúes naturales. Están ahí, ya os lo he dicho, están ahí en potencia, han sido iluminados, y en seguida los habéis aceptado. Nunca esperé tanto, realmente os lo digo, pero vosotros lo habéis aceptado y no solo eso, sino que lo practicáis y gozáis.

Ved las vidas de los grandes santos. No podéis considerar santa a alguien como Diana. No tenía maryadas. Por supuesto que tenía compasión por ella, ya que su marido la torturaba y todo eso, pero las maryadas son muy importantes, ¿cómo va a ser santa? Si os convertís en un ser humano normal, que tiene sus tabúes, que comprende, que es consciente, entonces dirán: “¡Oh, qué hombre era!” Pero si él era así, porque había nacido así, entonces, ese hombre será alabado sobre todo en Occidente. Y también al contrario: la mayoría es la ley. Si la mayoría es estúpida, entonces se considerará la estupidez como algo grande. No tienen cerebro ni inteligencia para comprender que estas cosas, como por ejemplo el alcohol, no os pueden ayudar. El alcohol no ha hecho bien a nadie, pero si no bebes alcohol no eres bueno; si no tomas bebidas alcohólicas no hablarán contigo, y a menos que tomes alcohol, no puedes hablar. Está tan aceptado en la sociedad, que todas las fiestas a las que he asistido -excepto mi marido y yo- todo el mundo bebía, y bebía más de lo normal porque era gratis. Todo esto es veneno, y nos arruina por completo.

Otro caso es el tabaco. ¿Por qué fumas? No puedo entender que la gente fume como chimeneas. Pero no tienen valor para enfrentarse a ello. Todo el tiempo vemos prohibiciones: “Prohibido fumar”. ¿Cuando empezarán a no tomar alcohol? Todo el mundo ve que es muy peligroso, que está en contra de la consciencia humana. Veis cómo la gente se derrumba, cómo pelea, cómo maldice…… Os digo que si dejáis este vicio del alcoholismo, toda la falta de decoro desaparecerá. Porque cuando tomáis alcohol vuestra consciencia se oscurece. Un alcohólico me dijo: “cuando tomo alcohol no veo a mi hermana como mi hermana, la veo como mi amante”. ¿Cómo podéis hacer eso? Pero para el estatus social, tienes que beber.

Ahora no podemos comprender cómo nuestros tabúes primordiales están completamente estropeados por la sociedad que tenemos. Algo sencillo para comprenderos a vosotros mismos es que alguna vez vayáis a ver a la gente estúpida: os sorprenderéis del tipo de cosas que hacen, porque yo suelo sorprenderme de ello. Y para ocultarlo, tienen etiquetas muy elitistas, hablan de una forma muy especial, se mueven de una forma, debería de decir, como una personalidad entrenada. Y todo el mundo que no haga eso, no pueden estar a su lado. Piensan que tienen clase, que son la élite. Así pues, otra idea, es que tenemos que ser elitistas.

Ganesha es obediencia, no es de ningún modo elitista. Come como un glotón y os mira como si fuera a golpearos con su maza. Para Ganesha no hay perdón. Cuando se convierte en Cristo, entonces lo desarrolla. No sé como funciona, pero como Ganesha, no hay perdón en absoluto. No intentéis pedir a Ganesha que os perdone porque nunca perdona, e incluso cuando su Madre le dice: “Es mejor que perdones”, responde: “Eso no lo haré”. Nunca perdona. Hasta tal punto, que su Madre tiene que decir: “Te perdono”, y entonces lo hace, porque Ganesha es extremadamente obediente a su Madre. Si su Madre perdona, entonces para Él es asunto terminado, pero si no, nunca perdonará. Por eso se ven todas estas horribles enfermedades. Si no le respetáis, pueden sobrevenir problemas como la impotencia, el SIDA y todas estas enfermedades secretas que padece la gente. Lo he pasado mal con personas que sufren de este tipo de enfermedades, porque Shri Ganesha acepta mi perdón, pero cada vez que tiene ocasión, vuelve (a golpear) de nuevo. Veis pues, que hay deidades con su propio dharma. Él os da muchas cosas: os da sabiduría, comprensión, discriminación, pero si no le obedecéis, sus cualidades se perderán. Así que decir a alguien: “no lo hagas”, es muy difícil, pero luego la naturaleza actúa. Si quereís enfermar es muy fácil, pero conseguir curarse del Muladhara es muy difícil. Al final os curáis, sin lugar a duda, pero las enfermedades más difíciles provienen del Muladhara.

Él es un niño, el Niño Eterno, es la inocencia; pero a pesar de todo esto, no os puede perdonar si atacáis vuestra inocencia. Madre es justamente lo opuesto: Quiere salvar a todo el mundo, realmente quiere salvarlo, pero Ganesha no. Ganesha dice, de acuerdo, mejor id al infierno. Y el infierno está en nuestra propia vida, ya veis. Aquellas personas que beben, fuman, que están en la prostitución, todo eso es el infierno. ¿Qué pensáis que es el infierno? Él nunca os salvará de allí. Solo en el aarti a Shri Ganesha, en marathi, se dice que en el momento de mi Realización tienes que salvarme. Esto es lo único que piden: “En el momento de mi resurrección me tienes que salvar”. No se dice que en el tiempo de mi resurrección me protejas, no, sino que me salves; porque Él es el que está sentado en todos los chakras como un sabio canciller de la universidad. Incluso si tenéis a Vishnu o a Mahadeva de vuestra parte, pero si Shri Ganehsa está ahí sentado y dice que no al ascenso (de la Kundalini), entonces no funcionará, es muy difícil.

Por eso os digo esto ahora que vuestros hijos están aquí. En estos tiempos modernos están pasando cosas horribles a los niños. Creo que toda esta negatividad está en contra de la inocencia. Cada vez que cogen a un niño, le maltratan, le enseñan cosas malas, incluso en las escuelas. Todo es muy horrible. Por eso tenemos que tener cuidado. Tenemos que tener mucho cuidado con nuestros niños, guiarles adecuadamente, cuidarles y que el tema fundamental sea que se mantengan las restricciones y tabúes naturales. Así que, si el niño hace algo que está bien, apreciadlo, y no os preocupéis porque el niño sea travieso; está bien. Pero si se aficiona a algo que es anti-Ganesha, pegadle, porque si no podría desarrollar todo tipo de enfermedades, y si son destruidos en la infancia, si se pierden, serán difíciles de restablecer.

De todos modos siempre digo que la inocencia nunca se pierde, solo hay algunas nubes, nubes que intentan cubrir la inocencia y que hacen que seamos ignorantes sobre ello, y nos impiden entender que hemos hecho algo malo. Esa es vuestra obligación. Vuestra sociedad es horrible; la próxima generación no sé dónde terminará. Cuando pienso en ello, realmente me asusto.

La solución es que tenéis que cuidar a vuestros hijos, su forma de pensar y su actitud hacia Shri Ganesha. Son especiales y muy queridos por Shri Ganesha. ¿Os podéis imaginar cómo ama a los niños? Siempre está ahí para protegerles. Si protege algo es a los niños que tenéis. Debeis entender lo que estoy diciendo, porque si realmente tenéis que cruzar el límite entre de la vida humana y la espiritual, lo primero es vuestro Shri Ganesha. Cuando vuestra Kundalini asciende, Shri Ganesha está ahí para ayudarla en su ascenso. Y es también el que os sugiere que estáis haciendo algo mal. Él cuida, pero no perdona. No es tan díficil.

Si destruís la naturaleza, intentad reconstruirla, ved la forma en que podéis hacer un jardín bonito o un lugar bello. Cada vez que estoy aquí pienso qué puedo hacer con esta tierra, que es bastante mala, cómo la puedo embellecer. Todo el tiempo tengo el pensamiento de cómo puedo hacerla más bella. Y en esto está la inocencia, sin ambición, sin competencia y sin apego, tan solo para gozar la belleza de tu propia creación, para ver cómo son las cosas. No sé en los demás sitios, pero por ejemplo aquí, sin ninguna medida y sin ningún entendimiento, la gente lo arruina. Se supone que no podéis cultivar más frutas porque los precios se tienen que mantener; pero si tenéis tantas frutas, ¿por qué no se las enviáis a otros lugares donde carezcan de ellas? Las destruirán, acabarán con ellas, pero no enviarán nada. El amor y el sentimiento por otros no está ahí, y por eso destruyen algo producido por la Madre Tierra, solo para mantener altos los precios. Esto es muy cruel, son muy crueles, pensando solo en el dinero. Todas estas cosas están ocurriendo, pero estoy segura de que llegará el día en que todo esto se termine.

Los pubs son los mejores edificios del pueblo. Pero lo mejor es la forma en la que glorifican la bebida. Todo está hecho. Lo único que me gustaría es que tuvierais el deseo de que se acabara la bebida de una vez por todas. Si pensarais en ello, se resolvería un poquito. Personalmente creo que con el hábito de beber se desarrollan todo este tipo de actitudes pervertidas. Si no, un hombre normal con una mente normal, ¿por qué habría de hacer esas cosas? Luchas, discusiones, matanzas, violencia…, es imposible entender cómo un hombre normal puede hacer esas cosas.

Shri Ganesha os da el equilibrio, os mantiene en el buen camino, pero si no queréis escucharle, os arroja fuera.

Espero que entendáis nuestra relación con la naturaleza, con Shri Ganesha y con nuestra Kundalini: están totalmente identificadas entre sí, absolutamente identificadas. Si empezáis a amar a la naturaleza, todas estas ideas de arruinar vuestra inocencia se terminarán.

Solía escribir poesía, y ser una amante de la naturaleza, pero me dije a mí misma que tenía que hacer el trabajo de Sahaja Yoga. Si te dedicas a la poesía, quizá te llamen poeta, pero qué importa tener prestigio como poeta, así que lo dejé; también era muy deportista y solía participar en todo tipo de juegos, campeonatos y todo eso, pero lo dejé. Todo lo que empecé lo dejé, fui estudiante de medicina, cursé unos años de medicina en la universidad. ¿Por qué?, porque soy la Madre Primordial y tenía que hacer el trabajo de despertar la Naturaleza Primordial, el dharma en los seres humanos y eso es lo que tengo que hacer y nada más. Pero en realidad no hago nada, lo hace la naturaleza, lo hace Shri Ganesha, Vishnu, Mahesha… todos lo están haciendo. ¿Pero cuál es la relación? La relación es que todos están en mi cuerpo y que están limitados por su propio dharma y esa es la relación espontánea, automática, como una relación incorporada. Como por ejemplo el ventilador: tan pronto como das al botón empieza a moverse. Todos están relacionados conmigo y todos tienen un tremendo protocolo, un tremendo respeto, de forma que si les digo algo, no continuarán (haciéndolo). Esto que os estoy diciendo es algo muy profundo: sois seres humanos y dentro de vosotros están constituidos vuestros dharmas y si vais en contra de ellos, entonces estaréis acabados. Todo está dentro de vosotros potencialmente. Espero que podáis entender lo importante que es ser consciente de vuestras restricciones dentro de vosotros.

Muchas gracias a todos. Que Dios os bendiga.