Christmas Puja, You have to be loving, affectionate, kind and disciplined

Ganapatipule (India)

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Puja de Navidad. Ganapatipule (India), 25 de Diciembre de 1997.

[Falta la traducción al español de la primer parte, que está en Hindi]

Siento tener que hablar en Hindi, pero la mayoría de los que están aquí son indios, algunos hablan marathi, y otros son del norte de la India…

Les estaba hablando de Cristo. ¿Cuál era su poder? Su poder era el amor y no la ira. Él pasó a través del centro más difícil: el Agnya.

Aquellos que tienen mucho ego, nunca se dan cuenta de ello y el ego les lleva a hacer toda clase de cosas absurdas. En Delhi, han hecho ciertas cosas sin consultarme. Lo mismo en Rusia. ¡Y esto es algo muy destructivo para Sahaja Yoga! No se dan cuenta de que lo que han hecho es un crimen que todas las leyes divinas castigarían.

Si queréis hacer algo, antes debéis avisarme. Debéis consultarme, hablar conmigo; porque yo sé lo que está pasando, vosotros no. Si alguien os quiere engañar, ¿cómo lo sabréis? Si tuvierais la sensibilidad suficiente os daríais cuenta de ello. Podríais haberme preguntado: “Madre, ¿qué deberíamos hacer?” Al menos preguntádmelo a mí.

Este es el fallo principal de los sahaja yoguis: habéis desarrollado un ego muy sutil. Nombrar líder a alguien, puede resultar muy peligroso, si su ego crece a causa de su mujer. Entonces todo resulta muy difícil. Pueden destruir Sahaja Yoga completamente. Cualquier cosa es posible. Así que, antes de hacer una cosa así, debéis consultarme. Todavía estoy viva y podéis preguntarme, escribirme o llamarme. Por lo menos aún estoy aquí para aconsejaros.

No obstante, tenéis que desarrollar vuestro equilibrio y amor. Eso solo es posible mediante el Paramchaitanya. Con este Poder Omnipresente del Amor divino podéis desarrollar esa capacidad de discernimiento, esos poderes especiales.

Cuando alguien me llama por teléfono, inmediatamente sé cuál es el problema de esa persona. No digo que podáis ser como yo, pero al menos tenéis las vibraciones como punto de referencia. Observad vuestras vibraciones: ¿Cómo os estáis comportando? Sostened un papel frente a la fotografía, veréis cómo empieza a temblar.

Con este ego no podréis crecer más. ¿Para qué vinisteis a Sahaja Yoga? Desde luego, no para convertiros en líder o rey, sino para ser un gran guru, tal y como me lo pedisteis(Gurupada dijije). Para ello debéis tener una completa humildad en Sahaja Yoga. Una humildad natural, un equilibrio natural. Esto es lo que Cristo nos ha enseñado.

En aquella época no creo que la gente tuviera tanto ego, el ego es un obsequio de los tiempos modernos. La gente desarrolla ego por cualquier cosa. Por ejemplo, conocí una vez a una mujer muy altiva. Le pregunté a mis hijas a qué se dedicaba esta mujer. “Mami, sabe hacer muñecas.” ¡Por eso tenía ego!

¿Qué hay más grande que ser un sahaja yogui? Podéis ser rey o cualquier cosa; ahora estáis viendo cómo los primeros ministros van a la cárcel. ¿Qué son ellos comparados con vosotros? No tienen ni equilibrio ni sensatez. ¿Qué os hace individuos diferentes, más elevados? Que no tenéis “e-g-o”.

Hay gente que intenta eliminar su ego. Se zapatean a sí mismos, hacen todo tipo de cosas de manera ritualista con el fin de disminuir su ego. Pero todo esto lo hacen de forma mental y lo que se hace así, solo contribuye a aumentar más el ego. Se vuelven ascetas, que son los mayores egoístas. Hitler era el mayor asceta. Se convirtió en Hitler mediante su ascetismo. Si queréis ser como Hitler, sed ascetas. En Sahaja Yoga este ascetismo no está permitido en absoluto.

Tenéis que ser amorosos, afectuosos, considerados y disciplinados. Debo decir esto último porque cuando amáis, a veces os salís de los límites, debido a que no tenéis disciplina sahaja. Amar no significa que seáis como Romeo y Julieta. Debéis lograr equilibrio a través de la disciplina. Si no tenéis disciplina, nunca podréis ser un buen sahaja yogui.

De la vida de Cristo tenemos que aprender estas cosas. Hasta que no tengamos estas cualidades, no podremos ser buenos sahaja yoguis. En primer lugar, la naturaleza ritualista. Segundo, el mal genio. En tercer lugar, el ser miserable. Como en Inglaterra, donde está escrito: “Ahorre libras cogiendo un taxi”. Esto es ser miserable: “¿Dónde puedo ahorrarme algún dinero?” “Madre, ¿puedes hacer concesiones?” Lo que estoy haciendo no es ningún tipo de negocio. “Si reduces el precio a la mitad, vendrán muchos más”. No estoy usando vuestro dinero. Lo uso para vuestros edificios; todo esto lo he hecho con vuestro dinero (también el mío). Se han hecho muchas cosas: todo Vashi, dos ashrams, el colegio y también tierras en Puna y otros sitios.

Pero en Puna, la gente tiene fama de miserable, quieren que pague el terreno, que pague todo. Incluso les gustaría que les pagase su propio ashram. Y luego vienen a cantar bhajans como si no pasara nada. Son buenos músicos, eso sí, pero muy miserables con el dinero. La gente miserable no puede amar: aman el dinero. La gente egoísta no puede amar porque aman el poder para controlar a otros. Creen que lo hacen por Sahaja Yoga, pero no es así. Mientras no hagáis algo por vosotros mismos y por vuestro ego, no tiene sentido trabajar por Sahaja Yoga.

Mirad a Cristo, nació en un lugar muy humilde. Pero Él era el Rey. Vivió con los pobres y trató de salvarlos. Curó a leprosos, salvó a mucha gente. Curó a veintiuna personas y no sé a cuantos miles habrá curado ya Sahaja Yoga.

Pero lo importante es saber que, si estáis curando a alguien, no lo estáis haciendo vosotros sino el Poder divino. Vosotros no estáis haciendo nada. Es mejor que mantengáis esta actitud. Yo también siento que no hago nada. Soy Nishkriya: sin acción. Pero no soy perezosa. Deberíais ser activos, aunque toda vuestra actividad debería venir del Poder divino del Amor. Lo primero es abrir los brazos al amor, extender vuestro corazón, extender vuestro dinero, casa, todo, hacia el amor.

Si vuestra mujer no permite que nadie venga a casa, echadla a ella, no me importa. Enseñadle a ser atenta y generosa. Y lo mismo para el marido. Es muy importante ser generosos, atentos, amorosos, dulces con otros.
Cristo solo se enfadó una vez: cuando vio a la gente comerciar en el templo. Y tenía todo el derecho a ello. Lo mismo ocurre aquí (en Ganapatipule), si no les comprarais nada, estarían perdidos. Pero vais a comprarles cosas solo porque tenéis el hábito de comprar. A cualquier sitio al que la gente va, siempre tienen algo que comprar. Es un hábito. No verán el verdor, la belleza de la naturaleza…, nada.

Cuando viajaba a tantos países con mi marido, veía hermosos lugares como museos, etc., y nunca iba de compras. Luego, cuando tuve niños (todos vosotros), empecé a necesitar ir de compras. Pero no todos los lugares son para ir de compras. ¿Qué tenéis que comprar vosotros aquí, cuando habéis venido para vuestro crecimiento espiritual? ¿Tienen alguna tienda en la Meca? Este es el lugar más espiritual de todos. No entiendo por qué tenéis que acudir a estos puestos ambulantes. Les dije que no los pusieran pero vosotros les animáis. ¿Quién les incita a hacer dinero a nuestra costa? No hay nada esencial que comprar ahí. Habéis venido con el propósito más sagrado: adorar a vuestro Espíritu.

En nuestro templo de Mahalaxmi, hay gente que vende guirnaldas para el pelo de las mujeres; pero dicen que son para la Diosa. Y toda la gente, en su estupidez, viene a comprarlas para dárselas al Brahmín del templo. Este, a su vez, las vuelve a vender a un precio más bajo. Y estas guirnaldas son compradas y vendidas no sé cuantas veces, solo por la estupidez de esta gente.

Si tenéis que comprar algo deberíais hacerlo fuera, no aquí. Estuvisteis en Delhi, podríais haberlo comprado allí. O en Bombay. Pero no aquí. No podemos convertir este lugar en otra Delhi o Bombay; de lo contrario, ¿qué tendría de especial venir aquí?

Por eso Cristo levantó el látigo contra los que comerciaban cerca de la iglesia. Ahora no tienen tiendas en las iglesias, las tienen fuera. Pero venden otras cosas. Como la iglesia Católica, que vende un vino que llaman Benedictino. Imagináoslo. Esa es otra historia.

Cristo fue a una boda y no tenían vino. Pero en lengua hebrea “vino” significa “jugo de uvas”; no significa que esté fermentado. Así que Él convirtió el agua en ese tipo de vino. No se puede convertir el agua en vino instantáneamente; el vino tiene que reposar, tiene que oler, fermentar. Cuanto más huele, mejor sabe. Pero piensan que Cristo dijo que debíamos beber. Nunca dijo eso. Solo convirtió el agua en vino en el sentido de que tenía el sabor del mosto.

Una vez fui a la televisión en Italia y había un hombre muy agradable allí. Dijo: “Madre, primero dame la Realización”. Le dije: “Coge un poco de agua”. Puse mi mano sobre ella. “Ahora bébetela”. Dijo: ” ¡Sabe a vino!” (Esto es lo que Cristo hizo). Y obtuvo su Realización.

No se puede hacer vino instantáneamente. Pero si alguien muere, beberán; si alguien nace, beberán. Si no beben por cualquier razón, no están a gusto.

Pero la gente que ha obtenido la Realización cambia súbitamente, ya no quieren beber, dejan la bebida, su atención mejora… Todo cambia. Esta es la transformación que se produce y de la que Cristo y Mahoma hablaron. Muchos han hablado de este tiempo especial en el que la gente sería transformada. Pero, incluso después de la transformación, todavía no queréis convertiros en lo que tenéis que ser (que es para lo que habéis venido aquí). Os quedaréis atrás. Hoy día, está teniendo lugar una gran transformación. En esta transformación, se produce también vuestro ascenso. Se está produciendo un gran cambio evolutivo, y todos los que no evolucionen adecuadamente serán dejados atrás. Como se ha dicho, este es el juicio final. Y seréis juzgados, seréis dejados atrás. No podéis engancharos a los que están ascendiendo, caeréis con vuestro propio peso.

Por tanto, para entender a Cristo, necesitáis todas estas cualidades. Si tenéis muy mal genio o mal humor, zapatearos a vosotros mismos. Si no, no lo necesitáis. Debéis saber cómo sois. Lo primero que debéis hacer es introspección y corregir vuestros problemas, pero el ritualismo no está permitido en Sahaja Yoga.

Me encantaría que todos mis niños fueran extremadamente amorosos y colectivos. Que no acusaran a nadie sin una justificación de peso. Y si tenéis que denunciar a alguien, decídmelo. Yo sé siempre de qué se trata. No deberíais juzgar a nadie sin decírmelo. “He estudiado a esta persona y…” ¿Con qué criterio? ¿Quién eres tú para juzgarle? Tú mismo estás atrapado en la red del ego. No podéis condenar a nadie sin decírmelo. No penséis que esto me va molestar o algo así, sino que debéis decírmelo. Yo conozco a todo el mundo. Puede que no personalmente, pero puedo sentir las vibraciones. Podéis escribirme. Alguna gente me llama por teléfono, pero esa no es la manera. Es mejor que me escribáis porque leo todas y cada una de las cartas. Aunque no deberíais hacerme perder el tiempo escribiendo cosas del tipo: “Mi padre está enfermo” o ” mi madre se ha muerto y su bhut está rondando por ahí…” Me llegan todo tipo de cartas raras. ¿Qué puedo hacer por esta gente? O también: “No tengo dinero, dependo de Ti, así que por favor mándame dinero.” Podéis pedirlo a mi fotografía. Además, si sois un buen sahaja yogui, no tendréis que preocuparos por el dinero. O dicen: “Quiero tener un hijo. “Preguntad a los que tienen hijos qué tienen que decir. Después de venir a Sahaja Yoga mucha gente ha tenido niños, pero eso hay que merecerlo.

Han ocurrido tantos milagros, tanta gente se ha curado… no hay duda. Pero eso no significa que vosotros lo hayáis hecho. ¡No caigáis en la trampa del ego! Eso es muy peligroso. Si destruís Sahaja Yoga, os estáis destruyendo a vosotros mismos.

Así que, todos vosotros debéis prometer, poniendo la mano en el corazón: “¡Madre!, amaremos, extenderemos tu Amor divino, abarcaremos el mundo entero, daremos la Realización a toda la gente, no gritaremos, no nos enfadaremos, no seremos ritualistas. Simplemente te entregamos nuestro ego, entregamos nuestro ego totalmente”. Todos vuestros problemas se podrán solucionar. Porque mientras haya ego, este Poder divino no se hará cargo de la situación. Podéis hacer cualquier cosa pero no estaréis conectados. La conexión faltará en vosotros, Cristo faltará en vosotros. Para establecerle en vosotros lo primero que debéis mostrar es cuánto amáis. No se trata de que améis a vuestra esposa, hijos y casa… Tenéis que amar a todo el mundo. Tratad de hacer felices a todos.

Por eso me gusta la música, porque a través de ella se pueden extender las vibraciones. Es un medio muy bueno para extender vibraciones amorosas. Pero aquellos que son músicos tienen que ser gente amorosa, no personas irritables, presumidas o egoístas. Todo esto funcionará muy bien si entendéis que este Poder divino es muy poderoso… Sin duda es amor, es verdad, y no hay duda de que si salís de él, podéis ser atrapados por cualquier cosa y estaréis acabados. El poder que tenéis en vuestro interior es enormemente efectivo, poderoso y absolutamente definitivo.

Es gracias a Cristo, que se crucificó a Sí mismo, sacrificó su cuerpo por nuestro bien, por lo que nuestro Agnya está abierto. De no ser así yo no podría haber comenzado Sahaja Yoga.

En esta zona tenemos también a Buda, Cristo y Mahavira que tuvieron que hacer mucha tapasya (penitencia). Cosa que vosotros no necesitáis hacer, porque Ellos lo hicieron por vosotros.

Y fijaos en estos músicos, que en dos o tres meses han aprendido tanto. Antes, todos los músicos que yo conocía, tenían que pasar hambre, practicar meses y años, e inclinarse ante su Guru. Todo eso se ha acabado ya gracias al Paramchaitanya y a vuestro poder de ser Uno con el Divino. Este Poder divino puede transformaros de tal modo, que cualquier cosa que queráis hacer la podéis conseguir en dos o tres meses. Una vez estaban cantando unos extranjeros en Puna, (en India, “extranjero” es un término que implica respeto, no como en otros países) habían venido unos músicos muy buenos a verles y me dijeron: “Madre, nos inclinamos ante ellos. Porque, ¿cómo puede esta gente, que no sabía una palabra de música india, haberla aprendido tan bien? La pronunciación del marathi es muy difícil pero lo hacen muy bien. Es muy sorprendente. Y todo esto ha ocurrido gracias a tu presencia”.

Está bien que tengáis globos aquí para celebrar el cumpleaños de Cristo…, pero deberíais pinchar todos los globos de ego de vuestras cabezas.

Me agradaría que pudierais aprender hindi. Sé que mi inglés puede no ser muy bueno…, lo mejor sería aprender hindi. Si es posible. Porque hay catorce idiomas en India, y muchos más en otros países…Cada país tiene su tipo de inglés. Cuando voy a América no entiendo su inglés hasta pasados dos o tres días. Porque mueven la lengua y los labios hacia un lado, luego hacia el otro… El inglés de los franceses es otro problema. Así que, lo mejor es aprender hindi y tener un buen nivel. No un hindi tipo sánscrito, sino un hindi común; porque me siento mejor si todos entendéis lo que digo. No es difícil porque sois todos sahaja yoguis y podéis aprenderlo en poco tiempo. No digo que aprendáis sánscrito pero el hindi es muy fácil. No es mi lengua materna y nunca he estudiado hindi, pero es muy fácil de aprender.

Como decía mi padre: “Nunca enseñes hindi a un inglés.” Le dije: “¿Por qué me das este consejo?” Me dijo: “Había un inglés que iba detrás de mí pidiéndome que le enseñara hindi: “Tengo que decirle a mi sirviente que abra la puerta o que la cierre”. Le aconsejó que dijera que el día era frío para que abriera la puerta. (There was a cool day, que suena parecido a Darwaza khol day). Y para “cierra la puerta” dile que hay bancarrota ( There was a bankrupt suena parecido a Darwaza bandkar). Pero ahora es diferente: aprenderán el hindi muy deprisa. Si pueden aprender tan fácilmente la música india que es tan difícil, ¿cómo no van a aprender lo que es más fácil? Pueden aprender hindi en nada de tiempo y hacerme feliz con eso. No porque sea mi lengua materna; no lo es, mi lengua es el marathi. Pero el marathi es muy difícil, no creo que podáis aprender marathi, es muy preciso. Creo que es una de las mejores lenguas para bajar el ego.

Por eso la gente de Maharasthra no suele ser egoísta, porque en su lenguaje están construidos ciertos mecanismos. Por ejemplo, si alguien está presumiendo: “He hecho esto y aquello”… En marathi se le dice: no te subas al árbol ( el árbol de chana, que es un árbol enorme). Entonces la persona se ve totalmente hundida. Como esta, hay muchas expresiones por las que podéis bajar el ego de la gente cara a cara. La lengua marathi tiene muchas ventajas pero no os pediré que la aprendáis. Aunque sí el hindi, que es muy fácil. Pero tenéis que saber que en hindi está lo que se llama “adab” que significa modestia y respeto (más que respeto, es una manera de decir las cosas). No en el urdu pero sí en el hindi común. Hay un respeto y una manera particular de dirigirse a otros.

Todo esto os dará un vehículo más flexible para expresar vuestro amor. En hindi no se puede decir “te odio”, odiar es pecado, por lo que no se puede usar esta expresión. La castidad está más presente en el marathi, pero es un poco más duro pues, como os dije, tiene expresiones para corregiros inmediatamente. Todo esto es para pediros que, si podéis aprender la música India que es tan difícil, aprendáis hindi que también es muy fácil de hablar.

Hay muchas cosas que me gustaría deciros sobre Cristo, pero ahora no hay tiempo. La forma en que Él tenía sus propias prioridades… Aunque en la Biblia no está plenamente descrito y, por todo lo que he leído, parece que han reducido todo bastante. La manera en que practican el cristianismo es alarmante. Uno tiene que conocer el cristianismo a través del corazón, no hay otra forma. Deberían aprenderlo a través del corazón de vuestra Madre.

Que Dios os Bendiga.