Sahastrara Puja

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


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Sahastrara Puja. Cabella Ligure, Italia. 10 de mayo de 1998.

Hoy es un gran día al coincidir en él la celebración del Sahastrara y el día de la madre. Creo que esto es un suceso muy sahaja, y lo que tenemos que entender con ello es que el Sahastrara y la cualidad de madre van juntos. Ciertamente el Sahastrara ha sido abierto y tuvo que hacerlo la Madre. Antiguamente todas las personas que vinieron a la tierra intentaron enseñar a la gente el dharma, llevarles al camino del centro, al camino recto del ascenso.

Estas personas probaron todos los medios, todos los métodos que creyeron beneficiosos para cada comunidad en particular, para cada región, cada país. Así, hablaron de ello y surgieron muchos libros. Pero estos libros, en vez de formar gente religiosa, espiritual y de naturaleza armónica, formaron personas que se enfrentaban unas contra otras. Parece absurdo pero así ocurrió. De esta manera todos aquellos libros, todo el conocimiento que había sido entregado, todo fue mal utilizado por los seres humanos; simplemente para alcanzar poder para sí mismos, diría yo.

Así pues, todo fue un juego orientado hacia el poder y hacia el dinero. Cuando vemos el resultado de todas estas religiones nos damos cuenta de su vacuidad. Hablan de amor, de compasión, pero siempre con un fin, a veces todo es un juego político porque todavía creen que deberían tener poder; no poder espiritual, sino poder mundano para dominar al mundo entero. Este intento de dominación, comenzó a operar tanto en la mente humana que tuvimos muchas guerras, asesinatos, todo tipo de cosas.

Al disminuir todo esto sentí que era el momento en el que la apertura del Sahastrara podría ayudar a la gente a ver la verdad. A nivel del Sahastrara, vosotros conocéis la Verdad. Todo tipo de ilusiones, todo tipo de malentendidos, todo tipo de ignorancia autoimpuesta tiene que desaparecer porque lo que conocéis es la verdad. La verdad no es afilada ni áspera, ni algo que sea difícil de asimilar. La gente creía que la verdad podía ser dañina, desagradable, que podía crear problemas entre los seres humanos.

No debería ser así, no es para eso, pero cada vez que se habló de la Verdad la gente la utilizó para un propósito equivocado. Es algo típico de los seres humanos: comienzan a utilizar las cosas a favor de una actitud equivocada, a favor de un mensaje equivocado, para usarlo en su provecho. Es algo muy común en los seres humanos el querer tener poder sobre otros.

En mi propio país he podido ver que, cuando la gente quería tener estados independientes, aquellos que lo querían en realidad lo deseaban no para lograr algo grande sino simplemente -y eran solo unos pocos los que lo querían- para convertirse en alguien importante en su propio país.

Estas personas no querían vivir en un país en el que no llegasen a alcanzar una posición; así crearon estados independientes. Y debido a esta separación veo que todos estos estados están sufriendo, sufriendo mucho, no hay crecimiento, hay problemas económicos, toda clase de problemas. El país entero también está sufriendo porque se ha creado una beligerancia que va en contra de él mismo. De modo que la idea misma de separatismo es antisahaja.

Tomemos como ejemplo la flor que crece en el árbol; su apariencia es muy hermosa, crece ahí, madura y da semillas. Supongamos que cortamos la flor, entonces, ¿qué ocurre? El árbol pierde la flor, no hay duda, pero aún mayor es la pérdida que sufre la flor. Esto es lo que hicieron todos ellos, ¿y cuál ha sido el resultado? Aquellos que intentaron tener su propio país, sus propios dominios, todos fueron asesinados, maltratados o están en prisión. Por tanto, se ha visto que esta actitud -incluso fuera de Sahaja Yoga- no ayuda. Tenemos que aprender a ser Uno. Si después de Sahaja Yoga, después de vuestra Realización, no habéis entendido este mensaje, que tenemos que ser Uno, una única unidad, un único cuerpo, si no podéis, si estáis identificados con otras cosas, entonces es que no habéis crecido, no habéis madurado.

Un punto muy importante en el día del Sahastrara es que uno tiene que entender que cada uno de los siete chakras tienen su pita (asiento) en el Sahastrara. Todos los chakras están situados en el diafragma del cerebro y desde aquí actúan sobre los chakras del cuerpo y hacen que todo funcione. Estos siete chakras se convierten en uno o digamos que funcionan al unísono. En estos centros tiene lugar una completa integración porque son gobernados por los siete chakras principales, podemos llamarles con cualquier nombre, y gobiernan a los demás chakras. Como operan al unísono, completamente integrados, todos vuestros chakras están integrados. Los pitas, que están iluminados por la Kundalini y bendecidos por el Poder divino, llegan a integrarse inmediatamente; se dice que como perlas enfiladas en un hilo. Es incluso más que eso, todos los pitas que hay en vosotros se integran de tal modo que no hay ninguna diferencia en su manifestación.

Imaginad que tenéis un chakra que no está bien, en el que algo va mal a nivel físico, mental, emocional, etc., entonces los otros chakras intentan ayudar al chakra que está enfermo y tratan de desarrolar la personalidad de un sahaja yogui, con objeto de alcanzar la integración. La integración en vuestro interior es muy importante. Hasta que no se alcanza la integración interior no se puede alcanzar la integración exterior. La integración en vuestro interior es una gran bendición de Sahaja Yoga; una persona que obtiene la Realización se convierte en una personalidad que está por encima de la personalidad normal. No está apegada a las fuerzas negativas ni a las fuerzas destructivas. Simplemente abandona cosas que, normalmente, son muy difíciles de abandonar. Los siete chakras que tenemos en nuestro interior son guiados por estos pitas que operan al unísono, en armonía. Y precisamente es la ayuda que viene de esa armonía la que contribuye a que los chakras se integren completamente.

Normalmente, no estamos integrados porque nuestra mente va por un lado, el cuerpo por otro, el corazón por otro, las emociones van por otro camino diferente. No sabemos lo que es adecuado hacer; pero después de la Realización, alcanzáis la Verdad a la Luz del Espíritu, y sabéis lo que tenéis que hacer.

Por ejemplo, después de la Realización podéis juzgar a las personas por sus vibraciones, no tenéis que utilizar vuestros cerebros para ello, simplemente a través de las vibraciones que sentís sabéis lo que va mal en vosotros y en otros. Así, hay una doble corrección, en primer lugar veis vuestro propio Ser, vuestro Sí mismo, y el auto conocimiento viene a vosotros, en segundo lugar podéis saber acerca de otra persona, qué tipo de cosas está haciendo. Si alguien no es sahaja pero dice serlo, podéis averiguar que no lo es, que su comportamiento no es sahaja.

Por tanto, lo mejor para todos nosotros es conseguir esta integración absoluta dentro de nosotros mismos. No deberíamos rechazarla deliberadamente, sino que deberíamos aceptar que cualquier defecto que tengamos, cualquier cosa que hayamos estado haciendo mal, cualquier pensamiento equivocado, cualquier cosa destructiva que hayamos hecho, todo eso tiene que desaparecer, porque sois sahaja yoguis.

Por ser sahaja yoguis tenéis que hacer un trabajo especial, no sois como otras personas que solo trabajan para conseguir dinero, poder o dominación. Vosotros no sois así, en Sahaja Yoga estáis trabajando para la emancipación de la humanidad. Este Sahastrara es un campo global en el que entramos. Entramos en un campo global y, cuando estamos allí, nosotros mismos nos convertimos en una “personalidad global”. Así, todas estas pequeñas cosas como la raza, el país, la religión, que son barreras artificiales entre los seres humanos, simplemente caen, y os convertís en un alma realizada, sabéis lo que es la humanidad, entendéis a la humanidad.

Esto tiene que ocurrir en todos los sahaja yoguis; cuando estéis juntos, tenéis que entender que ya no sois seres humanos corrientes, sino que sois gente especial, elegida para un trabajo especial y esto es lo más importante hoy día. Vosotros sabéis lo que está ocurriendo en el Kali Yuga, no necesito describíroslo. Pero la Luz del Espíritu va a mostraros lo que podéis hacer para eliminar todos los males del Kali Yuga. Empezando por vosotros mismos, veis con buen humor, que todo lo que habíais estado haciendo era estúpido. No deberíais haber hecho eso, pero lo hicisteis. ¡No pasa nada!

Podéis perdonar a otros que lo están haciendo, y podéis entender que lo hacen por pura ignorancia. Ahora tenéis vuestro Sahastrara abierto. Sobre vuestro Sahastrara abierto el Divino está derramando continuamente su Gracia. Con este alimento que recibe vuestro Sahastrara, lo que ocurre es algo grande. Una cosa que ocurre es que os desapegáis de vosotros mismos, os podéis ver a vosotros mismos, vuestro pasado, podéis entender que habéis estado haciendo muchas cosas equivocadas y malinterpretando a la gente.

Esto a veces os aleja demasiado de vosotros mismos. Pero una vez que la Luz llega y el Sahastrara se nutre, bajo esa Luz, veis claramente el daño que os habéis estado haciendo a vosotros mismos. Entonces veis vuestras faltas como persona, pero también veis las faltas de la sociedad en la que vivís. He visto que inmediatamente después de la Realización la gente comienza a decirme: “Madre, yo era un cristiano, pero esto es la cristiandad”. Alguien dirá: “Yo era muy patriótico, pero ahora veo lo que es el patriotismo”.

Es como que cada persona comienza a ver su trasfondo, los estilos según los que vivía, y simplemente sale de todo ello. Y una vez que salís, ya no os identificáis más con ello. Es un hecho muy espontáneo y lo único que tenéis que hacer es aprender a ser espontáneos. Lo que veo es que la gente, en Sahaja Yoga, aunque está fuera de esta ilusión, de este océano de ilusión, todavía tiene una de sus piernas en el océano. La sacan y la vuelven a meter. Esto no debería ser así. La causa de ello es que no meditan. Al deciros que debéis meditar pensáis que es una especie de ritual o quizá una especie de estilo de Sahaja Yoga. No, la meditación es para que profundicéis en vuestro interior, para conseguir lo que vuestro Sahastrara quiere daros, para alcanzar la altura del desapego, del entendimiento y, para ello, el único camino es la meditación.

Lo que ocurre en la meditación es que vuestra consciencia atraviesa el Agnya y se eleva por encima de él. Se establece en el Sahastrara, en “consciencia sin pensamientos”. Entonces la realidad del Sahastrara, la belleza del Sahastrara comienza a derramarse sobre vuestro carácter, sobre vuestra forma de ser. No se trata de meditar simplemente para estar bien o porque sentimos que debemos meditar, sino que la meditación es algo muy importante para que desarrolléis vuestro Sahastrara de tal forma que os inunde la belleza de vuestro Sahastrara. Si no utilizáis el Sahastrara de esta manera, después de cierto tiempo encontraréis que se cierra, que no tenéis vibraciones y que no os entendéis a vosotros mismos.

Por tanto es muy, muy importante, meditar y puedo saber inmediatamente qué persona ha estado meditando y cuál no; porque una persona que no medita todavía cree que está bien, que está haciendo esto y aquello. La meditación es el único camino para enriqueceros a vosotros mismos con la belleza de la Realidad. No hay otra manera, no encuentro otro camino que no sea la meditación; mediante ella os eleváis hasta el Reino de la Divinidad.

Por ejemplo, yo diría de mí misma que lo que he hecho ha sido encontrar un método para dar la Realización en masa. Pero esto no significa que si doy la Realización en masa todos los que la reciban sean sahaja yoguis, no. Debéis haber visto que siempre que hacéis programas, la gente tiene su Realización cuando estoy allí; vienen durante un tiempo a los programas y después desaparecen. La razón es que no han meditado. Si hubieran meditado habrían sabido cuál es su cualidad, lo que son. Sin la meditación no sabéis qué es lo mejor para vosotros.

Hoy es un día en el que me tenéis que prometer que meditaréis cada noche, cada tarde, quizá también por la mañana. Siempre que sea posible, si podéis entrar en estado de meditación estáis en contacto con este Poder divino. Entonces, cualquier cosa que sea buena para vosotros, que sea buena para la sociedad, para vuestro país, será realizada por este Poder divino. No tenéis que estar por encima del Poder divino, no tenéis que ordenar, no tenéis que pedir; simplemente con meditar ya sois Uno con este Poder Omnipresente, que es otra gran bendición para nosotros.

Al menos que vuestro Sahastrara esté abierto no pueden llegar a vosotros las bendiciones del Poder divino. Tal vez consigáis algún dinero, puede que algún empleo o cosas por el estilo; pero vuestro auténtico desarrollo solo es posible cuando meditáis y vuestro Sahastrara está completamente abierto, abierto a la Verdad. La Verdad es que este Poder divino es Compasión, es Amor, es la Verdad. Dicen que Dios es Amor y que Dios es Verdad, Por tanto, la ecuación que ha de hacerse es que la Verdad es Amor y el Amor es Verdad.

Pero no es un amor como el que tenéis hacia vuestros hijos, hacia la familia, que es de apego, de amor apegado, eso no es la Verdad. Si estáis apegados a alguien nunca veis los fallos de esa persona. Si estáis enfadados con alguien no veis las cualidades de esa persona. Se trata de un amor completamente desapegado, de un amor que es extremadamente poderoso. Siempre que proyectéis ese amor hacia alguien os quedaréis sorprendidos, los problemas de esa persona se resolverán, su personalidad mejorará, todo funcionará de forma espectacular y su vida cambiará. Pero si estáis apegados a cualquier cosa, ese apego mismo causará problemas y no permitirá el desarrollo sahaja. Este apego puede ser de cualquier tipo, por ejemplo podéis estar apegados a vuestro país, a vuestra sociedad, a vuestra familia, etc.

Pero cuando vuestro Sahastrara se abre aprendéis una cosa: el desapego. Simplemente ocurre que os desapegáis. No me refiero a que huyáis de todo. En Sahaja Yoga no creemos que la gente tenga que escapar de la sociedad e ir a los Himalayas, a todo eso lo llamo escapismo, pero esa no es la cuestión. Lo que ocurre es que seguís ahí, veis a todo el mundo, los observáis, conocéis a todos, estáis próximos a todos, pero sois una persona desapegada. Es un estado de la mente que alcanzáis cuando se abre el Sahastrara. En ese estado tratáis con la gente, con los problemas, estáis tratando con situaciones, pero no estáis involucrados en nada de todo esto, no hay implicación; la implicación que teníais antes no os permitía tener una visión global de lo que sucedía, de cuál era la verdad, de cómo era cualquier situación.

Este desapego ayuda. Lo más grande del desapego es que nada os afecta. No sirve de nada decir: “Madre, nada te afecta, entonces, ¿cómo puedes tener sentimientos hacia otra persona? ¿Cómo puedes tener compasión por otra persona? Porque solo teniendo sentimientos hacia otra persona es posible ayudarla”. Pero estos sentimientos que tenéis son, de nuevo, un tipo de apego, no se trata de un sentimiento real, porque no ayuda. La persona está llorando y vosotros también lloráis; la persona está en problemas y vosotros también os metéis en ellos. Y esto no ayuda ni a la otra persona ni a vosotros. Por tanto, tener desapego no significa en absoluto que no sentís nada hacia otra persona, verdaderamente sentís, sentís la agonía de esa persona, el problema de esa persona, a veces el problema de toda la sociedad, de todo el país; pero vuestros sentimientos son tan desapegados que es el Poder Omnipresente el que se hace cargo de la situación.

En primer lugar debemos tener una fe absoluta en la capacidad de este Poder Omnipresente. Tan pronto como estáis desapegados, decís: “¡Hazlo Tú!”, y se acabó. Una vez que decís: “Tú vas a hacerlo, eres Tú quien lo va a hacer”, todo cambia completamente porque transferís todos vuestros problemas, todas vuestras responsabilidades, al Poder divino: que es muy poderoso, muy capaz, que puede resolver cualquier cosa. Cuando alguien piensa que él mismo va a resolver cierto problema, que será él quien lo haga, entonces el Poder divino dice: “De acuerdo, prueba suerte”. Pero si se entrega este problema al Poder divino, entonces se soluciona.

Tenemos todo tipo de problemas en Sahaja Yoga, especialmente cuando vemos que la gente no se siente muy atraída hacia Sahaja Yoga, que son poco numerosos y entonces os sentís mal por ello. Pero, ¿habéis intentado meditar sobre esto? ¿Habéis intentado entregar el problema al Poder divino? ¿Por qué deberíamos preocuparnos, cuando tenemos el Poder divino a nuestra disposición a través del Sahastrara? ¿Por qué deberíamos preocuparnos? ¿Por qué deberíamos pensar acerca de ello? Simplemente dejádselo al Poder divino, si eso es posible, si lo conseguís… Esto es muy difícil para los seres humanos porque viven con su ego, viven con sus condicionamientos.

Pero si el apego hacia todas estas cosas desaparece, entonces lo que hacéis es simplemente dejarlo todo a este Poder. Krishna dijo en su Gita (Hindi): “Olvidaos de todos vuestros dharmas”. Dharmas: aquí se refiere al dharma de una esposa, de un marido, de un miembro de la sociedad, cada uno tiene su propio dharma. Pero Él dijo que se los dejáramos a Él, que Él se encargaría. Tenemos que aprender que es el Poder divino quien resolverá nuestros problemas. Como seres humanos es un estado muy difícil, y este estado solo se puede alcanzar a través de la meditación.

No quiero decir que os paséis horas enteras meditando, no es necesario, pero sí que lo hagáis con completa fe en vosotros mismos y en el Poder divino. Si trabajáis en ello, estoy segura de que no será difícil alcanzar ese estado de conciencia; tenéis que alcanzarlo. Es posible tanto para los hombres como para las mujeres. No hay que pensar: “Madre, ¿cómo podríamos hacerlo?” Ese tipo de gente no es buena para Sahaja Yoga. Todos los que no tienen confianza en sí mismos no pueden hacer nada. Pero aquellos que están entregados y que piensan que pueden hacerlo, se las arreglarán para transferir todo su poder al Poder divino. Simplemente dádselo al Poder divino.

Suponed que tenéis un coche que funciona. Si tengo un coche que funciona, no le ato bueyes para que tiren de él, simplemente me siento dentro y lo utilizo. De la misma manera, si tenéis este gran Poder a vuestro alrededor, si vuestro Sahastrara está absolutamente, completamente sumergido en Él, entonces os sorprenderéis de cómo todo funciona para vosotros mismos. Os daré el ejemplo de un sahaja yogui. Ya no vive, era un pescador, un pescador corriente, pero también tuvo una educación y trabajaba en un banco. Un día tenía que hacer un trabajo para Sahaja Yoga y debía ir allí en barco. Cuando salió vio que el cielo estaba cubierto de nubes y que iba a estallar una tormenta. Se sintió perturbado al ver esto. Su Sahastrara estaba tan abierto que inmediatamente dijo: “Se lo dejaré al Poder divino para que Él aplaque la tormenta. No quiero que llueva, ni haya ningún problema hasta que vuelva a casa y me vaya a dormir”. Fue sorprendente, la gente me contó: “Madre, las nubes seguían allí pero no llovió, no hubo ningún tipo de problema”. Él fue hasta la isla en la que tenía que hacer el trabajo de Sahaja Yoga y volvió. Cuando se fue a dormir, entonces empezó a diluviar.

La Naturaleza, cada hoja, cada flor, todo, todo está funcionando a través de este Poder divino. Por tanto no deberíamos tener este ego, que nos dice que podemos hacerlo nosotros mismos, que nos las podemos arreglar solos. Cuando pensáis eso es que todavía no estáis suficientemente desarrollados, todavía no habéis crecido mucho en Sahaja Yoga. Pero crecer en Sahaja Yoga no os debería resultar difícil, porque tenéis guías.

Todas aquellas personas que tuvieron su Realización, que eran muy pocas, como los sufis o también algunos santos que hubo en la India, todos ellos tuvieron que luchar mucho, no tenían a nadie que les guiara, nadie que les ayudara, nadie que les dijera lo que tenían que alcanzar. A pesar de ello, eran personas muy satisfechas, muy felices y lo hicieron muy bien. Vieron el mundo entero desde otro ángulo, como también lo podéis ver vosotros. Pero no se sintieron contrariados y tuvieron mucha confianza en sí mismos. Por medio de su proceso de meditación tuvieron un gran conocimiento de sí mismos. ¡Y qué libros escribieron! Algunos son magníficos. Es muy sorprendente ver cómo llegaron a componer esos grandiosos versos, tan llenos de Conocimiento. No se puede entender que no tuvieran un guía, que nadie les dijera nada. Pero un detalle en ellos es que siempre intentaron cuidar su Sahastrara.

Una cosa que obstruye el Sahastrara es el movimiento de vuestro Agnya causado por los pensamientos. Esta es la única cosa que impide vuestra entrada en Sahaja Yoga. Los pensamientos vienen constantemente porque el hombre nace preparado para reaccionar ante todo, reaccionar por esto, por lo otro, unos pensamientos vienen y otros se van. Hay una gran multitud de pensamientos y, a causa de ello, vuestra atención no puede cruzar el Agnya para residir en el Sahastrara.

Por tanto, en primer lugar, uno debería ver qué tipo de pensamientos vienen; a veces tenéis que condenaros a vosotros mismos, tenéis que decir:”¡Qué sin sentido! ¿Qué es lo que he estado haciendo? ¿Qué pasa conmigo? ¿Cómo he podido hacer todo eso?” Una vez que comencéis a hacer eso, todos estos pensamientos comenzarán a desaparecer. Estos pensamientos vienen desde dos ángulos: desde el ego y desde los condicionamientos. Y estos están tan asentados dentro de vosotros que no permiten que atraveséis vuestro Agnya. Por ello tenemos los dos bija mantras: ham, shyam. El primero es para ese tipo de condicionamientos que os hacen sentir inseguros, con una especie de miedo: “No debería hacer esto o aquello”, “no está permitido esto o aquello”. Esto en lo que se refiere a los condicionamientos.

Los condicionamientos pueden ser de muchos tipos. La parte del ego es: “Debo dominar a todo el mundo”, “debo conseguir esto”, “debo ser capaz de gobernar a todo el mundo”. Estos dos tipos de ideas están continuamente cruzando la mente. Por eso es importante que entréis en consciencia sin pensamientos. La consciencia sin pensamientos es el camino real para que la Kundalini pueda nutrir vuestro Sahastrara. Si no, la Kundalini no puede pasar, no puede atravesarlo. Y para conseguirlo, como dije, están los dos bija mantras; uno es ham y otro es shyam.

Si estáis condicionados, atemorizados, tendréis miedo y os formaréis ideas acerca de vosotros mismos. En estos días, la gente se describe a sí misma diciendo “soy extrovertido”, otros dirán “soy introvertido”, alguien dirá “soy hippy”, se pueden atribuir todo tipo de cosas. Pero todas estas ideas vienen del exterior, no del interior. Para llegar al interior de vosotros mismos, al aspecto sutil de vuestro Ser, tenéis que permitir que vuestra Kundalini atraviese el Agnya. En estos tiempos modernos es muy importante cruzar el Agnya, y para ello tenéis que meditar. Si podéis meditar con completa fe en vosotros mismos, este Agnya se abrirá; mediante la entrega al Divino. Tenéis que entregaros al Divino.

Y cuando este Agnya se abra, os sorprenderéis al ver cómo vuestro Sahastrara estaba esperando para daros toda la ayuda que necesitabais a través del Poder Omnipresente. La conexión de vuestro Sahastrara con el Poder Omnipresente se establece. De esta forma, os sorprenderá ver cómo vuestros siete chakras trabajan para vosotros, cómo os ayudan, cómo tratan de daros el conocimiento real acerca de cada cosa. Este conocimiento real que alcanzáis da mucho gozo. Podéis ver este conocimiento real en todo. Y para ello no tenéis que leer ningún libro que hable de él. En cada situación, en cada persona, en cada flor, en cada suceso natural, veréis claramente la mano del Divino. Y una vez que veis la mano del Divino, vuestro ego empieza a desaparecer.

Entonces decís: “Eres Tú, eres Tú quién hace todo”. Kabir dijo algo muy acertado acerca de esto; dijo que cuando la cabra esta viva dice una y otra vez “ma, ma”, que significa yo soy, yo soy; pero cuando es sacrificada y con sus intestinos se hacen las cuerdas que se utilizan para sacudir el algodón, entonces dice: “tuhi, tuhi” que significa tú eres, tú eres. Ved de qué forma tan simbólica Kabir ha sugerido que tenéis que disolveros en este Poder divino. Es el Poder divino quien lo hace todo, ¿yo quién soy? Yo era simplemente una gota y he caído en el “Océano de Conciencia del Poder divino”, que está encargándose de todo, y haciendo que todo funcione. Esto os ayudará mucho a ser un gran sahaja yogui.

Desarrolláis poderes curativos, aunque no os sentís orgullosos de ello. Desarrolláis, por supuesto, poder para despertar el Espíritu de la gente, pero no os sentís orgullosos de ello. Desarrolláis muchos poderes creativos y no estáis orgullosos de ello. Os volvéis verdaderamente muy creativos, extremadamente creativos. Pero lo mejor que os sucede es que os convertís en una “personalidad global”. Empezáis a ver los problemas de cada país, de cada nación en la que hay problemas. Pero cuando veis esos problemas, no los veis de la misma forma que otra gente. La otra gente los utiliza según su propio interés, quizá para los medios de comunicación, etc. Lo que vosotros queréis es que esos problemas se resuelvan. Vuestros poderes son muy grandes con este tipo de mentalidad, la cual, yo diría, está totalmente dominada por el Poder divino, de forma que, cuando algo os molesta, inmediatamente el Poder divino se encarga de ello y lo soluciona.

Con Sahaja Yoga se han solucionado muchos problemas, y también se pueden solucionar a nivel universal si sois personas globales. Cuando os convertís en personas globales lo que ocurre es que os convertís en una especie de vehículo o canal a través del cual actúa el Poder divino; porque sois puramente una personalidad global.

No estáis apegados a nada sino que sois una personalidad sahaja pura, a través de la cual puede actuar muy fácilmente el Poder divino. Para conseguir esto, como os dije ayer por la tarde, tenemos que tener cuidado con unas cuantas cosas. En primer lugar la ira; la ira es lo peor que tenemos. Ira, ¿para qué? Hay gente que habla así: “Estaba muy enfadado”, se sienten muy orgullosos de su ira. La ira es un signo de completa estupidez, absoluta estupidez. No hay necesidad de enfadarse con nadie, porque mediante la ira no se resuelve el problema. Con la ira os estropeáis a vosotros mismos. Con la ira arruináis vuestra propia naturaleza. Con la ira estropeáis toda la situación. Por tanto, no sirve para nada tener ira.

Si algo sucede y os enfadáis, debéis calmaros y ver por vosotros mismos qué es lo que va mal, ¿por qué me perturba esto? El hecho de verlo ayudará a que el problema se resuelva. En primer lugar debéis daros cuenta de que sois personas especiales, de que vuestro Sahastrara está abierto a todo este Poder divino, como si hubierais entrado en el Reino de la Divinidad. Sois grandes invitados en la grandiosa corte de los dominios divinos. No sois personas corrientes. Y cuando entendéis por qué tenéis Sahaja Yoga, por qué habéis tenido la Realización…, es porque hay algo especial. Pero eso no debería daros ego; no tenéis esto para vuestro ego, sino para que entendáis que tenéis que estar en manos del Divino.

Os explicaré esto con un ejemplo: Un artista tiene un pincel en su mano, el pincel nunca piensa que está haciendo algo, es el artista quien lo hace. De la misma manera, cuando sois Uno con el Poder divino, simplemente sentís: “Yo no hago nada, es el artista quien lo hace”. ¿Y quién es el artista? El artista es el Poder divino que os ama, que os cuida, que está completamente identificado con vosotros.

He recibido numerosas cartas de gente a la que Sahaja Yoga ha ayudado mucho. Explican cómo recibieron la ayuda en el momento preciso, justo al límite de su destrucción, cómo fueron salvados. Me ha escrito mucha gente. Pero no estoy sorprendida; porque si sois Uno con el Divino, este os cuida; tiene todos los poderes. Solo hay un poder que no tiene: el de controlaros. Si queréis destrozaros, os da libertad para ello, completa libertad, si queréis arruinaros a vosotros mismos, hacedlo. Si no queréis aceptar el Poder del Divino, de acuerdo, no lo aceptéis. Sois completamente libres de hacer con vosotros lo que os plazca; se os dio esa libertad, pero vosotros debéis contener esa libertar y respetar al Poder divino.

Me gusta que hoy sea el día de la madre, porque creo que solo la madre puede hacer que las cosas funcionen de cierta manera. Hay que tener mucha paciencia con la gente. He visto que las grandes Encarnaciones que vinieron desaparecieron pronto, vivieron poco tiempo. Una Encarnación fue crucificada a los treinta y tres años, otra tomó el samadhi a los veintitrés años. Creo que era porque no podían soportar lo estúpida que era la gente. No veían la manera de hacer algo por los seres humanos. Creo que perdieron la confianza o quizá pensaron que era inútil trabajar para esa gente. Así llegaron a la conclusión de que era mejor desaparecer.

Pero la postura de la madre es diferente, ella continuará luchando y peleando por su niño. Luchará hasta el final, hasta ver que el niño ha conseguido todos los beneficios. Esta paciencia, este amor, esta capacidad de perdonar, es innata en una madre, por eso tiene una actitud muy diferente. No lo hace para conseguir renombre ni una recompensa ni nada; lo hace simplemente porque ella es la madre. Ese es el signo que distingue a una madre. Si ella es verdaderamente una madre -al menos por sus propios hijos- hará el máximo esfuerzo, todo lo posible, día a día, para tratar de salvar a su hijo de la destrucción.

Pero Sahaja Yoga es una familia más grande y por ello tenéis que hacerlo funcionar a través del Principio de la Madre. No lo conseguiréis con ningún otro principio. En otras épocas tuvimos grandes guerreros, y como guerreros hicieron un gran trabajo. Luego hubo personas capaces de grandes sacrificios. Hubo muchos tipos de personas, que trabajaron muy duro para establecer el dharma en la gente. Pero no pudieron. Yo pensé que no servía de nada establecer el dharma, primero hay que dar la Realización.

Cuando, a la Luz del Espíritu, la gente ve lo que está mal, se vuelven dhármicos automáticamente. Este es el mejor camino, mejor que forzarlos a ser dhármicos; si hacéis esto último no pueden soportarlo, no pueden digerirlo. El mejor camino es, por tanto, hacerles conscientes de su Espíritu. Así, a la Luz del Espíritu, ven todo claramente y no hay problemas. Por eso esta cualidad de la Madre es de tanta ayuda. En cada país se ha dado una manifestación del Principio de la Madre, en cada país ha sido descrita y explicada. Pero después cayó en manos de gente que no quería hablar de la Madre, porque no podían justificarse por su propio comportamiento. Entonces dijeron: es mejor no hablar de la Madre. También las personas muy elevadas, muy evolucionadas, las verdaderas Encarnaciones, hablaron de la Madre todo el tiempo. Aun así, era solo eso, hablar. Ahora esto tiene que funcionar como lo haría una madre.

Cuando estéis haciendo Sahaja Yoga, aunque sea a vuestra manera, la cualidad de la madre tiene que estar presente. Más las cualidades de la madre que las del padre. No hay ambición, no hay competición, no hay celos, nada, simplemente queréis que vuestros niños salgan adelante y crezcan en su espiritualidad. Si esa es la única actitud que tenéis, os sorprenderéis de lo satisfechos que os sentiréis. Porque es algo que da mucho gozo ver cómo la gente crece espiritualmente.

No es solo hablar o leer acerca de ello, sino llevarlo a cabo dentro de vosotros. Estas son cualidades muy útiles que realmente ayudan mucho a los sahaja yoguis, el ser paciente, amable, humilde. Pero también tenéis que corregir. Hay modos de corregir a otras personas, a gente que no viene del mundo divino sino del mundano. Es una tarea difícil la de corregirles. Algunas personas tienen muy mal carácter, no pueden con ello; no importa, tenéis que perdonarles. Pero lo mejor es concentrarse en la gente simple, amorosa, afectuosa, y después gradualmente toda esa gente complicada se irá uniendo. La manera de tratar con otros debe ser la de una madre, la relación maternal tiene que estar presente.

Me sorprendió no encontrar en la literatura occidental ninguna descripción de la relación entre el niño y la madre. No hay ninguna descripción de ello. El cómo la madre ve al niño, cómo camina, cómo se cae, cómo se levanta, cómo habla; se han descrito cosas muy hermosas. Pero nunca en los países occidentales; no sé, nunca vieron esto. Creo que es muy importante describir la atención de la madre: cómo ama, cómo es amable, cómo tolera muchos sin sentidos, guardándoselos para sí como muestra de su perdón, y no utilizándolo en contra del niño o para molestar.

A veces tenéis que corregir, tenéis que decir las cosas. Si se lo decís en el momento preciso, en el lugar adecuado, entonces el niño también ve cómo es la cuestión, sea la que sea. Lo primero, lo más convincente, es el afecto y el amor de la madre. Ella siempre perdona, da esa seguridad de que “tengo una madre y nada me puede suceder”, y con esta seguridad todo funciona muy bien. Y esta misma seguridad es la que tenéis que dar a otros sahaja yoguis a los que habéis dado la Realización. Haced que sientan que no estáis enfadados con ellos.

Son estúpidos, lo sé, a veces son violentos, he tratado con todo tipo de personas. Pero lo único que funciona es el amor puro. El amor puro no espera nada. Simplemente dais amor e intentáis que la persona mejore, con toda vuestra atención. Pero en este trabajo divino, no tenéis que apegaros a esa persona. Si hay alguien que no da la talla, que también da problemas, se enfada con vosotros, os insulta etc., entonces olvidadle, hay muchos otros, no necesitáis correr detrás de una persona en particular ni apegaros a esa persona, ni hacerles sentir miedo.

Una cosa importante es que percibo que los sahaja yoguis siempre sienten que les pertenezco, lo cual es un hecho. Tanto si os hablo o no, si estoy con vosotros o no, tenéis que saber que soy vuestra Madre y que siempre me podéis contar cualquier problema que tengáis. Pero a veces, cuando la gente me cuenta sus problemas siento que su nivel es muy bajo, que tienen una mentalidad muy pobre. Pero, ¿qué me están preguntando?

Supongamos que vais a ver a un rey y le pedís -digamos- medio dólar; entonces, ¿qué dirá el rey? “Pero, ¿qué le pasa a esta persona? No sabe lo que debería pedir”. De la misma manera, cuando pedís algo a vuestra Madre, debería ser algo con cierto valor. Debería tener algún valor especial, el valor de la completa satisfacción. Cuando pedís algo, debería ser algo que os diera completa satisfacción. He visto que la gente pide esto y aquello, llega hasta tal límite que a veces siento: “¡Oh Dios! ¿Cómo puede ser que me rodee de toda esta gente que desea cosas de un nivel tan bajo, tan mezquino, tan insípido? Pero si sois uno con el Sahastrara, el Sahastrara funciona por sí mismo. Hará que os pongáis en contacto con determinadas personas y os sorprenderéis de esto, de cómo funciona.

Fui a Turquía y la experiencia de Turquía ha demostrado esto sin dejar lugar a dudas. Nunca lo esperé pero la gente de Turquía, de entre toda la gente del mundo, es la que ha aceptado Sahaja Yoga de una forma totalmente inesperada. No puedo entender cómo lo han aceptado. Había al menos dos mil personas en el seguimiento y la gente no sabía cómo arréglaselas para llegar a explicarlo a todos. Y cuando tuvieron otros encuentros, también siguieron viniendo muchas personas.

Quizá sea un país muy inquietante, el fundamentalismo está muy presente. Claro que en todas partes, en todos los países hay problemas, y todos los países dan una imagen de destrucción. Pero en algunos países, no sé cómo, se enciende la chispa, y una vez que se convierten en sahaja yoguis no hay problemas; no hay que decirles nada, ellos mismos solucionan todo, lo entienden todo. También hay países que tienen problemas, en los que hay gente que no es de un nivel muy alto, que no son grandes buscadores.

Quizá en algunos países, siento que los verdaderos buscadores se perdieron. Como en Inglaterra, siento que allí todos los buscadores se han perdido en las drogas, en el movimiento hippy, en todo tipo de sin sentidos. América es el peor caso de todos, se han perdido totalmente en búsquedas equivocadas; allí es difícil encontrar personas que tengan una búsqueda acertada.

Gradualmente está funcionando, debo decir que no deberíamos pensar que hay unos países en los que Sahaja Yoga no funciona mucho, y otros en los que sí. Tenemos que pensar en que Sahaja Yoga está creciendo globalmente; y que formáis parte de esta sociedad que es Sahaja Yoga. Es una sociedad particular, que nunca ha habido. Hubo uno o dos sufis, aquí y allá, una o dos almas realizadas, que sufrieron durante toda su vida, que fueron torturados, que nadie les miraba.

Tenía grandes esperanzas en Maharastra, pero me ha decepcionado, porque torturaron a grandes santos de una manera tan despiadada, tan cruel, que todavía están pagando por ello. A pesar de que he trabajado tanto allí, siento que sus karmas no son buenos, porque todavía es un país que está podrido. Podéis ver el comportamiento de la gente, todo está mal. No hay duda de que Sahaja Yoga está allí presente, Aunque no tienen el nivel del norte de India. Los indios del norte nunca supieron nada acerca de Sahaja Yoga, tampoco eran gente muy religiosa; pero es sorprendente ver cómo han aceptado Sahaja Yoga.

Por tanto, nunca se puede decir por dónde aparecerá la Luz. Allí donde aparezca, tenemos que aceptarlo. Si en un sitio no aparece no debemos sentirnos mal por ello. ¿Qué podéis hacer? No podemos romper sus cabezas, es el Sahastrara lo que tiene que abrirse. Y con vuestro amor maternal, con vuestro entendimiento maternal, estoy segura de que podréis conseguirlo. Puede que no en la misma medida en todos los países pero estoy segura -así lo siento- de que los punyas de estos santos harán que funcione y, aunque quizá me sentí un poco decepcionada, funcionará en todos esos lugares y Sahaja Yoga crecerá. Lo primero y más importante es vuestro Sahastrara. Solo vuestro Sahastrara puede reflejar la Luz del Divino.

Así pues, vuestro Sahastrara es extremadamente importante. Debéis meditar para enriquecer vuestro Sahastrara, para curarlo, para que la Kundalini le aporte todo el alimento. No es necesario hacer muchos rituales, se trata de meditar y haceros el bandhan, creo que todavía hoy es necesario hacerse un bandhan antes de salir; porque todavía el Kali Yuga está dando sus últimos coletazos y el Satya Yuga está tratando de establecerse. Nosotros somos los que vamos a sostener y cuidar el Satya Yuga; por eso es muy importante la apertura del Sahastrara.

Aquellos que quieran crecer, deberían meditar todos los días, cualquiera que sea la hora a la que lleguéis a casa o quizá en la mañana o por la tarde, a cualquier hora. Os daréis cuenta de que estáis meditando realmente cuando estéis en consciencia sin pensamientos. Entonces lo sabréis, vuestra reacción será nula, miraréis algo y simplemente lo estaréis viendo, sin reaccionar, porque estáis sin pensamientos. No reaccionáis.

Cuando no hay reacción, entonces todo es divino, os sorprenderéis de ello. Porque la reacción es el problema del Agnya. Cuando estáis absolutamente en consciencia sin pensamientos sois Uno con el Divino. Hasta tal punto, que el Divino se encarga de todo, de cada actividad, de cada momento de vuestra vida, y cuida de vosotros. Os sentís completamente seguros. Uno con el Divino, y disfrutáis de las bendiciones del Divino.

Que Dios os bendiga.