Navaratri Puja

Cabella, 27-9-1998

No os podéis imaginar cómo se siente una Madre, que tiene tantos hijos y tan hermosos, al verles gozando con su familia, con sus hijos, todos asentados y establecidos. Es muy gratificante veros a todos tan gozosos y en completa unidad con el Divino. Debemos darnos cuenta de que, aunque seáis muchos, comparados con la población mundial somos muy pocos los que tenemos el conocimiento de la verdad, el conocimiento puro. Sin duda, vosotros tenéis conocimiento, pero si el conocimiento no está adornado por la verdad, no tiene significado y se desvanece en el aire porque es artificial. Por el despertar de vuestra Kundalini, todos habéis alcanzado ese estado en el que podéis decir que sabéis qué es el conocimiento de la verdad. Pero pensad en la gente que no sabe lo que es el conocimiento. Por ejemplo: decimos que nuestro conocimiento no es otra cosa que amor. En este punto, también debéis tener discernimiento. Tenéis que entender que el conocimiento, que es amor dentro de vosotros, se emite desde vuestro ser; no tenéis que afirmarlo, no tenéis que pensar en él, ni tenéis que leer poesía o adoptar una actitud romántica. Sólo emitís amor puro, que es conocimiento.

Tenéis que verlo de la siguiente manera: el conocimiento que tenéis de vosotros mismos y de los demás, es evidente porque se expresa en la punta de vuestros dedos. Y este es el conocimiento más sutil que tenéis. Nadie puede conocerse a sí mismo de la manera en que vosotros lo hacéis. Así que, este conocimiento que ha llegado a vosotros es muy sutil y es algo secreto. Puede que sepáis algo de los demás, pero ellos no sabrán que tenéis este conocimiento sobre ellos. Este conocimiento es Amor Puro. Es muy difícil poner juntos el Amor y el Conocimiento, porque nuestra idea del conocimiento difiere mucho del amor. ¿Cómo se puede aprender a Amar en los libros? Este Amor no es sino apegos. En la ignorancia, se siente apego por la gente, familia, niños, cosas. Y el apego, está bien demostrado, no aporta ningún Conocimiento. Con el Conocimiento nos desprendemos de los apegos y nos convertimos en parte del todo, como una gota en el océano. Por ejemplo, en la familia, no podemos soportar que le pase algo a los niños, parece que se nos cayera el mundo encima. De los apegos a la familia pasamos al de los amigos, vecinos, el país. El apego al país tampoco es Conocimiento. Una vez que sois almas realizadas podéis ver la realidad de vuestro país claramente, qué cosas van mal, la ignorancia que hay, la oscuridad en la que viven y cómo luchan y discuten por derechos y cosas así. Pero con el conocimiento que tenéis dentro de vosotros, podéis ver claramente lo que ocurre en vuestro país. Y con vuestro amor intentáis mejorarlo, esto significa que el poder de vuestro conocimiento es Amor.

Si tenéis todo este conocimiento, y simplemente os quedáis en casa meditando, no sirve de nada. Lo que tenéis que hacer es salir, hablarle a la gente, amigos, familiares, etc., acerca de este conocimiento. Si no podéis hacer esto, vuestro conocimiento carece de Amor. Existe una gran conexión entre el Amor y el Conocimiento. Sentís el deseo de decir a la gente que tenéis la Realización, que sois un alma realizada, pero, al mismo tiempo, sentís que se está expresando el ego. No pasa nada, podéis buscar otras formas de mostrarles que tenéis el conocimiento verdadero. Cuando tenéis un conocimiento falso, puede aparecer el ego. Podéis pensar que sabéis esto, lo otro, que la alfombra es de este color, esto es así, esto es asá… Os creéis muy importantes por saber cualquier nimiedad. Esto es signo de una gran estupidez. Nos hemos dado cuenta de que, a pesar de todo el conocimiento que hemos acumulado, no hemos conseguido nada. Hay todo tipo de guerras, destrucción… He visto en la televisión el huracán George que está matando a tanta gente sin comprender qué está haciendo. Pero él está ahí y está actuando muy bien. ¿Acaso no sabe él lo que está haciendo, o lo sabe y está haciendo algo para corregir a la gente?

Necesitamos entender las cosas de una forma global. Por ejemplo: cuando llegué ayer llovía mucho y en cuanto me senté, paró. Y se mantuvo así hasta que terminó el programa. Cuando terminé de hablar y vosotros aplaudisteis, empezó a llover como si la lluvia también aplaudiera. Es decir, incluso la Naturaleza reconoce quienes sois. Pero la cuestión es que vosotros debéis conocer quién es la Naturaleza. La Naturaleza actuará en función de cuál sea vuestro nivel espiritual. Sorprendentemente, siempre he pensado que no había niveles de espiritualidad, pensaba que una vez que se obtenía la realización, ya habíais llegado. Pero me di cuenta de que no es así, la gente se encuentra con muchas obstrucciones para ascender, tentaciones que empujan hacia abajo; de manera que tenía que trabajar sobre los distintos chacras y nadhis para, de alguna manera, perfeccionaros. Porque sólo esa perfección interior os dará la autoridad para usar este conocimiento.

Cómo os dije, hay dos maneras de hacerlo. El otro día os dije que no debéis reaccionar; esto es algo típicamente humano. Pero si queréis llegar a ser super-humanos, no debéis reaccionar. Creceréis en la medida en que no reaccionéis. Si reaccionáis, no creceréis porque actuáis bajo la presión de algo ajeno a vosotros. Por ejemplo, si miro esta alfombra y reacciono, se acabó todo, perderé la posición de testigo, pero, si no reacciono, podré saber si tiene vibraciones o no. ¿Y qué son estas vibraciones? Amor. Así que funciona de esta manera; si tenéis la luz, podéis ver las cosas. Cuando veis las cosas, la luz está ahí y os da la percepción y la visión necesarias. De la misma manera, cuando tenéis la luz, lo que ocurre es que estas vibraciones empiezan a fluir. Y en esta luz podéis ver qué cosas son buenas y qué cosas son malas. Pero a veces usáis el mismo criterio que el resto de la gente. Como cuando queréis compraros una buena casa, bonita, etc.; todas estas cosas os hacen muy felices, pero ¿qué vibraciones tiene esta casa? ¿Son buenas o malas? ¿Merece la pena vivir allí o no?

El otro día me dijeron que se podía conseguir un lugar muy bonito y con un buen alquiler en Milán. Yo pregunté, ¿Por qué es tan barato? Inmediatamente sentí las vibraciones. Les pregunté si habían ido a comprobar las vibraciones de este sitio. Fueron y vieron que las vibraciones eran muy calientes, ardían. Descubrieron que algunas personas del movimiento de la cienciología habían vivido allí durante varios años. Les dije que ese no era un sitio en el que se pudiera vivir. Se necesita un lugar muy puro para vivir. Incluso la choza de un hombre pobre sería mejor que este lugar, supuestamente tan confortable.

Así que uno tiene que usar las vibraciones todo el tiempo para comprender lo que se está haciendo. Pero también os pueden llevar a equívocos. Hace poco me dijeron: “Madre, he tomado las vibraciones y he visto que debía casarme con este hombre.” Le dije: “¿Preguntaste a las vibraciones?” Me dijo: “Sí, sí, lo hice.” Y cuando vi a este hombre y el bhoot que había en él me dije: “Dios mío, ¿Qué clase de vibraciones habrá sentido esta mujer?” Así que, en vuestra interpretación, se aprecia que no hay conocimiento puro. Ved la conexión que existe: las vibraciones son amor y, por otra parte, lo que también debéis tener es el conocimiento puro, el conocimiento verdadero. Podemos decir que son como la energía, la electricidad. Y la manera de percibirlo, de comprender su existencia es a través del Amor. Pero la gente no entiende qué es el amor, se vuelven locos, corren detrás de alguien y me dicen: “Madre, realmente estoy enamorado de esta persona.” Y al cabo de un tiempo vienen y me dicen: “Madre, no quiero tener nada que ver con esa persona.” Y la razón es que no tenéis puro conocimiento, que no sentisteis a esa persona a través del conocimiento puro de las vibraciones. Podéis ver lo conectado que está todo; como el sol y los rayos del sol. ¿Cuál es la diferencia entre ambos? El sol esta ahí y cuando sale nos llegan sus rayos. Así que, ¿cuál es la diferencia, por ejemplo, entre la luna y los rayos de la luna? No hay diferencia entre ambas cosas: una es la luna y la otra es la luz. Estas cosas son muy confusas y no os dais cuenta de la poca claridad que tenéis realmente y de que las vibraciones os pueden engañar. Si hay vibraciones, está bien, pero, a veces, cuando no es así, decís que las habéis sentido para justificaros. Pensáis que algo es excelente para más tarde descubrir que no era así.

Así que, incluso ahora que somos almas realizadas, tenemos que saber dónde estamos, qué es lo que nos rodea, qué es eso que nos hace sentir que algo está bien y que es bueno para nosotros. Una vez empezáis a entender que las vibraciones son de una naturaleza diferente, dejáis de apegaros a las personas, a la familia, a vuestro país, no os apegáis a nada, y lo que sentís son vibraciones puras que vienen a vosotros. Este punto es muy confuso porque decís que vuestras vibraciones son buenas, que tenéis buenas vibraciones, mientras estáis cayendo en un océano de suciedad. Mucha gente me pregunta: “Madre, ¿por qué cometemos errores?” Vosotros no cometéis errores, es vuestra ignorancia, que es oscuridad. Y cuando os sumergís en ella, tenéis problemas. Hay que entender que nuestro conocimiento tiene que ser completamente puro. Es como cuando la lámpara de nuestra casa está sucia; no podemos obtener luz. De la misma manera, cuando nuestro corazón (especialmente el corazón) no está limpio, hacemos cosas creyendo que están bien, haciendo daño a otros y a nosotros mismos. Es un error muy común de la naturaleza humana el confundir las cosas malas con las buenas y hacerlas parecer cosas estupendas, con el fin de quedar, uno mismo, como alguien casi divino.

Como ya os he dicho, hay gente que quiere dividir al país. El único motivo es que quieren ser importantes. Y estas pocas personas instigan a otros para obtener la libertad, y les dicen que así serán dueños del país y podrán crecer más. La parte más próspera y rica está de acuerdo porque así se quedan con todo el dinero. Así que se separan en nombre de la religión o de la prosperidad. Pero si dividís al país podéis enfrentaros a un serio problema. Porque lo que hemos visto es que, en cualquier sitio donde la gente se ha separado, han caído en un pozo oscuro del que ahora no pueden salir. Son sólo unas pocas personas las que, por su ego, quieren poseer tierras y, al final, terminan muertos, de hecho, son asesinados. Así es como terminan todos estos deseos de poseer tierras, o cualquier otra cosa.

Podemos ver esto también en detalles más pequeños; pensando que teniendo algo determinado, todo va a ir bien. No os podéis imaginar cómo la gente se lanza a por cosas y luego me dicen abiertamente: “Oh Madre, esto es nuestro, es lo mejor para nosotros.” No se dan cuenta de que está mal. Dicen que este es su país y deben hacerlo por su país, pero todo el mundo dice lo mismo. Mientras exista esta idea de “yo” y “mío” no hay lugar para el conocimiento. El conocimiento puro es aquello que, como os he dicho, os da una luz pura. Y esta luz son vibraciones. Ya hemos visto cómo las vibraciones nos pueden confundir, quizá porque no sepamos interpretar su intensidad. Pero hay otra manera, y es preguntándonos por qué queremos hacer ciertas cosas. Podéis utilizar el parámetro de la comprensión mental. ¿Por qué quiero hacerlo? ¿Qué aporta a los demás? Si lo miráis desde este ángulo, podéis obtener una visión real de lo que estáis haciendo. Así que, debéis permanecer en un estado de testigo, en el que os veis a vosotros mismos: ¿Por qué estoy haciendo esto? ¿Cuál es el propósito? Algunas veces puede haber condicionamientos o algún tipo de problema psicológico, pero si observáis con cuidado por qué hacéis las cosas, os sorprenderá ver cómo las vibraciones os responderán en la punta de vuestros dedos. Sin embargo, a veces las vibraciones os llegan muy superficialmente y ya decís: “Oh, siento las vibraciones, soy formidable, …”.

Por esta razón, digo una y otra vez que, aunque seáis mi familia y tengamos tantas bendiciones y conocimiento, debemos ser muy sabios. Si no hay sabiduría nunca entenderemos qué es lo que hacemos. Y para desarrollar esta sabiduría, ¿qué debemos hacer? Todo el mundo viene a preguntármelo. La sabiduría está ya dentro de vosotros, Shri Ganesha, que es quién os la da, está ya ahí. Pero tenéis que conectar con Él. Aunque hay gente que es tan adicta a Shri Ganesha que llegan a desvirtuar su imagen. Se vuelven esclavos de esto y creen que son muy espirituales e importantes. Pero todas estas falsas ideas no están bien. Vuestro propio Shri Ganesha ¿os está aportando sabiduría? Debéis pensar cuántas cosas sabias habéis hecho hasta ahora. ¿Cuándo tomasteis una decisión realmente sabia? ¿Habéis hecho las cosas de una manera determinada, por sabiduría o por estar identificados con algún estilo de vida o “respuesta” a las cosas?

Lo primero que os da la sabiduría es completa paz. Si vuestra sabiduría se ha desarrollado, os volvéis personas con mucha paz. Y permanecéis en paz a pesar de lo que la gente pueda haceros o deciros. Así, podéis ver la estupidez de cualquier persona, de otras naciones y entender por qué se comportan como lo están haciendo. La sabiduría es muy importante en los seres humanos; si os fijáis, los animales no tienen la sabiduría que nosotros tenemos. Desde luego, a veces, podemos llegar a ser mucho menos sabios que ellos. Nuestra experiencia nos demuestra que, hasta ahora, hemos cometido muchos errores. Ahora, ¿vamos a seguir cometiéndolos o vamos a empezar a ser sabios? La sabiduría no es algo que se pueda ver externamente, no podéis saber si una persona es sabia sólo con mirarla, pero las vibraciones sí os lo dirán. Quizás no hable, pero si lo hace será para decir algo muy profundo, algo muy sabio, muy bonito y sin herir a nadie. Este es el tipo de personalidad que debéis desarrollar, de forma que tratéis con sabiduría todas las cuestiones de la vida.

Por ejemplo: algunos están tan apegados a sus hijos que olvidan que forman parte de esta fuerza divina. El otro día conocí a una mujer que tenía a su hijo muy enfermo y lo llevó al hospital, donde le dieron muchas medicinas y empeoró. Entonces ella me llamó, me habló del tratamiento que le habían puesto y me preguntó qué debía hacer. Yo le pregunte que cómo no me había llamado antes, “¿Por qué lo primero que hiciste fue ir al hospital?”: falta de sabiduría. Tuvimos un caso aquí en Cabella, de un niño que se cayó y se rompió un brazo: la madre, sin ninguna sabiduría, se lo llevó al hospital y el doctor dijo que al día siguiente le operarían y le pondrían una prótesis. El padre, que era más sensato dijo: “¿Mañana?, muy bien, pero hoy me llevaré el niño a casa.” Me lo trajo como a las tres de la mañana y Yo le traté. Al día siguiente el médico dijo que ya no había necesidad de operar porque el brazo estaba bien. Ved la diferencia: uno se preocupa e inmediatamente va al médico, en lugar de preguntarme, consultarme a mí. Son sahaja yoguis, pero irán en primer lugar al médico y, sólo después, recurrirán a Mí. Han ocurrido muchos milagros en Sahaja Yoga y en ellos se puede apreciar que la sabiduría os ayuda. Mi atención siempre está ahí, por supuesto, pero aún así no deberíais darlo todo por sentado: tenéis que pedirlo.

Un día estaba Yo sentada tranquilamente y pensé en telefonear al ashram de Nueva York. Nunca antes había llamado. Así que busqué el número, llamé, y les pregunté si el niño estaba bien. El líder se quedó sorprendido porque, en efecto, un niño se había caído al agua y había permanecido allí mucho tiempo. Le entró mucha agua e incluso llegó a afectarle al cerebro. Los médicos dijeron que no sobreviviría y aseguraron que, aunque lo hiciera, no volvería a ser normal. Simplemente les dije: “No os preocupéis, el chico se recuperará completamente.” Les sorprendió que dijera esto. En primer lugar les sorprendió que supiera que un niño se había caído y, después, que les dijera que se repondría. Y así ocurrió, ahora está perfectamente. No podían concebir que Madre supiera lo de este niño que estaba tan grave.

Yo diría que esto es el Conocimiento Puro. Mi atención está siempre en todos vosotros, cuidando de vosotros. Todo esto lo sé porque mi atención es global, universal. En todas las cosas que os pasan, que os afectan o en cualquier desviación que se produzca, Mi atención está ahí. Inmediatamente sé que algo va mal en algún sitio y, de alguna manera, Mi atención se hace cargo de ello y hace que la vida sea más llevadera. Facilita las cosas a las personas con problemas. Yo no hago nada, sucede espontáneamente. Podríamos decir que esta atención es la sabiduría. Una sabiduría que se extiende por todas partes y permite saber qué va mal en otras personas, en la organización de Sahaja Yoga. Con esta sabiduría, uno lo sabe absolutamente todo. No tenéis que investigar para saber algo, simplemente lo sabéis. Es como si vuestro ser se extendiera por todas partes. Si queréis enteraros de lo que ha ocurrido en algún sitio, utilizáis el teléfono, pero a Mí no me hace falta, simplemente lo sé. Esto viene de una sabiduría pura e inocente, que es como un niño. Está en todas partes, se comunica y dice qué es lo que ocurre, cuál es el problema.

Muchísima gente se ha curado en Sahaja Yoga. La gente me pregunta si he descubierto cuál era su problema, cómo estaban sus chacras, etc.… Pero no, no lo he hecho. En Mi sabiduría, lo he dejado todo en manos del Param Chaitanya, que es quien hace todo el trabajo. Y esto es lo principal: ¿Tenéis la sabiduría suficiente como para dejárselo todo a Él? Si no podéis, es que todavía no habéis sentido el Conocimiento Real dentro de vosotros. Este es el nivel que algunos han alcanzado, pero no estoy tan segura de que todos los que han obtenido la Realización estén realmente inmersos en este Conocimiento Puro. Algunos sí, pero no todos. Con la experiencia aprenden, tratando con la gente también. Pero en lo que a sabiduría se refiere, pura sabiduría, les resulta muy difícil, porque no confían plenamente en el Paramchaitanya. Si algo ocurre, el Paramchaitanya lo sabe, lo comprende, organiza, ama, lo hace todo; así es esta energía, es decir, lo hace absolutamente todo. Lo que nosotros llamamos coincidencias, son realmente cosas que organiza el Paramchaitanya.

Como el ejemplo que os contaba ayer de la lluvia: llovió con mucha fuerza y, de repente, paró. En sí misma tiene sabiduría. Sabe innatamente que Yo estoy ahí. Y como el programa iba a empezar, paró. Las flores me conocen. Cuando nosotros plantamos flores, crecen con un tamaño increíble. Y Yo no les hago nada especial. Uno podría preguntarse “Madre y ¿cómo lo saben?”. Lo saben porque son naturales. Nosotros hemos dejado de serlo, somos muy poco naturales. Hemos incorporado muchas cosas artificiales a nuestra vida. Como las fórmulas de cortesía y todo eso… Nada de esto es necesario. Todos estos absurdos formulismos que hemos adoptado nos alejan del puro conocimiento. Y cuando carecemos de puro conocimiento, ignoramos lo que realmente está ocurriendo. Nos asustamos por cualquier pequeñez, todo nos molesta o perturba. Lo que quiero decir es que es realmente sorprendente ver a un sahaja yogui, entre cientos de personas, enfadándose o contrariándose, por algo que haya sucedido.

Si sois un sahaja yogui, simplemente tenéis que ser testigos de la situación. Si no podéis hacer esto, entonces no sois un sahaja yogui. Y no se trata de un tipo de “práctica” como, por ejemplo, la de recitar los 108 nombres de Shiva con el fin de obtener sus bendiciones. Esa no es la manera, a El no le gusta eso. De hecho, a nadie le gusta ese tipo de “cantinela”. Si alguien se acerca a vuestra puerta y se dedica a canturrear vuestro nombre incesantemente, lo echaréis fuera. Por tanto, esa no es la manera, el creer que por repetir constantemente el nombre de una deidad, ésta va a acudir a ayudaros, es un error. En primer lugar, tenéis que ser lo suficientemente sabios como para entender que sois una parte del Paramchaitanya. Ya con esto, todo funcionará, y además de una forma muy hermosa. Sé que algunas personas están pasando por momentos muy duros, no digo que no. Pero si sois uno con el Paramchaitanya, y sabéis que está haciendo su trabajo, dejaréis de sentir esa dureza, dificultad, enfermedad, o lo que sea.

A las personas que me escriben contándome sus problemas, no sé qué decirles. Lo único que puedo decir es “¿creéis en el Paramchaitanya?”. Muy bien, pues él sabe lo que se tiene que hacer, lo que se tiene que corregir, y sabe lo que se ha de decir. Es capaz también de crear poesía, de crear música; puede crear cualquier cosa. Pero, ¿le dejáis todo al Paramchaitanya? Esta es la segunda cuestión en cuanto a sabiduría. ¿Tenéis la suficiente sabiduría como para dejar todo en manos del Paramchaitanya, habiéndolo experimentado ya?

En cierta ocasión, una mujer, en Alemania, iba en su coche cuando, de repente, los frenos dejaron de funcionar; no sabía qué hacer. Se encontraba en medio de un montón de coches más que iban a gran velocidad. Así que, puso la cabeza sobre el volante y dijo “me entrego al Paramchaitanya”, aunque, en realidad, dijo a Shri Mataji, pero no importa, porque es lo mismo. Ella misma me decía “Madre, no sé lo que pasó, pero cuando levanté la cabeza mi coche se encontraba en un lateral de la carretera donde no había nadie”. “Todos los coches me adelantaban y de alguna forma mi coche fue desplazado suavemente por alguna fuerza determinada”.

Sabiduría es comprender verdaderamente el funcionamiento del Paramchaitanya. Cómo os guía, cómo os ayuda, cómo os protege y cómo, dependiendo totalmente de él, podéis vivir muy felices. Creo que en Sahaja Yoga hemos perdido muy pocos sahaja yoguis. Normalmente viven muchos años, no mueren; podéis pedir que os cuenten sus experiencias muchos de ellos, son sorprendentes. Si no quieren vivir, puede que mueran, pero si quieren vivir, el Paramchaitanya se ocupa de ello y viven muchísimos años. Sin embargo, el hecho de que viváis muchos años no quiere decir que debáis preocuparos por asuntos de dinero, de cómo vais a vivir, de qué vais a vivir… Todas estas absurdas preocupaciones os vienen a la mente, entonces el Paramchaitanya dice “muy bien, sigue preocupándote, sigue torturándote” en cualquier caso ¿qué ocurrirá? Lo que haya de ocurrir, ocurrirá. No obstante, el Paramchaitanya podría intervenir en el caso en el que le dejarais las cosas a él. Se ha dicho siempre “deja todo a Dios, deja todo a Dios”. No sé qué significaría la palabra “Dios” para quien dijera esto. Pero Dios significa Paramchaitanya, es decir, la fuerza divina que hace todo lo que ocurre en este mundo.

Otra manera de entender todo esto sería tener la sabiduría para comprender que toda partícula de este mundo es creada por Dios, es decir, por la fuerza divina. Y todas estas partículas y, en realidad, todo, se encuentra bajo la supervisión y guía del Paramchaitanya. Nada puede moverse en aquello sobre lo que el Paramchaitanya está trabajando. Hay una conexión tan global en todo, que la gente no se da cuenta de lo que está haciendo. Supongamos que ahora está pasando algo en América y no entendéis por qué. Intentad averiguar lo que América ha hecho a otros países e inmediatamente obtendréis la respuesta. Por otra parte, el Paramchaitanya protege completamente a las personas que creen en él, y que dejan todo en sus manos. Confiamos en la policía, en los médicos, en los ingenieros a la hora de encargarles algo. Pero pueden cometer errores, pueden crear problemas. Así que, dejádselo al Paramchaitanya, su trabajo es sorprendente. Yo he experimentado cómo, durante toda mi vida, ha estado trabajando para mí.

Hace tiempo, estaba construyendo una casa en Puna y teníamos que hacer un muro bastante grande, para lo que necesitábamos unos 300 paquetes de cemento. Conseguí el cemento y las personas necesarias. Me dijeron que se empezaría por la mañana y estaría terminado a la mañana del día siguiente, es decir, en 24 horas. Dije “muy bien”. Sin embargo, a las 5 a.m. añadí “vamos a la obra, ya han terminado el trabajo”. Me dijeron “y ¿cómo lo sabes?”. “Simplemente lo sé, vayamos a verlo”. Imaginaos, acabaron 12 horas antes de lo previsto, cuando llegamos los obreros andaban por allí sin nada que hacer. Todo el mundo decía “Madre, esto ha sido un milagro, ¿cómo puede construirse un muro semejante en tan poco tiempo? Lo único que pude decirles para hacerles comprender la situación fue “Hanumana ha debido hacer el trabajo”. Todas estas deidades son parte del Paramchaitanya. Vosotros, ahora estáis adorando a la Madre. Y adorar a la Madre, es lo más elevado, porque las deidades están al servicio de sus hijos, plenamente a las órdenes de Ella, de su deseo.

Ya conocéis la famosa historia sobre la devoción hacia la Madre. La Madre dijo “aquel que de antes tres vueltas a la Madre Tierra, ganará un premio”. Ganesha sabía que no podía competir con su hermano, cuyo vehículo era un pavo real, mientras que el suyo era un ratón. Pensó que su única posibilidad era ser muy sabio. En su sabiduría reflexionó “¿quién es más grande que mi Madre? Mi Madre es superior y mucho más grande que cualquier otra cosa”. Así que dio tres vueltas alrededor de su Madre y recibió el premio, mientras que su hermano aún seguía “de camino”. Cuando volvió, se encontró con que ya había perdido el premio.

Por eso, os repetiré una y otra vez que la sabiduría es lo que ayuda. La sabiduría de dejar todo al Paramchaitanya es un verdadero reto para una persona moderna, le resulta algo muy difícil de entender. Las personas de hoy día ni siquiera saben calcular 2+2, por culpa de las calculadoras, ordenadores, etc. Son completamente inútiles en lo que a cálculos matemáticos se refiere. Debo decir que yo no sé cómo manejar un ordenador o una calculadora, pero si me pedís que os haga un cálculo sobre cuánto costará algo, os lo haré con mucha exactitud. Algunas veces, puede que diga cantidades que no son correctas con el fin de confundir a alguien, pero, normalmente, el cálculo es perfecto. Sin embargo lo sé de forma espontánea, no lo calculo como normalmente se calcula una cifra. No os estoy pidiendo que desarrolléis vuestro conocimiento hasta ese punto, pero sí vuestra sabiduría. Si empezáis a usar vuestra sabiduría, ésta, comenzará a estar siempre “a mano”. En cualquier cosa que hagáis, dedicad un poco de atención a la sabiduría.

El consejo que os doy hoy como Madre que ama al mundo entero, que os ama a todos vosotros, que se preocupa también por aquellos que no han recibido la realización, es: que intentéis que más y más personas entren en Sahaja Yoga. Pero al hacerlo, no os comportéis de forma inapropiada, no vayáis diciendo a nadie “tienes una obstrucción aquí y allá, eres un bhoot” o “eres esto o aquello”. Yo nunca he dicho cosas así a nadie. Por tanto, vosotros tampoco deberíais hacerlo. En una actitud así, no hay ningún amor ninguna comprensión. La verdadera comprensión de la situación es entender que vosotros antes erais igual que estas personas, que ahora tenéis un conocimiento que debéis utilizar para corregirles, pero, además, esta corrección, no es verbal. Sólo podéis corregir a otra persona a través de vuestras vibraciones. He visto que, la mayoría de los trabajos que hacéis en Sahaja Yoga, al final no tienen éxito o se detienen, porque sois demasiado metódicos, os convertís en algo como “grandes maestros”, no dejáis de contarles historias y, al final, se hartan de vosotros.

Por tanto, cuando estéis tratando con gente, tenéis que darles el conocimiento, es muy importante, no nos lo podemos guardar para nosotros. Pero no con ambición, ni con afán de liderazgo u otro tipo de reconocimiento. Sino sólo con la sabiduría y el conocimiento de que queremos ayudar a otros sólo por amor. No por ganar fama, posición o algo parecido, nada de eso. Queremos hacerlo única y exclusivamente porque queremos a la gente. Estoy segura de que, de esta manera, el trabajo será muy eficaz y las personas a las que ayudéis, al final se unirán a vosotros porque encontrarán el conocimiento verdadero.

Ahora bien, supongamos que alguien se os acerca y os dice “yo ya tengo el conocimiento verdadero”, y se os ocurre preguntarle qué es para él el conocimiento verdadero. Entonces os dará toda una conferencia. En ese caso decidle “no, no se trata de eso”, sonreídle y repetidle “no, no es eso”. La cuestión es que el conocimiento verdadero es una parte de vuestro ser. Está en vuestro interior. No es una teoría en particular que hayáis leído en algún libro, o alguna interpretación que hayáis sacado. Es algo que se ha convertido en una luz en vuestro ser, y esa luz está ahí. Para ello no es necesario tener una gran educación, o ser muy inteligente o tener una gran posición social, nada de eso. Sólo se trata de lo limpio que uno tiene el corazón. De hecho, esta luz reside en el corazón. Todos los demás tipos de conocimiento residen en el cerebro, pero el conocimiento puro reside en el corazón, es así de sorprendente. De hecho, ni siquiera sabemos que nuestro corazón es quien gobierna nuestro cerebro. Hay siete auras alrededor de nuestro corazón que controlan el cerebro de tal manera, que actuamos bajo el control del Paramchaitanya. Hasta que vuestro corazón no esté limpio, hasta que en vuestro corazón no se refleje la imagen de una persona plenamente pura, no podréis hacer nada mentalmente. Y si queréis hacer algo desde vuestro corazón, éste ha de ser muy puro y sabio. Esta es la verdadera cuestión en la que deberíais sumergiros “¿es sabio vuestro corazón?”.

Por ejemplo, apegarse a alguien demasiado, identificarse demasiado con alguien, muestra que el corazón no está limpio. Tiene muchas limitaciones. Abrid vuestro corazón plenamente. Por eso se dice que la Diosa reside en el corazón, en el corazón central. Y es en el corazón central, porque Ella es puro equilibrio. Reside ahí como shakti y os concede todo lo que deseáis. Ella está asentada en vuestro interior bajo formas diferentes, como bien lo describen los slokas que ya conocéis: Ella está en nosotros en forma de conocimiento, en forma de memoria, de sueño, de ilusión (branti). Es Ella la que nos coloca en situaciones ilusivas (Maya) porque no somos perfectos todavía. Tenemos que llegar a ser totalmente “paripakwa”, es decir, maduros. Hasta que maduréis, esta Madre, os pone en diferentes situaciones y juega a vuestro alrededor para que aprendáis a ser sabios. Por tanto, deberíais entender que es Ella la que está jugando, y debéis tener mucho cuidado de no caer en su Maya, porque si os coloca en ella, daréis vueltas y vueltas y no llegaréis a ninguna parte.

Como veis, este poder de Branti (Ilusión, Maya) es muy importante. Podemos describirlo como un drama que ella crea en el que os descubrís como alguien realmente estúpido o tonto. Toda esta estupidez y muchos otros defectos, pueden desaparecer gracias a este “branti” que Ella crea. Este poder de Ilusión es necesario, porque los seres humanos no comprenden las cosas directamente. Se les tiene que dar mil y una vueltas hasta que llegan al punto en el que reconocen que fue el juego de Madre el que les llevó hasta las orillas de la sabiduría. Es importante que nos demos cuenta de lo mucho que ha hecho por nosotros el Paramchaitanya. Lo mismo que Madre. Y ahora ¿qué vamos a poner nosotros de nuestra parte para que se desarrollen en nosotros los poderes que Ella nos ha dado, y para que nuestra iluminación se complete? ¿Qué hemos hecho hasta ahora? La verdad es que hacer…,no es que haya que hacer nada, sólo desarrollar una devoción muy profunda, una comprensión muy profunda. Y esto es totalmente posible porque os encontráis en el camino hacia esa perfección.

Hoy celebramos en Cabella el último puja del año y tengo que deciros como Madre vuestra, que deberíais depender completamente del Paramchaitanya. Es muy importante depender de él. También hay muchas personas que tienen el hábito de echar la culpa siempre a los demás. Como cuando dicen “esta obstrucción la he cogido de esta persona, y esta otra de aquella…”. Si tenéis una obstrucción es vuestra y de nadie más. Todas estas ideas no os sirven de nada. Haced frente a vuestros problemas, descubrid cuáles son realmente, tenéis que corregiros, es muy importante, porque en estos tiempos, la gente cree en que algo especial va a ocurrir. Todos piensan que algo va a ocurrir en el año 2000, pero no sé, porque este cálculo es algo hecho por el hombre: el año 2000, el 3000, un cálculo temporal hecho sólo por el hombre. Sin embargo, muchos han podido predecir mi advenimiento, y estoy segura de que, gracias a vuestra comprensión y vuestra sabiduría, algo especial ocurrirá en este mundo, de forma que todos alcancen un apropiado nivel de entendimiento y también de espiritualidad. Porque este es el Juicio Final, y en él, tenéis que jugar un papel vital. Estoy segura de que lo podréis hacer si decidís, realmente, conseguir algo nuevo para el futuro.

Que Dios os bendiga.