“La expresión de los 5 elementos en un Sahaja yogi” Delhi, India 16-12-1998
Les estaba diciendo que el estilo de conocimiento indio es muy diferente al de la mente occidental. En occidente, como sabéis, si decís algo, os exigen una prueba científica. Consultarán a los científicos, o a otras personas dotadas de conocimiento, para saber si lo que se ha dicho en esos libros es cierto o no. Incluso juzgarán a Cristo o a Moisés; juzgarán a todos, como si fueran ellos los más inteligentes y más capaces. Y escriben libros tras libros en contra de ellos, afirmando que esas personas han dicho algo totalmente incoherente. Normalmente nunca se acepta y, si lo hacen, se vuelven absolutamente fanáticos. Entonces, de acuerdo con el estilo indio de entendimiento, en primer lugar, si un gran rishi o un gran muni o un gran santo ha dicho algo, entonces, lo ha dicho y punto; vosotros solo tenéis que escuchar, porque no sois como ellos. Lo que ha dicho es su propia experiencia, su propio conocimiento, y no tenéis derecho a juzgarlo, ni para decir que esto o aquello no es verdad. Lo aceptáis y, una vez que obtenéis la auto-realización, está claramente escrito que después de la auto-realización, tenéis que crecer. Creced en el espíritu y, entonces, veréis por vosotros mismos que lo que él o ellos han dicho es la verdad Así que el enfoque es diferente. Por un lado, si os aproximáis a través de la ciencia, a través de esto o aquello, no podéis llegar a ninguna parte y, además, vuestro crecimiento se ve truncado.
Entonces, lo que tenéis que hacer es llegar a este conocimiento a través de creer en lo que han dicho. Tenéis que creer lo que ha dicho Cristo, Mahoma, Guru Nanak, Gyandeva o Lao Tse; tal cual, porque no sois de ese nivel espiritual. Así que, aceptadlo. No tratéis de analizarlo. Intentáis analizar todo y, en ese análisis, os perdéis. Así que una vez que seáis almas realizadas de ese nivel y crezcáis en vuestra plenitud, -lo que llamamos sampurna-, sólo entonces sabréis si lo que han dicho es cierto o no y, entonces, podréis averiguarlo. Es muy fácil saber si lo que se dice es cierto o no. Ahora, para los sahaja yoguis es muy fácil averiguar si algo es real o irreal. si es verdad o mentira, si es amor u odio. Sólo a través de las vibraciones se puede hacer.
Pero más allá de eso, uno tiene que saber qué son estas vibraciones y de qué están hechas. Cuál es la fuerza sutil que está detras de esas vibraciones. Lo llamamos Paramchaitanya, de acuerdo. Paramchaitanya, ¿y qué? Tenéis que entender los aspectos sutiles que os ocurren cuando obtenéis el Paramchaitanya. Como he dicho, estamos hechos de cinco elementos, ¿de acuerdo? Así que, cuando conseguís vuestro despertar, cuando la kundalini llega al sahasrara y abre el área ósea de la fontanela, os convertís en uno con el poder divino y, entonces, ese poder divino comienza a fluir a través de vosotros. Se establece una conexión. Ahora bien, cuando esta shakti comienza a fluir a través vuestro, entonces ¿qué sucede? Debemos entender la parte sutil.
La parte sutil es que estos cinco elementos de los que estamos hechos, estas vibraciones, gradualmente comienzan a dividirse en formas más sutiles. Así que, lo primero que le pasa a una persona así es este proceso; como se dice (en la Biblia) que “El Verbo es Dios”. Ahora bien, ¿qué es este Verbo? Es un silencio; podemos llamarlo un mandamiento silencioso. Pero, según la filosofia india, de ese Verbo se origina otra cosa que llamamos “Bindu”… o podemos decir que el Verbo se convierte en “Naad”, que significa sonido… y luego se convierte en el Bindu, que significa un pequeño punto y después, de ese punto comienzan a formarse, uno tras otro, todos estos cinco elementos. El primer elemento que surge es la luz… “tej” o luz… es el primer elemento que aparece. Así que, la esencia del primer elemento es la luz. Lo llamamos “tej” o “tejas”. Está escrito, por supuesto, en sánscrito, pero deberíamos entender que en Sahaja Yoga la luz lo impregna todo y puede verse por todas partes. Así que, el primer elemento es la luz y, a su aspecto sutil, podríamos llamarlo iluminación.
Pero iluminación tiene otro significado, así que podemos decir que es “tej”. Por ejemplo, una persona que obtiene su realización tiene una cara muy resplandeciente, por lo que se puede decir el “resplandor”. El resplandor es la sutileza de la luz. Así que este resplandor comienza a mostrarse en su cara, a expresarse a sí mismo. Con este resplandor, la gente queda impresionada y comienza a pensar que esta personalidad resplandeciente es algo especial. Habéis visto que en mis fotografías, dondequiera que se hayan hecho, muchas veces aparece mucha luz alrededor. Eso no es otra cosa, sino que la luz en mí está dando resplandor, porque la luz se vuelve más sutil. Cuando la luz se vuelve sutil en mí, -la luz es uno de los elementos-, cuando se vuelve más sutil, entonces da resplandor, y así es el crecimiento sutil que tiene lugar en vuestro interior. Vuestros rostros también empiezan a brillar, tienen resplandor y también una especie de complexión diferente, diría yo. Este resplandor, hay que entenderlo, es lo sutil de la luz de la que estamos hechos, la luz más elemental.
Después de la luz viene el segundo elemento, al que en sánscrito llamamos “vayu”, que significa aire. Así que el aire que tenemos, es un aspecto más material; lo que es sutil del aire es la “brisa fresca” que se obtiene (con la realización). La brisa fresca es lo sutil del aire. Así que lo sutil de lo que entendéis como brisa fresca, es lo que llamamos vibraciones; lo sutil del aire es una parte integrante de nuestro ser. Entonces, lo segundo, es esta brisa fresca que comienza a volverse más y más sutil. Cuando vuestro crecimiento tiene lugar, todas estas cosas sutiles comienzan a expresarse. No solamente recibís vibraciones, sino que recibís la brisa fresca, y ese es el aspecto más sutil del que estáis hechos. Luego viene el agua También estamos hechos de agua. Lo sutil del agua es… a veces el idioma inglés se queda un poco corto de expresiones… pero lo llaman… quiero decir, que hace que la piel áspera se vuelva suave. La piel se vuelve suave.
Este es otro signo de un alma realizada que su… hay cremas que se usan para suavizar la cara, pero es el agua en nuestro interior lo que nos da ese brillo, esa nutrición para que nuestra piel sea muy suave, y esa suavidad de la piel se hace muy visible. Esto es lo mínimo de lo mínimo, diría yo. Pero entonces, una persona que es un alma realizada se convierte en una persona muy suave, muy delicada. Cuando habla con alguien, en su voz hay calidez o debería decir que hay agua, que le da fluidez y frescura. Así que esa es otra cosa sutil que debería expresarse en vuestro comportamiento, en vuestra piel, en vuestro trato con los demás, y es que deberíais ser como el agua, que es móvil, refrescante, calmante y purificadora. Asi que, una vez que os convertís en almas realizadas, esto también se convierte en parte de vuestro ser. Con el agua tenéis también otra cosa que llamamos “agni”, que significa fuego. Así que también tenéis fuego, pero es un fuego muy silencioso. No quema a nadie, sino que quema todas las cosas malas dentro de vosotros. Quema cualquier cosa negativa que tengáis, y también (lo hace) en otras personas.
Por ejemplo, si una persona viene con una gran ira hacia mí, lo que sucede es que esta ira se desvanece con el fuego que hay dentro (de mí). Además, un alma realizada no puede quemarse, el fuego no puede dañarle, no puede alcanzarle. Es muy importante entenderlo. También si estáis haciendo algo mal, puede que os queme, pero si sois buenos sahaja yoguis, yo diría, perfectos sahaja yoguis, el fuego nunca os quemará. Tenemos el ejemplo de Sitaji, que se sometió a la prueba de fuego (agnipariksha)… y no se quemó en absoluto. Así que esto es lo que hay que entender, que una vez que penetráis en el aspecto sutil del fuego, entonces el fuego y el agua, ambos se convierten en una especie de divinidad. Por ejemplo, el agua que tocáis, bebéis, o sobre la que ponéis la mano, se vibra. ¿Que significa? Que el aspecto sutil del agua aparece en ella; la frescura y el poder de curación también aparecen en esa agua. Así que cuando se vuelve más sutil, todos estos poderes comienzan a mostrarse y podéis verlos por vosotros mismos.
No tenéis que experimentar. Por último, la Madre Tierra… es lo más importante… es la Madre Tierra. Hay una fotografía que podéis ver, -que se sacó en Rusia, en la casa donde me alojaba-, en la que se ve la kundalini en la Madre Tierra. Se ha demostrado claramente. Está ahí, y es la Madre Tierra la que lo muestra. Por ejemplo, he observado que si ponéis las flores en mi habitación, reviven. Pueden llegar a ser muy grandes. La gente nunca había visto flores tan grandes, según dicen. Yo no hago nada, solo estoy sentada y… ¿que pasa con las flores? Veis pues, que este principio de la Madre Tierra actúa… el aspecto sutil de la Madre Tierra, actúa; es una madre, os da todo el alimento, os hace crecer sanos… y así es como actúa este aspecto sutil de la Madre Tierra.
La Madre Tierra es la que da la virtud a todas estas flores, árboles y a todo eso, pero también juega un gran papel dentro de nosotros. No es que la Madre Tierra exista independientemente de nosotros y no la respetemos. La hemos contaminado, hemos hecho todo tipo de cosas, hemos eliminado los árboles y la hemos alterado, pero es nuestra madre, y muchas cosas sutiles de esta Madre Tierra están en nosotros. Una de ellas es la gravedad. Una persona se vuelve muy atractiva, no en el aspecto físico, sino en el espiritual. Una persona así atrae a los demás. La gente se siente atraída y siente que hay algo especial en esa persona. Esta es una de las cualidades de la Madre Tierra. Si ella no hubiera mantenido esta atracción, habríamos caído con su movimiento. Y también otras cualidades de la Madre Tierra comienzan a manifestarse dentro de nosotros, y nos volvemos muy… yo diría, personas extremadamente tolerantes y pacientes.
Tolerantes y pacientes… extremadamente tolerantes y pacientes. Pero si no sois tolerantes, si tenéis mal genio y todo eso, entonces el principio de la Madre Tierra no se expresa. Mirad a la Madre Tierra: Cuánto tolera nuestras tonterías, cuántas cosas malas hacemos contra ella y aun así, lo tolera. En principio, la cualidad de Sri Ganesha es tolerar; tolera hasta cierto punto. De la misma manera, nosotros también nos volvemos extremadamente tolerantes, pacientes y compasivos. Esto es lo mínimo de lo mínimo que debe suceder a todos los sahaja yoguis que tienen vibraciones, porque ya os he dicho que todas las cosas se expresan en vuestras vibraciones. Tenéis que entender que, lo que ahora habéis llegado a ser, es algo muy grande; no le ha pasado a otros, no le ha pasado a alguien que no es un sahaja yogui. Mirad las caras de la gente que va a la iglesia, a las mezquitas o al templo. Mirad, ¿qué aspecto tienen? No han obtenido nada del templo, ni de la mezquita, ni de ninguno de estos lugares a los que van para adorar (a Dios).
Por lo tanto, eso es artificial. Eso se ha convertido en algo sin ninguna conexión con la realidad. Sólo después de la realización estáis conectados con la realidad y podéis obtener la comprensión de todos estos aspectos sutiles que trabajan a través vuestro. ¿Por qué os digo esto? Porque quiero que os conozcáis y reconozcáis a vosotros mismos, que comprendáis lo que sois, lo que habéis conseguido. Una vez que os reconozcáis y os entendáis a vosotros mismos, podríais hacer mucho. En primer lugar, deberíamos decir, con gran confianza en nosotros mismos que somos sahaja yoguis y, como personas con confianza en nosotros mismos, deberíamos ver qué hemos hecho como sahaja yoguis. ¿Qué puedo hacer como sahaja yogui? Algunos sahaja yoguis han hecho cosas maravillosas. Han trabajado mucho por Sahaja Yoga, mientras que otros siguen escribiéndome que “mi marido se pelea conmigo, mi hijo es así, mi madre es así…”; todo el tiempo, me llegan cartas tras cartas.
Sois sahaja yoguis; simplemente tenéis que ver vuestros aspectos sutiles y hacerlos funcionar. Piensan que estoy aquí para resolver sus problemas familiares, de trabajo y de otras cosas. No estoy aquí para eso. Estoy aquí para darles la auto-realización y la comprensión de que cualquier cosa que os pase, debéis aceptarla como un reto; tomadla como un reto y, os sorprenderéis de cómo seréis ayudados y cómo obtendréis resultados. “Sahaja” no significa únicamente que obtenéis la realización espontánea. También significa que obtenéis espontaneidad. Toda la naturaleza obtiene espontaneidad. Todas estas cosas sutiles que os he contado, también se vuelven espontáneas y actúan. Por supuesto, hay ángeles y “ganas” que os están ayudando, pero no necesitáis preocuparos por ellos ahora (mismo). Lo más importante es que os deis cuenta de lo que sois, de lo que conseguistéis, en qué medida lo habéis afrontado y cómo ha funcionado…
He visto que cada vez que tengo un pequeño problema con algo, inmediatamente funciona. Funciona en lugares y en tipos de personas que nunca imaginé. Todo funciona. Pero todo lo que funciona es para vuestro bien, vuestro crecimiento y para vuestra comprensión de que sois sahaja yoguis. Habéis entrado en el Reino de Dios, pero tenéis que trabajarlo. Además, la introspección puede deciros si estáis trabajando en todas esas cosas o no. Si hacéis introspección, os sorprenderéis al ver que sí, que tenéis estos poderes y que podéis hacer maravillas. Así que os bendigo a todos y, por favor, desarrollad esas cosas sutiles en vuestro interior. Ya están ahí; no tenéis que hacer nada. Sólo encontrarlas y entenderlas.
Muchas gracias.