Guru Puja, Assimilating the Absolute Knowledge

Nirmal Temple, Cabella Ligure (Italy)


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Guru Puja

Cabella Ligure, 1-8-1999

Hemos completado el décimo año desde que empezamos a venir a Cabella y, en este tiempo, hemos progresado mucho en Sahaja Yoga. Hoy vamos a celebrar un Guru Puja. Como ya os he dicho anteriormente, todos vosotros sois Gurus y queréis adorarme a Mí como vuestro Guru, lo cual está bien. Pero lo más importante que se debe entender es que habéis llegado a ser Gurus, porque tenéis el conocimiento, tenéis el conocimiento absoluto y, en ese sentido, sois Gurus. Sin embargo tenéis que entender que habéis conseguido un estado en el que podéis elevar la Kundalini, podéis dar la realización a otros, y también tenéis el conocimiento absoluto.

Tener el conocimiento absoluto es muy importante y asimilarlo es aún más importante. Aunque tenemos el conocimiento absoluto, en realidad no podemos asimilarlo muy bien, lo que significa que no profundizamos en él. ¿Cuál es el motivo o la razón? Debemos darnos cuenta de que todos provenimos del reino animal. Hemos evolucionado a partir de ese estadio y todavía hay mucha herencia del reino animal en nosotros: agresividad, dominación, mal humor, astucia, temor, el hábito de coger cosas que no son nuestras, todo esto está en nuestro interior y es nuestra herencia animal. La gente que no está en Sahaja Yoga aún sigue queriendo apropiarse de cosas de los demás. Antiguamente solían robar tierras, después personas, para hacerlas esclavas, y no satisfechos con ello, continuaron robando reinos, joyas y cosas así. Hacían todo esto sin tener ningún derecho a ello, algo tan inhumano, que siempre ha estado tan fuera de lugar, y lo hacían debido a la herencia que hay en nuestro interior.

Luego existen otras cosas como los celos. Entre los animales es algo que se da muy poco. Los celos es algo que hemos heredado de nuestras reacciones y nuestra manera de pensar. La gente se siente celosa e intenta rebajar a otros. Si no consiguen la altura que desean, intentan reducir la altura de los demás. Cuando en una persona están actuando estos celos, la persona en sí piensa que tiene derecho a hacer cualquier cosa, se hace muy consciente de sus carencias y de que tiene un nivel y talento inferior a otra persona y por eso intenta dominarla, por el empuje que ejerce sobre ella la fuerza de los celos. El problema es, por tanto, que, aunque somos seres humanos, en nosotros todavía existen muchas cualidades del reino animal. Somos feroces, nos enfadamos como los animales.

Ahora bien, al margen de todo esto, los seres humanos también pueden reaccionar debido a su actividad mental. Piensan y piensan y con tanto pensar, todas estas cualidades heredadas pueden verse sutilmente “pervertidas”. Como por ejemplo: supongamos que una persona quiere rebajar a otra. No se comportará como un animal, es decir, de forma directa. Buscará un método, pensará en cómo hacerlo. El principal problema de los seres humanos es que todavía conservan como herencia un tremendo mal humor. Debéis ver y controlar este temperamento tan violento. Cuando veis algo que no os gusta, que va contra vuestra voluntad, entonces explotáis y os irritáis. Como ahora, que en la bandeja del arti, en lugar de poner trocitos de alcanfor han puesto daditos de azúcar por equivocación. Estaban intentando encenderlo con las cerillas y no podían. Les dije “dejadme ver qué ocurre”: Era azúcar, si hubiera sido alcanfor, se habría encendido inmediatamente. La calidad o cualidades de una persona se reconocen de la misma manera. Si a la más mínima provocación una persona se enfada violentamente, entonces no es una persona de muy buenas cualidades como Guru. Un Guru no debe explotar o irritarse, no debe enfadarse, no debe dominar a los demás. La gente se preguntará ¿y qué haremos? Nuestro método es otro: AMOR.

Si en lugar de mostrar enfado, damos amor y compasión, la otra persona en cuestión tampoco se enfadará. Porque, de hecho, el mal humor engendra más mal humor. Si os enfadáis con alguien, puede que no os responda al enfado inmediatamente, pero en su corazón guarda deseos de venganza, pensará “un día le demostraré que no tenía ningún derecho a enfadarse conmigo”.

Por tanto, recordad que en Sahaja Yoga las cosas sólo se pueden solucionar con amor. Si algo va mal, por ejemplo en el ashram, y os enfadáis con alguien, lo que ocurrirá quizás es que esa persona os guardará rencor. Si se trata de un buen sahaja yogui, se dará cuenta que reaccionar así estuvo mal. Ahora bien, si no se trata de un buen sahaja yogui, es decir, una persona capaz de comprender bien las cosas, lo que ocurrirá es que sentirá “esta persona me ha insultado, me ha rebajado deliberadamente y debería vengarme”. Entre los animales, cosas así se dan de forma muy limitada. No creen en la venganza, excepto unos pocos. Se dice que si se hiere a una serpiente, volverá de nuevo a por su atacante. Digamos que esta sería una característica de las serpientes. Nosotros hemos pasado por muchos estadios evolutivos y quizás alguna de estas características de tipo animal todavía permanece en nosotros. Puede que fuéramos una serpiente en un pasado remoto. Si la serpiente continúa en vuestro interior, y alguien os hiere por algo, lo recordaréis el resto de vuestra vida. “Tal persona me hirió, y yo le pondré las cosas claras algún día, me vengaré”. Esta será nuestra actitud si es la serpiente la que aún reside en nosotros. Si en cambio es el tigre el que está en nosotros, a la más mínima seremos seres feroces, nos enfadaremos, perderemos el control.

Esto no refleja que nos encontremos en una buena situación. Todavía nos encontramos en un nivel en el que actúa en nosotros toda nuestra herencia del reino animal. Por tanto, tenemos que estar alerta, tenemos que ser buenos Gurus, para lo que debemos tener un temperamento muy pacífico, compasivo y amoroso. Al fin y al cabo, debemos entender que todos tenemos esta procedencia, unos más que otros, y si os enfadáis porque alguien manifiesta alguna de estas características, eso no va a ayudar ni a esa persona, ni a vosotros mismos. Pero si sois compasivos y amorosos con ella y le explicáis cual es el problema y lo que verdaderamente queréis hacer, os aseguro que esa persona mejorará y sentirá vuestro amor. Por supuesto, algunas veces se hace necesario perdonar a una persona así, hay que perdonarla, sin lugar a dudas. Lo cual no significa que si ha hecho algo malo le perdonéis y siga haciendo lo mismo. Perdonar significa olvidar. Si ciertas personas han hecho algo mal, olvidadlo completamente. Para un sahaja yogui-guru es muy importante.

Para otros Gurus las cosas son diferentes. Son muy coléricos. Siempre han mostrado su mal humor con la gente. En cierta ocasión hablé con un Guru y me dijo “Madre, eres demasiado amable con ellos y con tanta amabilidad no puedes crear buenas personas. Yo ya estoy cansado de esto; hice de dos personas dos Gurus y uno de ellos se perdió por dinero, y el segundo por las mujeres”. Le dije “bueno, no importa, pero si puedes hacerlos revivir de nuevo con tu amor, afecto y amabilidad es mejor que te acerques a ellos”.

Por tanto, como Guru, uno tiene que concluir que las personas aún están lidiando con todo lo que arrastran de herencia. El segundo problema es aún peor y es que los seres humanos pueden pensar. Los animales también lo hacen, pero de forma muy condicionada, es decir, se comportan según sus propios condicionamientos, pero no tienen el ego que los humanos han desarrollado. Los Gurus también desarrollan un ego terrible y como alguno de ellos me ha dicho en alguna ocasión, piensan: “hemos hecho tanto, hemos trabajado tanto para conseguir este estado que, ¿por qué vamos a tener que dar la realización a otros?”, o si tienen la realización, se preguntan qué han hecho otros para conseguirla. Se basan en la comparación de lo que ellos han tenido que hacer para conseguirla y lo que otros se supone deben hacer. Por eso torturan tanto a sus discípulos y les ponen todo tipo de problemas. Por ejemplo, puede que obliguen al discípulo a mantener una postura invertida, a dejar a su familia, incluso puede que le peguen, que le dejen sumergido en el agua mucho tiempo, o que le hagan sostenerse con un solo pié mucho rato. Así es como les castigan. O aún peor, pueden llegar a pegarles con un palo o con piedras, son así. No quieren hablar ni entender lo que otra persona tenga que decirles, no quieren saber nada de cómo se debería tratar a los buscadores.

Todo este mal temperamento puede que haya estado bien en algún momento, pero después del advenimiento de Sahaja yoga, debéis saber que no es necesario. No es necesario en absoluto castigar físicamente a vuestros discípulos. Tampoco les deberíais castigar mentalmente. Hay gente que se dedica a decir todo tipo de cosas a sus discípulos. Por ejemplo, si un líder ve que alguien tiene un problema, le dice directamente “eres así o asá, tu padre era también así, y tu abuelo…” o cualquier otra cosa que acabará hiriendo a esa persona. Pero hiriendo a alguien no vais a ayudarle. Supongamos que vais caminando y os lastimáis, os herís, entonces no podréis seguir caminando. En el ascenso espiritual ocurre lo mismo, si os sentís heridos, no podéis seguir adelante. Por tanto, es muy importante no herir a nadie. Si vais por ahí hiriendo a los demás, no sois un buen Guru, es decir, no sois capaces de comprender al discípulo y de ser amables con él.

Entre nosotros todo es muy diferente, porque vosotros habéis alcanzado Sahaja Yoga sin ninguna penitencia, sin ningún sentimiento de culpa, sin confesiones, nada. Recibisteis la realización tal como erais; no tuvisteis que poneros boca abajo, renunciar a vuestro marido, esposa, familia, nada de eso. Tal como llegasteis, en la condición que fuese, con el vestido que trajeseis, se os dio la realización. Es un hecho. No tenéis que pagar por ella, no tenéis que esforzados, no tenéis que hacer nada. Simplemente la obtenéis sentados tranquilamente allí donde estéis. Un acontecimiento así debería sugeriros que tenéis un poder de amor, de compasión. Habéis recibido vuestra realización exclusivamente por vuestro amor, nunca entendemos esto. Suponed que estáis ansiosos por ir a las ciudades a dar la realización, ¿Por qué? ¿Por qué lo hacéis? No lo hacéis por fama o por recompensa, sino por el amor que hay en vuestro corazón, por el cual sentís que si estáis sintiendo gozo dentro de vosotros, ¿por qué otros no van a sentirlo también? Y entonces hacéis el máximo posible por ayudarles a obtener su realización.

Ahora os habéis convertido en seres humanos mejores y por eso os sentís implicados: hay personas que se están arruinando a sí mismas yendo por caminos equivocados, haciendo cosas erróneas, eso os hace sentir muy mal, y queréis ayudarlos. Una vez que desarrolláis esta comprensión, sabéis cómo tratar con la persona con la que tenéis que comportaros como un guru. En primer lugar, no es necesario decirle cosas hirientes a esa persona, como mucho podéis decirle los errores que está cometiendo, pero de una manera tan suave que la persona no se sienta alterada por ello.

Está también el tema de los apegos. Supongamos que alguien está muy apegado a alguien de la familia, esposa, niños… Entonces viene a Sahaja Yoga, pero tiene la misma cantidad de apego. Vale, no importa. Pero ¿hasta dónde va a llegar este apego? ¿Hasta cuándo nos va a durar?, esa es la cuestión. Deberíais ser desapegados, pero con decirlo no basta porque es un estado de la mente. (No basta con que Yo diga sois esto o aquello). Sin embargo, cuando se trate de ayudar a los demás, haréis el máximo esfuerzo, pero no os apegaréis a ellos.

¿Cuál es la descripción de una persona apegada? Una persona apegada siempre está preocupada por alguien . No deja de pensar en esa persona . No puede pensar en Sahaja Yoga . Sólo piensa en las personas a las que ésta a pegada. Además no podéis decirle nada respecto a su familia (hermano, hermana…) porqué es extremadamente sensible a esto y reaccionaría mucho. También tiene apego a su propio nombre . Si ha adquirido cierta fama o cierta posición no podéis desafiar le en absoluto, está totalmente identificada con su imagen , hasta tal punto que quiere incluso que su Guru muestre respeto hacia este apego. Ahora bien ¿ cómo podéis solucionar ese problema? Supongamos que alguien está muy apegado a su esposa. No deberíais discutir por ello con esta persona, por que poco a poco también ella está creciendo. Esta persona todavía no es un perfecto sahaja yogui, entonces ¿ qu é deberíais hacer? Dejad le. El divino lo solucionará y esta persona llegará a darse cuenta de que lo que ha estado pensando, haciendo y decidiendo era erróneo . Una vez que descubra esto por sí misma, se hará una persona de sa pegada. Pero si vosotros intentáis convencerle con argumentos , nunca funcionará.

Debéis comprender, que igual que cuando éramos seres humanos corrientes , ahora, como sahaja yoguis , también tenemos problemas y estos poco a poco deben ir disolviéndose, pero no con palabras ni argumentos sino con amor y compasión. Si sentís amor por otra persona, ella lo siente. El 99 % de las personas valoran el amor. Y esta es la tercera cualidad de los seres humanos . La primera es su herencia del reino animal, la segunda la capacidad de pensar y la tercera es que valora n el amor. Si amáis a otra persona , ella valora este amor, porque siente “ esta persona me quiere a mí, no p or mi riqueza, ni por mi belleza. Simplemente me quiere a mí”. Y este tipo de amor precisamente le hace una persona de sa pegada, pero ¿cómo? Parece extraño que si se ama a alguien o si os gusta alguien, debáis de sapegaros de esa persona. Pero esto sólo es posible en Sahaja Yoga. En Sahaja Yoga el estado de vuestra mente es tal, que sois personas completamente de sa pegadas y al mismo tiempo completamente apegadas. ¿Cómo es posible?

Por ejemplo, Yo tengo una hija pero estoy de sa pegada de ella. Nunca la llamo por teléfono, nunca me preocupo por ella . Porque en Sahaja Yoga sabéis cómo está la otra persona. Si las vibraciones están bien ¿para qué telefonear? , ¿para qu é hablar con ella? ¿Para qué pedir nada? No es necesario, por las vibraciones sabréis cómo está la persona. Y esto significará que sois una persona completamente de sa pegada. Ahora bien , si las vibraciones muestran que hay algún problema serio con esa persona, lo que haréis se rá poner toda vuestra atención en ella. Toda vuestra atención, pero no todo vuestro a pego. El apego no soluciona el problema. Lo que soluciona el problema es la atención. Y cuando vosotros no estáis de sa pegados, vuestra atención está apegada. Es una atención que no está disponible para todo el mundo. Es una atención completamente “atascada” o detenida en la persona con la que os habéis identificado . Por tanto , intentad comprender que identificarse o a pegarse a una persona no implica prestar atención a esa persona. Si estáis desapegados vuestra atención funcionará. Si tenéis ese nivel , siempre que pongáis vuestra atención sobre la persona que lo necesite , funcionará. Pero si malgastáis constantemente vuestra atención con una persona a la que estáis apegados, estará agotada, no funcionará. Es algo paradójico, pero si estáis apegados a alguien, vuestra atención no funcionará. Si no estáis apegados, haréis otras muchas cosas: dar una charla , cocinar, etc., Pero si estáis constantemente pensando en esa persona y en todo momento estáis deseando tener alguna conexión con esa persona, sabed que no es necesario. Esa persona está bien. ¿ Por qué tenéis que preocuparas tanto por ella? Al fin y al cabo tenéis muchas cosas que hacer, tenéis que hacer Sahaja Yoga , tenéis que subir la Kundalini de muchas personas, y si estáis tan apegados a una persona, sabe que no es nada bueno.

Con este tipo de apegos vuestra atención se hace completamente inútil. Por tanto, dejad que vuestra atención sea libre . No le pongáis límites con vuestros apegos. La atención debe ser completamente libre. Y así funcionará automáticamente. Os sorprenderá ver que, incluso sin prestar vosotros atención, vuestra atención funcionará. Es algo muy especial tener esta atención “espiritual”, que no es otra cosa que amor. Actúa, sin más. Os sorprenderá ver cómo actúa. Os estoy hablando de otro mundo , (no de este tan mundano), de otro más elevado en el que vuestra atención funciona. Y funciona de manera tan hermosa que uno mismo se sorprende. Pero no deberíais limitar vuestra atención con apegos. Si está limitada, sólo podréis tener una esfera muy limitada compuesta por las personas a las que estáis apegadas y que están a pegadas a vosotros. Por eso, identificarse con las cosas o a pegarse a ellas, no es la manera en la que un guru soluciona las cosas.

Supongamos que hay diez discípulos y un guru. Al guru sólo le gusta uno en especial, cree que es el mejor y que se le debería animar y dar todo el apoyo. Pero eso no sería de ninguna ayuda. Al contrario , debería decir “ éste es un buen discípulo, ha ascendido y profundizado mucho”. P or tanto, prestad atención a los que no son tan buenos y decidles que deben crecer, pero de muy buenas maneras. Tenéis que dirigiros a aquellos que todavía no han ascendido mucho y que están luchando por crecer. Tenéis que comprender y fijaros en qué están haciendo, por qué no están creciendo o mejorando en su atención. ¿ Cuál es el problema ? ¿Por qué el divino no fluye a través de ellos? Os daréis cuenta de que la razón de que la gente no tenga buena atención es porque la tienen localizada constantemente en una sola persona. Sienten que tienen la responsabilidad de estar pendientes todo el tiempo de esa persona. Pero no es más que una excusa o explicación , sienten que de forma natural han de preocuparse de esto y aquello. Pero si realmente vuestra atención no queda fijada a una o diez personas solamente, entonces vuestra atención cuidará del mundo entero. Recibe toda información y os da toda la información necesaria de lo que se ha de hacer para corregir cualquier situación.

Debéis llegar a ese estado en el que no os enfadáis ni os sentís molestos por nada. Entonces veréis una situación, pero no os involucra réis en ella. Veréis la situación pero estaréis lejos de ella. Así solucionaréis el problema mucho mejor. Pero si formáis parte del problema, no lo podréis solucionar. Por ejemplo , los que estén formando parte de una discusión o pelea, no podrán solucionar el problema. Pero alguien desde fuera, sí. Por tanto, es muy sencillo comprender que si estáis identificados o apegados a una persona o a cualquier cosa, entonces, estáis perdidos. Nuestra atención debe ser siempre libre y así podrá ir “libremente” a cualquier parte que se necesite. Este es el estado que debéis alcanzar. Se trata de un estado de vuestra mente , un estado , es decir, no podéis forzar lo ni hacer nada para conseguir lo. La única manera de llegar a él, es a través de la introspección. A través de la introspección os daréis cuenta de que necesitáis ayuda para solucionar vuestros problemas. El primer problema es cómo afrontar os a vosotros mismos, por que a veces sois un poco tímidos o es algo que os pone nerviosos.

A su debido tiempo os daréis cuenta de que este nerviosismo no tiene sentido. Si intentáis afrontar todo esto con mucha “deliberación”, no funcionará. Pero si sois sahaja, entonces sí. Así llegamos al segundo punto, a parte de la atención, y es que deberíamos dejar todo en manos del Paramchaitanya. Dejad que el Paramchaitanya solucione el problema y no os preocupéis de nada. Así se desarrolla el desapego. Dejad que todo lo solucione el Paramchaitanya. Mantenéos lejos de la situación , sin implicaros. Hay muchas cosas sencillas que debéis comprender , por ejemplo, la mayoría de las personas sufren porque se sienten responsables de algo, cada uno de algo diferente, y todas estas cosas les preocupan. Esta es la razón por la que hoy día tenemos una sociedad tan complicada. La gente sufre todo tipo de enfermedades y el único motivo es el hábito de pensar. Pensando constantemente en una persona o problema no vais a llegar a ninguna parte. En momentos así, lo que tenéis que hacer es dejar todo en manos del Paramchaitanya. Si se lo dejáis todo a él, se las arreglará para solucionar las cosas.

Os voy a contar una experiencia que he tenido en América, quería hacer allí un puja y les dije “ dejad que vengan al puja (de la India), está muy bien si quieren venir”. Después me dijeron “Madre queremos llevar algunos regalos al puja, ¿ cómo podemos traer los?”. “ Muy sencillo, no lo s traigáis”, les dije. Pero no aceptaban esa opción , decían “tenemos que traerlos, pero tendremos problemas en la aduana”. Había un solo edificio enfrente de donde estábamos nosotros y estaban haciendo liquidación de existencias. Dije “ esto parece estar muy bien vamos a mirar un poco”. Entre y vi que todo era muy barato , cosas muy caras a un precio increíble. Me sorprendió ver que esto estaba ahí. Les dije compraría muchas cosas y que les pagaría después , pero que debían traer toda la mercancía a Canahojaire. Estuvieron de acuerdo, nos trajeron todo muy bien embalado y se lo entregaron a los sahaja yoguis. No tuvimos ningún problema de aduanas ni nada por el estilo, y les pagué allí. Ved cómo pueden funcionar las cosas cuando se comprende que lo más importante es el amor. Amor es Verdad y Verdad es Amor.

Si sentís un a mor genuino por una persona, cualquier cosa que hagáis respecto a esa persona será algo completamente obvio, porque se rá verdadero, sincero. Cualquier cosa que le digáis a esa persona será de una claridad absoluta , porque será absolutamente verdadero. Y cuando tratéis con cualquiera debéis ser totalmente sinceros y genuinos. Por supuesto no debéis decir nada que hiera. Debéis utilizar un método tal que no hiera a la persona, pero que sí tenga un efecto sobre ella.

Gurus así son muy necesarios ahora entre nosotros, porque Sahaja Yoga ya se ha extendido mucho. En primer lugar debemos corregir nuestro mal humor. Un guru sahaja yogui no tiene ningún derecho a mostrar su mal humor, a perder los estribos, bajo ninguna circunstancia. Si al menos conseguís esto, os ahorra réis un montón de preocupaciones , de problemas y líos que vosotros mismos creáis. Todas estas cosas pueden solucionarse muy fácilmente . Pero primero debemos tener amor puro en nuestro corazón . No un amor interesado o en espera de recompensa . Si tenemos amor puro , podemos conseguir muy fácilmente lo que deseemos.

Este es un tema que no tiene fin, porque al fin y al cabo un guru debe saber cuál es su deber y por qué es guru. Esta es una posición muy importante y el guru debe utilizarla para mostrar una gran comprensión del discípulo. Su intención o propósito debe ser absolutamente claro. La gente no debería tener dudas respecto a él y preguntarse ¿ por qué está haciendo esto o aquello? No debería haber ningún misterio , todo debe ser muy claro.

Hoy os estoy diciendo todas estas cosas porque hemos completado diez años de estancia en Cabella. Este lugar ha sido extremadamente amable conmigo. Ha traído muchas personas ha Sahaja Yoga , os lo aseguro. A pesar de que es un lugar muy apartado y de que mucha gente lo descartó preguntándose dónde iba a vivir yo , etc.., es aquí donde verdaderamente ha funcionado Sahaja Yoga. Y esto debería aceptarse como una indicación muy positiva de que Sahaja Yoga funciona de manera milagrosa. Pero lo más importante es que conozcá is las vibraciones. Si no sabéis nada de vibraciones no podréis hacer nada. Por ejemplo , la primera vez que vine a Cabella, todo el mundo me dijo que era un lugar muy solitario , que había muchas mafias alrededor , y que sólo contaba con seis o siete casas, se preguntaban dónde me hospedar ía Yo, etc. Todos me avisaron. Y cuando vine , inmediatamente dije “ compraré esta casa y mañana mismo la pagaré”. Estaban sorprendidos de que hiciera esto y les dije “no os preocupéis, todo va muy bien”. Pero tomé esta decisión basándome en las vibraciones . Sentí que éste era un lugar maravilloso, las vibraciones me ayudaron muchísimo en aquel tiempo. A pesar de que todo el mundo me desanimó y me lo describi eron como un cuadro terrible, Yo lo acepté . Además ¿ dónde está la Mafia ahora ? Ya ha desaparecido.

Para saber respecto a algo lo primero que debéis hacer es meditar y mejorar vuestra visión. Vuestra visión debería ser clara, no debería reflejar vuestras ideas particulares respecto a ciertas cosas. Debería tratarse de una visión absolutamente clara y transparente. Debéis saber que en Sahaja Yoga la protección de la diosa está sobre vuestra cabeza. No os puede ocurrir nada. Todo funcionará , estoy segura de que (…inaudible..) Hablar así de Sahaja Yoga hace que uno entre en meditación y que sienta que un día todos vosotros seréis así, personas con un temperamento muy meditativo. Este temperamento especial o este estado emite vibraciones y crea un camino para vosotros , para vuestro trabajo , para vuestra vida , para todo. No tenéis que pelearos con nadie, no tenéis que discutir con nadie, sólo tenéis que meditar y alcanzar este estado del que os estoy hablando en el que os rodeáis completamente de amor y afecto.

Que Dios os bendiga.

Es importante que entendáis una cosa y es que no debéis ir a los extremos con nada, lo cual es también una cualidad humana. Por ejemplo , si sois racionales , no dejáis de racionalizar todo “ no puedo hacer esto , no puedo hacer aquello”, o algo así. El otro aspecto es que os hacéis muy emocionales, pero hasta tal punto que acabáis haciendo cosas equivocadas en nombre de la “emocion alidad”. Tenéis que superar estas dos cosas. Si no las habéis superado ¿ de qué sirve que os llaméis a vosotros mismos sahaja yoguis? E ste es el mínimo del mínimo que debéis hacer. Debéis evitar llegar a los extremos, vigiláos. Si os vais a los extremos nada funcionará, podríais coger cáncer y otras enfermedades horribles por una parte, y por la otra podríais terminar siendo una persona excesivamente racional y nada de Sahaja Yoga entraría en vuestra cabeza. Por tanto debéis mantener el equilibrio todo el tiempo. Por ejemplo, si una sahaja yoguini ha hecho algo que está muy mal, no deberíais apegaros emocionalmente a ella diciendo “oh…, Madre…, deberíamos perdonarla….”. No. Decidle que debe mejorar sus vibraciones y equilibrarse y que, una vez que lo haya hecho, quizás Madre considere su caso. Entonces diré si está bien o no. Pero si no está equilibrada y es tan racional como emocional… El exceso de “emocionalidad” os puede llevar a hacer cualquier tontería ya que se trata de algo psicológico; podéis llegar a hacer cualquiera de las cosas tan erróneas que ya se están haciendo por este mismo motivo, como cantar esas canciones tan neuróticas. Podéis llegar a cualquier cosa. Por tanto ser emocionales no es nada bueno , debéis amar pero no ser emocionales. Estos son los dos extremos: uno el ser racional y el otro ser emocional. En la racionalidad podéis justificar todo como lo hizo Hitler. Él dijo que lo que estaba haciendo estaba bien. Aceptó ciertas ideas en su cabeza y decía que estaban bien , esto es la racionalidad. Por tanto, estos dos extremos deben ser equilibrados adecuadamente y observad que cualquier cosa que hagáis tenga los resultados adecuados. Muchas gracias otra vez.

Que Dios os bendiga.