Puja de Pascua

Estambul, Turquía, 23 de Abril de 2000

Hoy estamos celebrando el gran acontecimiento de la resurrección de Cristo. Vuestra resurrección sigue el mismo patrón: habéis ascendido a una vida nueva de amor divino. Todos teníais la creencia de que algo de un nivel superior os tenía que ocurrir, es decir, teníais que nacer de nuevo. Pero nadie sabía cómo ocurriría. Nunca se os había hablado de la parte sutil de vuestro ser. Los santos sólo han hablado de cómo deberíais comportaros, y os han dicho que deberíais mantener una vida muy pura, muy sincera. Pero nunca os dijeron cómo conseguirlo.

Por supuesto, la gente en India ya lo sabía, aunque sólo muy pocos. Sin embargo, ahora, a través de vosotros, se ha convertido en un conocimiento global, universal. Al ascender vuestra Kundalini, que es vuestra madre individual, recibís el segundo nacimiento. Así es cómo os conectáis al paraíso divino. Todo esto simplemente hablado, es decir, sin recibir la realización, no tiene sentido, pero la gente tiene ideas muy grandiosas respecto a ello. También se trata de algo prometido o profetizado: “la resurrección vendrá”. Para vosotros es el acontecimiento más grande, el suceso más grande de vuestra vida. Y debéis considerar el hecho de que sois muy afortunados por haber podido conseguirlo. Esto ha sido posible porque lo habéis deseado. Habéis estado deseando este paraíso divino durante muchas vidas pasadas. La gente ha dado mil vueltas “buscando” y haciendo todo tipo de cosas. Vosotros también lo habéis hecho. Ahora no tenéis que abandonar nada, no es necesario. Esto es un error o más bien una idea anticuada.

Este es el momento de recibir la resurrección sahaja, la resurrección espontánea. No tenéis que hacer nada para ello, es tan simple como eso. Y hasta ahora ha funcionado muy bien. Sentí muchísima alegría cuando vi tanta gente, especialmente musulmanes, por los que he estado muy preocupada, me preguntaba cómo salvarles al verles tan perdidos en el caos de ideas tan erróneas. Tenéis que comprender que el Corán fue escrito 40 años después de la muerte de Mahoma y quizás alguna palabra puede estar cambiada, incluso algún significado puede ser ambiguo.

En aquellos días, surgió otro libro llamado Sunna(?) al mismo tiempo, y fue manejado o dirigido por una persona que no era demasiado espiritual, pues no era un alma realizada. Lo que no puedo entender es que vosotros creáis comprender con exactitud la poesía ¿Cómo se puede interpretar con precisión la poesía? Yo también soy poeta y podría haber escrito mucha poesía respecto a la vida espiritual, pero decidí no hacerlo porque la poesía puede torcer muchas cosas, también puede ser modificada y la gente puede utilizarla erróneamente. Este es el problema con la poesía. En India tenemos el mismo problema. Por ejemplo Kabir escribió poesía muy bonita pero se le dio una interpretación muy absurda y alejada totalmente del espíritu de las canciones de Kabir. Lo que he visto es que la poesía se interpreta según la necesidad de quien lo hace y el significado tiende a ser muy diferente del original. Si Yo hubiera escrito poesía sobre la divinidad habría ocurrido lo mismo. En todas las religiones he visto cómo han tergiversado la poesía. Igualmente con la Biblia, se aceptó sin objeción alguna que fuera Pablo quien se encargara de la publicación de la vida de Cristo. Pero no quería escribir nada de la resurrección, ni de la Concepción Inmaculada; todo esto lo tenía él en mente, Tomás tuvo que huir a la India y Juan se negó a escribir nada. Personas así, asumen la responsabilidad, piensan que son los responsables, cuando, además, ni siquiera son capaces de ello, y tampoco tienen derecho a ello.

Como resultado de ello, la cristiandad tomó una actitud muy errónea respecto al crecimiento interior del ser humano. Vosotros mismos podéis ver el resultado, cuando veis la iglesia católica os sorprendéis de cómo es posible que se trate de una organización religiosa. Están sucediendo cosas muy absurdas. Yo misma nací en una familia cristiana y me sorprendí mucho de ver cómo interpretaban la vida de Cristo, y de la autoridad con la que hablaban de ello. Se escribieron muchísimos libros y daban larguísimos sermones. Yo pensé que no había nada de verdad en todo lo que estaban diciendo. Mi padre se sintió de la misma manera. Todos estos libros aparecieron mucho después de sus propios autores y, en segundo lugar, todos aquellos que escribieron no tenían la autoridad para hacerlo, no eran personas espirituales, lo único que querían era tener poder, poder en la religión. Pero el poder de la religión reside en nuestro interior y debería despertar. Debería decir que gracias a los Sufíes de este país y de otros, la gente piensa todavía que hay algo más allá de todas estas palabras, discursos y libros. Tenemos la gran bendición de que, en cada país, siempre hemos tenido a alguien que habló de la realidad y de la verdad, aunque fueron condenados, torturados y muchos de ellos fueron asesinados. Pero esto está ocurriendo también hoy día, la gente no quiere oír hablar de la realidad, de la verdad.

Ayer sentí mucho más que gozo al ver que los musulmanes, la gente del Islam vienen ahora juntos y han comprendido que existe una vida más elevada que todos estos rituales diarios. Han llevado una vida muy ritualista, y realizado trabajos muy duros: ayunos de 40 días, etcétera. Sin embargo entre ellos, no había unidad. Incluso en algunos lugares se mataban entre ellos, algo sorprendente. ¿Cómo puede ser esto? La razón es que sus dirigentes no les hicieron colectivos. Ellos mismos no eran colectivos, eran entidades separadas, sectas separadas conducidas por personas absolutamente ignorantes. Por tanto debemos celebrar la unión de esta gente, la naturaleza colectiva de esta gente que estaba perdida con respecto a la verdad, no conocían la verdad. Pero un buscador nunca puede encontrar consuelo con las cosas que existen, él sigue buscando hasta que encuentra la verdad.

Aunque también hay muchos buscadores que pierden su camino. En su búsqueda se pierden. Y es muy difícil convencerles de que han perdido su camino. Deberían verlo en su propia vida, en las cosas que consiguen. ¿Qué han conseguido? ¿Han conseguido alguna experiencia? Para estar convencido de lo que uno tiene, primero debe comprobarlo. Podéis comprobarlo en otras personas, en vosotros mismos. Todo lo que sois, lo reflejan las yemas de vuestros dedos. En el Corán está escrito que en el tiempo de Kyama vuestras manos hablarán. Kyama significa tiempo de resurrección. Aunque hay dos cosas Kyama y Kyamnath, este ultimo término significa tiempo de destrucción y mucha gente no comprende la diferencia. Por tanto uno es la resurrección, y el otro es la destrucción. Kyama es la resurrección del ser humano y en ella, se dice que vuestras manos hablarán, que deberíais sentir las vibraciones en vuestros dedos. Los que son musulmanes, que están entregados y que han sido seleccionados para ser personas más elevadas viviendo en el Reino de Dios, deben tener manos que puedan hablar, porque si no, no serían musulmanes, Yo no les llamaría musulmanes, quizás sean seres humanos pero no musulmanes. Por tanto, es un requisito imprescindible que todo aquél que se llame a sí mismo musulmán, tenga vibraciones en sus manos, debería sentirlas, sus manos deberían poder hablar en este tiempo de resurrección que es Kyama.

Estamos en Kyama, no en Kyamath. Estas dos palabras se confunden en la mente de la gente. Por tanto, todos aquellos que pueden verificar por sí mismos sus propios logros a través de las vibraciones de sus manos, así como saber de los demás a través de sus dedos, son los verdaderos musulmanes según el Corán. Pero nadie les ha dicho nunca todo esto. No lo saben, para ellos simplemente está bien ir a La Meca y volver, con eso ya se han convertido en un “Haji”.

Hay una pregunta que todo el mundo debería hacerse porque es muy importante. ¿Por qué Mahoma estaba tan en contra de adorar imágenes de piedra? ¿Por qué Él le pidió a la gente que diera vueltas alrededor de esa gran piedra negra cuadrada? ¿Cuál era el propósito de todo esto? ¿Por qué era tan importante esa piedra? Si hacéis esta pregunta a cualquier musulmán os contestará “esas son las órdenes”. Pero podéis seguir preguntando “¿Por qué?”. Al fin y al cabo no es más que una piedra. Así que ¿Por qué debió decir Mahoma que dieran vueltas alrededor de esa piedra? Había muchas estatuas hechas de piedra y la gente empezó a adorar todo tipo de estatuas, también en la India. Pero esa piedra era un Swayambú. En las escrituras indias se dice que existe Makeswarshiv. En la India tenemos Shivas por todas partes. Hay doce Lingams. No es necesario que me creáis, pero podéis ir vosotros mismos a comprobar con vuestras vibraciones si se trata de Shiva o no. Y lo mismo con lo que respecta a esta piedra negra.

Mahoma descubrió que se trataba de Makeswarshiv y por eso la gente tenía que girar a su alrededor para conseguir las bendiciones de Shiva. Pero todo se convirtió en un ritual y nadie pudo ir más allá de este sentido ritual. Lo mismo ocurrió con la cristiandad. Hoy día hablan con mucha vehemencia sobre el arrepentimiento y el sentirse culpable por los errores cometidos (en la historia cristiana), ¿Por qué lo hicieron? Se supone que estaban a cargo del Bien, de las Virtudes ¿Entonces por qué hicieron cosas malas? Y ahora le piden perdón a Dios. Todo esto ocurrió porque no eran almas realizadas, no eran sahaja yoguis. Si los sahaja yoguis hacen algo malo, enseguida lo saben por la información de sus dedos. También se les puede decir que abandonen Sahaja Yoga, aunque este es el peor castigo para un sahaja yogui. Si a los sahaja yoguis les digo que se vayan de Sahaja Yoga, no les gusta ¿Por qué? Porque se sienten separados de la realidad, piensan que pierden todas las bendiciones de la realidad. El castigo en sí no es nada, pues sólo les pedimos que dejen Sahaja Yoga. Aparentemente no es nada, pero Sahaja Yoga es completa libertad, completo brillo, completa paz y gozo.

Sorprendentemente, si leéis el Corán veréis que Mahoma quería traer paz. Pero no fue así. Me encontré con un señor de Kashmir y me dijo “¿Dónde está la paz? No paran de luchar y decimos que queremos paz”. Me dijo que, sorprendentemente, en India, sí que había paz pero que Kashmir era una locura de lugar, donde todo el mundo se ve desafiado constantemente y atacado, precisamente en nombre del Islam. Yo le dije que eso no era el Islam, que Islam significa entrega. Él me contestó “si uno “se entrega”, lo matan; no tenemos ninguna protección”.

Es realmente admirable el hecho de que ahora los musulmanes se están dando cuenta de que todo esto no tiene nada que ver con la vida divina, de que esto no puede ser la vida divina en la que la gente se siente igual a sus semejantes. Tenemos sufíes por todo el mundo, Yo he leído textos sufíes de Turquía y de otros lugares. Incluso en India hemos tenido sufíes, aunque no se llaman a sí mismos sufíes. Sufi en la cultura de la India significa “limpio”, “puro”. Aquellos que son puros son sufis. En la pureza no ven otra cosa que gracia divina, amor divino y paz divina. Sólo hablan de paz, no podrían hablar de guerra. Cualquier persona que hable de guerra no tiene derecho a hacerlo. Guerra es sinónimo de locura. Ni siquiera los animales pelean de esa manera, somos peor incluso que los animales cuando pensamos en la guerra y nos matamos unos a otros. Esto no debería ocurrir y debe detenerse completamente. Nadie tiene derecho a matar a nadie a menos que reciba un ataque.

Por tanto, lo que concluimos respecto a nuestra resurrección es que estamos por encima de muchas cosas. Hemos perdido muchas cualidades destructivas. En Sánscrito hay un dicho que significa que tenemos seis enemigos. Perversión sexual, cólera, atracción, orgullo, celos y avaricia. Estos seis enemigos existen en nuestra mente debido a nuestra ignorancia, a nuestra educación, a nuestras lecturas o a cualquier otro motivo y ahora desaparecen. Cuando la Kundalini se eleva y sois uno con el divino, os dais cuenta que habéis encontrado la verdad y ya no podéis disfrutar de estos hábitos destructivos. Simplemente desaparecen. Entráis en un nuevo reino de construcción divina en vuestro interior. Esta es la resurrección real del ser humano.

Sabéis que ciertas cosas sutiles prevalecen a pesar del hecho de que la gente intenta destruir los libros para echar a perder el significado de las cosas. A pesar de todo esto, ciertas cosas sutiles prevalecen. Por ejemplo, ofrecemos huevos de pascua en Semana Santa. ¿Cuál es el significado de ofrecer huevos? ¿Por qué un huevo? En primer lugar, ofrecemos un huevo porque implica un proceso de transformación, puede convertirse en un pollito, puede volver a nacer. El huevo da la oportunidad de volver a nacer. Por tanto, cuando recibís un huevo como símbolo de la Pascua, quiere decir que podéis convertiros en una persona diferente, en una persona renovada y en una persona realmente espiritual. Podéis transformaros. Eso es lo que significa. ¿Por qué regalamos huevos? La gente no lo sabe. Se lo he preguntado a muchas personas incluidos algunos curas, quienes se creen verdaderas autoridades de la cristiandad. No saben por qué se regalan huevos.

En segundo lugar, si leéis la historia del nacimiento de Shri Ganesha, veis que se le nombra como Brahmaand, que significa huevo de Brahma. Comenzó a existir así, una mitad se convirtió en Mahavishnu, es decir, Cristo y la otra parte permaneció como Shri Ganesh. Se dice que cuando Mahavishnu salió, empezó a llorar llamando a su padre. Pensad en ello, quería estar con su padre. Si nos habéis fijado, Cristo siempre señalaba estos dos dedos, ninguna otra encarnación ha utilizado estos dedos. Como sabéis son el Vissudhi y el Nabhi. Eso significa que se refería a la deidad del Nabhi, es decir a Vishnu, y a su vez a su encarnación como Shri Krishna. Por tanto, lo que está indicando es “ellos dos son mi padre”. Esto está muy claro ¿Por qué no utilizó otros dedos para formar un mudra diferente? Al contrario, siempre utilizó estos dos dedos indicando “mi padre es Shri Vishnu, así como Shri Krishna”.

Después, en la vida de Shri Krishna se dice “Mahavishnú será tu hijo”. Todas estas cosas no constan como algo unido tal como Yo os lo estoy contando. Todo esto se menciona de forma separada, pero con un poco de comprensión os dais cuenta de la conexión que hay entre los dos: Cristo era el hijo de Shri Vishnu y Shri Krishna. También se dice “Tú serás el soporte del universo”, se dice con toda claridad “Tú darás apoyo o soporte al universo entero”. Una mitad es Shri Ganesh, quién es un soporte en cierta manera, pues es donde descansa la Kundalini, quien cuida de ella, cuida de la castidad de la madre. Y la siguiente entidad que se expresa es Jesucristo, el apoyo de todo el universo. Por tanto, es natural que sea la base moral, dado que es una parte de Shri Ganesha (forma parte de él). Es la base moral de los seres humanos y es en esta base moral sobre la que El se erige. Y no sobre otras muchas cosas absurdas, aunque esta base moral está ausente en la vida de la cristiandad. En la iglesia católica todo se permite, esto es sorprendente, uno puede hacer lo que quiera mientras no se divorcie.

En las iglesias no católicas, que hay muchas, uno puede hacer lo que quiera incluso estando casado. Me dijeron que incluso el Vaticano tiene estos problemas ¿Cómo puede ser si además sois personas que os consideráis bautizadas? Hay una gran celebración en torno al bautismo por parte de los curas, pero ¿Dónde está el Sahasrara? ¿Dónde está la Kundalini? ¿Cómo se recibe el segundo nacimiento? En esta ceremonia que ellos hacen, no se produce ningún segundo nacimiento, el cura simplemente pone su mano en la cabeza de la persona, y en realidad, lo que hace es generarle un problema. Este hecho supone un problema para las almas que son realizadas. Los bebés cogen problemas, he visto cómo, muchos de ellos, tienden a llorar con fuerza cuando son bendecidos por estos curas y esto se debe a que ellos son almas realizadas y los curas no. Es muy interesante porque la gente al final dice “en realidad los que tienen problemas son los curas, pero no Cristo”, ahora bien ¿Qué relación hay entonces entre ellos? Cristo defendió la moralidad, y hoy día, se están diciendo de Él cosas realmente groseras y sucias. No pueden entender una personalidad que sea moral. Hemos llegado a este extremo. La moralidad es algo impensable, podemos hacer lo que queramos mientras vayamos a la iglesia y confesemos que estamos bien.

Estas son las cosas absurdas de las religiones modernas. Todas las religiones tienen problemas y lo que me hace sentir peor es que, cuando se tiene como líder al auténtico soporte del universo (Cristo) ¿Cómo se puede permitir que la gente lleve una vida tan inmoral? ¿Cómo podéis tolerar la inmoralidad cuando seguís el ejemplo de Cristo? Todo esto es inconcebible. Él es la encarnación de la moralidad, es Shri Ganesh ¿Cómo podéis permitir que la gente vaya a la iglesia o a los templos al mismo tiempo que lleva una vida completamente inmoral? ¿Qué castigo hay para estas personas? La base o pilar de la vida de Cristo, todo su ser, es la moralidad para establecer la pureza.

La Adi Shakti creó en primer lugar a Shri Ganesh porque quería tener pureza alrededor, quería que los seres humanos disfrutaran de su pureza y que tuvieran una personalidad que emitiese luz a los demás. Si sobre un cristal hay alguna impureza, y lo acercáis a una luz ¿Cómo va a pasar ésta a través de él? Una luz que no tenga todo su esplendor, que sea impura, no puede dar luz a los demás, tampoco puede mostrar vuestra luz interior. Esto es totalmente cierto en lo que a la impureza se refiere.

La actitud de la gente es “tenemos que aceptar muchas cosas, no hay otro remedio si queremos contar con más personas en nuestra religión” y una de estas cosas es la impureza. Pensad en ello. Cristo reside en el Agnya, y si vuestros ojos son impuros, llenos de lujuria y avaricia, entonces estáis en contra de Cristo, sois un anti-Cristo. Si vuestros ojos están limpios y son puros, entonces y sólo entonces, podréis gozar del amor de Dios. Si no, no es posible. Lo mismo ocurre con el amor de un yogui o yoguini, solo podréis disfrutarlo en su plenitud total si tenéis unos ojos limpios. Pensad en ello. Ahora bien, si vuestros ojos no paran quietos y hay impurezas en ellos ¿Cómo podéis llamaros a vosotros mismos cristianos? No podéis. Da igual que llevéis un papel que os certifique como tales, no lo sois. Porque aquellos que siguen a Cristo deben llevar una vida completamente moral. Esto es una obligación para con vuestro ser. Tenéis que gozar de vuestra moralidad y por encima de todo, de la pureza de vuestros ojos. Esto es lo que he aprendido de la cultura occidental, que no hay pureza en los ojos. Van a la iglesia y sus ojos no paran de moverse ¿Cómo puede ser? ¿Cómo podéis hacer eso? Si os paráis a pensarlo, Cristo resucitó y vosotros también tenéis que resucitar para lo cual es necesario, en primer lugar, que tengáis amor puro en vuestros ojos.

El amor puro no es relativo, no se puede contaminar, no puede haber ni lujuria, ni avaricia en él. Estas dos cosas deben desaparecer de vuestra mente completamente. Vivimos un tiempo en el que hay mucha avaricia en la gente. No sé qué más cosas tienen pues no me he dedicado demasiado a estudiar la inmoralidad de los seres humanos. Sólo veo personas hermosas como vosotros. Pero cuando intento comprender la cultura occidental termino sorprendiéndome mucho. Tergiversan incluso la vida de las personas, como la representación que fui a ver sobre la vida de Shakespeare. Él, para Mí, era un avaduta, que quiere decir una persona que está más allá de los hábitos destructivos humanos, avaduta significa yogui de una cualidad muy elevada, y ellos lo representan como un hombre ridículo que va detrás de una mujer. No pueden concebir un ser humano moralmente perfecto, con un sentido muy fuerte de la moral. No pueden. Y los que hacen representaciones de este tipo no son almas realizadas, no son sahaja yoguis. Por eso el concepto de moralidad no entra en su cabeza, piensan que todos son como ellos. De hecho hacen este tipo de cosas para justificarse a sí mismos. Describen de una forma horrible y degradante a grandes personalidades que hablaron de cosas muy profundas y todo esto demuestra que los seres humanos han degradado por completo su sistema de valores. No pueden concebir a alguien como una persona ideal. Piensan que haciendo esto hablan de algo que está más allá de la realidad, pero no saben lo que es la realidad.

En la representación sufi de ayer, me impresionó mucho la parte en la que se habló de los cuatro estados o niveles que tenemos. Entre ellos la realidad. Tenéis que entrar en la realidad ¿Qué es la realidad? La realidad no es una percepción, no se trata de ver algo, sino de transformarse en algo. Si veis algo de color rojo amarillo o azul, implica que lo veis, pero no que seáis eso. Cuando sois la realidad, emitís realidad. Veis la realidad y gozáis de ella. Vivís en la realidad. Eso es una vida real y entonces no sois indulgentes con nada que sea imaginario, irreal o que no tenga dignidad. Simplemente no lo hacéis. Sois la realidad y emitís realidad en vuestra conducta, en nuestra manera de hablar, en vuestra vida, en todo.

Todo esto trae una gran fuerza de espiritualidad. Todo lo que es falso, todo lo que está mal, todo lo que es destructivo saldrá huyendo de un hombre que se erige sobre la realidad. Es algo automático. Todo esto forma parte de una persona que es un alma realizada. Por tanto la resurrección ha tenido lugar, sin duda. Vuestras manos os están hablando. Yo no quiero daros ninguna orden, ni marcaros un camino fijo que seguir. Ahora sois libres porque sois la luz. Cuando ya tenéis la luz ¿Por qué tendría que deciros por dónde ir? Vosotros ya lo sabéis. Sabéis que tenéis la luz y la seguís vosotros mismos. Es como si tuvierais un camino ya iluminado y lo seguís con vuestra propia luz. Nadie tiene que deciros “no hagas esto, no hagas aquello”. Simplemente no haréis aquello que esté mal, y si lo hacéis, sabed que todavía tenéis que subir por encima de eso.

Vosotros sois los Navis que han sido descritos en el Corán. Vosotros sois quienes vais a resucitar al mundo, los que vais a ayudar a los oprimidos, a los que están sumergidos en la suciedad de la inmoralidad. Vuestra vida es para eso. Observad estas pocas personas llamadas sufis, personas muy limpias y que han sido capaces de canalizar la vida de otra gente hacia una vida mejor. Este es vuestro caso, tenéis que canalizar la vida de las personas, ése es vuestro trabajo. No os pongáis a pensar en qué va a pasar, en lo tonta que es la gente, lo inmoral que es. Olvidaros de esto. Lo que tenéis que saber es lo que vosotros sois. Tenéis que ser conscientes de vosotros mismos y de vuestra responsabilidad como las personas más puras. Como mi nombre indica (Nirmala), sois mis hijos, es decir, los hijos de Nirmala, que significa pureza. La pureza es la base de vuestra existencia. Deberíais intentar averiguar dónde está, en qué parte. No hay nada malo en apreciar una obra de arte, en apreciar todo aquello que es hermoso, todo aquello que ha sido creado desde una mente hermosa. Pero no debería haber nada de lujuria, ni avaricia en esa apreciación. Una apreciación pura. La pureza es el mensaje. Y una vez que tengáis esta pureza en vuestro interior, os amaréis a vosotros mismos de la misma manera que Yo os amo a vosotros. Y entonces comprenderéis lo que significa la palabra amor, que procede de la pureza, del florecimiento de vuestra pureza, de la fragancia de vuestra pureza, gozáis de todo esto y el amor que tenéis fluye hacia todos aquellos que tienen que ser amados, aquellos de los que debéis cuidar.

No os preocupéis de las personas que son destructivas. Este es el único adjetivo que puedo usar, aunque se pueden utilizar muchas otras palabras para referirse a ellas. Dejad que sean destructivas, se están destruyendo a sí mismas ¿Por qué deberíamos preocuparnos por ellas? Piensan que están destruyendo a los demás, pero no es así, se están destruyendo a sí mismas, así que olvidadlas. Asumid que sois responsables de la construcción del mundo entero, no sólo de unas pocas personas. Sois muy inteligentes, tenéis conocimiento y comprensión. No sois como los discípulos de Cristo que eran incultos y había muchas cosas que no entendían. Quizás recibieron la realización, pero no eran de vuestro nivel. Hicieron lo que pudieron, pero al final se ha llegado a este desastre que es el cristianismo. Pero vosotros sí que podéis crear algo diferente, una nueva religión universal vibrante. Me alegró mucho saber que ahora tenemos gente de todas partes del mundo. Este es un movimiento que está teniendo lugar en todas partes. No tiene nada que ver con las ideas limitadas de las, así llamadas, religiones. Han arruinado toda religión: Islam, cristianismo, hinduismo, etcétera, y el budismo es la peor. En el budismo se abandona todo: las pertenencias, posesiones, todo se entrega al Guru. Y el Guru es un individuo avaricioso, horrible ¿Cómo puede dar él la resurrección cuando es tan avaricioso? Confunde a la gente y además se queda con todo.

Lo mismo ocurre con el cristianismo, donde uno se convierte en monja, en cura, en padre o hermano y no sé en qué cosas más. Pero no se produce ningún cambio en el interior. Una vez le pregunté a alguien ¿Porqué te has convertido en cura? Me contestó “porque no tenía trabajo, por eso acepté el trabajo de ser cura”. Parece ser que no era apropiado para ningún trabajo, y el mínimo del mínimo es ser cura. Le pregunté ¿Y qué hiciste? Contestó “me dijeron lo que tenía que predicar y primero tenía que practicarlo y aprenderlo de memoria. Y no sé, comencé a hablar de esto, de aquello”. Yo pensé “ debe ser un hombre muy poseído”. No tenía una mente propia, no sabía de lo que estaba hablando. Sacaba una frase de la Biblia y hablaba y hablaba de ella, aburriendo a todo el mundo. Me sorprendió que, en 15 minutos, la gente se salía de la iglesia. Tan pronto como terminaba el sermón, salían corriendo y respiraban, decían “gracias a Dios”. ¿Es esto lo que os da la religión? ¿Es esto lo que os debería ocurrir? No, no es esto. Lo que os ocurre con la verdadera religión es que disfrutáis de vosotros mismos, de la colectividad, de la bondad, de la moral, todo esto se convierte en el néctar de la vida.

Todo esto genera un panorama muy diferente. Existe demasiado ritualismo. En el hinduismo hay mucho de esto: hay que sentarse a la derecha, a la izquierda, pon esto aquí, allá. Es excesivo. Si tu hermana muere, tienes que estar de ayuno ciertos días, si el que se muere es tu marido, otros tantos. Pero si han muerto, están muertos y ya está, el cuerpo ha muerto. Pero se ponen a hacer ayuno y esto es una equivocación, porque puede provocar que alguna entidad (bhoot) penetre en ellos. Todos estos ritualismos han sido creados por seres humanos que se daban una excesiva importancia, que se erigían a sí mismos como alguien especial. Pero no lo eran en absoluto, y sin embargo eran las personas responsables o a cargo de la moralidad, de una vida superior. Ellos mismos llevaban una vida absolutamente mundana. Una vez fui a un templo de Shri Ganesha, se suponía que era un Swayambú, (uno de los ocho que existen). El hombre que estaba orando se suponía que era el sacerdote y padecía parálisis. Su hermano murió de parálisis y su hijo también es paralítico. Me preguntó “Madre ¿Qué nos está haciendo Shri Ganesha?” Y Yo le pregunté ¿Qué estáis haciendo vosotros a Shri Ganesha? ¿Cuánto dinero habéis sacado con esto? Me contestó “bastante” ¿Y qué hacéis con este dinero? ¿Hacéis algo por la sociedad? ¿Intentáis mejorar la vida de la gente? ¿Prestáis alguna atención a la sociedad o simplemente os dedicáis a cuidar de vosotros mismos? Como resultado de todo esto, ha desarrollado una parálisis, igual que su hermano y su hijo. Y culpaba a Shri Ganesha por ello. ¿Es un Ganesha verdadero?, Me preguntó. “Sí, sí”, le contesté, “pero tú no. No mereces nada mejor”, le regañé por el camino y me dijo “di lo que quieras, pero cúrame”. Muy bien, pero primero prométeme que todo el dinero que obtengas en el templo lo invertirás en mejorar la vida de los demás.

¿Cómo pueden comportarse así? No son almas realizadas. He visto muchos sacerdotes caminando por ahí con esas largas túnicas… Pero parecen cuerpos sin vida deambulando y con muy malas vibraciones. No puedo entenderlo. Y la gente sencilla, cuando los ve piensa “¡oh!, Dios mío, es un cura” y deben mostrar su respeto. Pero no pueden ver, ni darse cuenta del verdadero valor espiritual de esa persona que dice ser un sacerdote.

Ese es vuestro trabajo, no tenéis que pelearos con ellos, no tenéis que denunciarlos, ni hablar de ellos, no es necesario, sólo tenéis que comprender que vosotros sois diferentes. Vosotros tenéis derecho, tenéis la autoridad y con esta autoridad y confianza tenéis que ir por el mundo para conseguir salvar a las personas. Sois almas realizadas, tenéis vuestra resurrección, sois yoguis, de acuerdo, pero ¿cuál es vuestro trabajo? ¿Por qué ha ocurrido todo esto? ¿Para qué ha venido esta luz hasta vosotros? Para que le deis la mano a la gente ciega y la llevéis hacia la luz. Esta es la misión de vuestra resurrección. No es solamente para satisfacer vuestra búsqueda. Es también la Gracia del divino sobre vosotros para que consigáis transformar lo más posible este mundo en un mundo divino. ¿A cuántas personas habéis dado la realización? ¿A cuántas personas le habéis hablado de ello?

En cierta ocasión, viajaba Yo en avión y había una señora sentada a mi lado. Comenzó a explicarme el culto que practicaba, todo muy absurdo. Pero pensé “habla de ello sin ningún reparo”. Cuando le escuchaba me decía a Mí misma “los sahaja yoguis no hablarían así”. Todos y cada uno de los sahaja yoguis tiene que hablar de Sahaja Yoga. No con la gente equivocada, pero sí con la gente apropiada. Eso es algo que tenéis que hacer, para eso sois personas iluminadas. No habéis recibido la realización para que os escondáis en el bosque o para que os perdáis por el mundo. Sois personas iluminadas y habéis resucitado con el fin de iluminar a otras, para eso estáis ahí. Y podéis hacerlo. Muchos ya lo han hecho, pero debo decir que todos vosotros, hombre o mujer, debéis hacerlo. Esta es la petición de vuestra madre, os pido que hagáis uso de vuestra realización. La atención debería estar exclusivamente en la realización ¿A cuántas personas le vais a dar la realización? ¿Cuántas personas vais a salvar? Para vosotros es un trabajo muy sencillo. Simplemente tenéis que poneros frente a la Kundalini. Podéis hacerlo, deberíais ver cómo con un simple movimiento de vuestras manos, podéis subir la Kundalini de los demás y darles su resurrección. No tenéis que hacer nada más. La vida no es tan difícil para vosotros, vuestro trabajo es de lo más sencillo. Sólo tenéis que mover vuestras manos. El poder se encuentra en vuestras manos, sólo subid vuestras manos y dadles la realización. Haced esto en lugar de sentiros inseguros.

Todos habéis resucitado, todos sois almas realizadas y tenéis que crear un paraíso divino en esta tierra.

Que Dios os Bendiga.