Mahashivaratri Puja. Delhi, India. 25 de febrero de 2001.

Hoy estamos aquí para celebrar el Mahashivaratri. Es un privilegio muy grande para todos nosotros comprender a Shri Mahadeva. Hasta que se tiene la Realización, no se puede comprender la gran personalidad, el carácter y los poderes de Shri Mahadeva. A menos que seamos humildes, no es fácil concebir ni alcanzar las profundidades de su grandeza. Tenemos que ser muy humildes para llegar hasta los Pies de Loto de Shri Mahadeva. Como ya habéis visto, hay que atravesar incluso el Sahasrara para estar a los Pies de Loto de esta gran personalidad. Él está más allá; más allá de todas nuestras concepciones. Pero reside en nuestros corazones como el Espíritu, y se refleja muy bien cuando obtenéis la Realización.

Aun así, uno tiene que entender los poderes de Shri Mahadeva. No es fácil describir a este gran Dios en pocas palabras. El primer poder que tiene es el de ser un Dios muy clemente. Él perdona. Nos perdona muchos de nuestros pecados, muchas de nuestras actividades destructivas, y nuestras horribles mentes que intentan crear problemas a todo el mundo, hasta un cierto punto. Pero también tiene el mayor Poder destructivo. Su destrucción llega de repente porque Él gobierna todos los elementos. Controla todos los elementos: la Madre Tierra, y todos los demás. Los controla a través de sus causas, y puede destruir todo lo que desee si considera que hay un problema. Debo decir que los terremotos los controla Él, no yo. Yo no estoy aquí para destruir. Él es quien ve lo que está pasando en la Tierra, lo que les está pasando a los seres humanos.

Os pondré el ejemplo de Gujarat. En primer lugar, la gente de Gujarat está muy orientada al dinero. Se dedican a la bolsa, a esto, a lo otro, todo el tiempo pensando en dinero, dinero, dinero. Incluso si están en el extranjero, están extremadamente orientados al dinero. A veces me sorprende, es imposible hablarles de Sahaja Yoga. Les gustan las cosas artificiales, como algunos gurus y gente artificial. No sé de dónde viene el que sea así.

Hay un estado en Gujarat que se llama Bhavnagar. La gente de Bhavnagar me trajo unas zapatillas de plata que se llaman padukas, para que las vibrara. Me sorprendió y me alegró que al menos hubieran pensado en ello. Así hicieron un Puja y un Havan en Bhavnagar y también en Baroda. El terremoto (bukambh) ni siquiera tocó estos dos lugares, ni siquiera los tocó. ¿Os imagináis? Y Surat, que está muy alejado, fue sacudido completamente. Allí hay algunos sahaja yoguis, muy pocos; todos se salvaron y sus casas no se movieron. Se encontraban entre la protección de vuestra Madre y la ira de Dios Todopoderoso.

Hay que entender esto muy bien, que Él tiene poderes para controlar todos los elementos. Fui a Francia y algunas personas de allí intentaron causarme problemas. Todos los medios de comunicación fueron a por mí. En la televisión y en todas partes se decían todo tipo de cosas en contra de mí. Sabía que algo malo iba a pasar en algún sitio cuando, de repente, una gran -no sé cómo llamarlo- tormenta se formó en el mar, nadie sabe por qué.

Dos barcos se hundieron completamente y las personas que habían ido al rescate enfermaron de cáncer. Después sucedió que esta tormenta empezó a moverse rápidamente y todas las iglesias se quedaron sin tejado. Se perdieron todas las iglesias, y las casas de muchos sacerdotes quedaron arruinadas. La tormenta se trasladó y llegó hasta el lugar donde yo había comprado un gran castillo. Allí se detuvo, justo en el lindero de este lugar.

Debo deciros que esto no lo hago yo. Esto es lo que Él hace. Aunque es muy clemente, extremadamente amable y gozoso, deberíais ser conscientes de sus poderes. Todos esos poderes se usan para proteger mi trabajo. Son de un gran alcance, para demostrarle a la gente que no se debe obstaculizar el trabajo de la espiritualidad.

Tiene que haber una espiritualidad real. No como un falso guru que aparece y hace algo mágico o habla de algo muy lejano. Si tenéis espiritualidad real la protección siempre estará allí, y Shiva estará muy dichoso. Es extremadamente dichoso. Lo que Él os ha dado es mucho más hermoso de lo que podáis imaginar. Él tiene una gran capacidad de perdonar, yo diría que es la Fuente del Perdón.

Si tenéis perdón en vuestro Corazón, Él reside en él. Pero si no es así, entonces poco a poco empezáis a desarrollar enfermedades muy complicadas. Por ejemplo, si perdonáis fácilmente, vuestro corazón late muy rápido. Nadie puede tocar vuestro corazón. No podéis sufrir un ataque al corazón. Pero si soportáis muchas cosas, sufriendo y aceptando como si eso fuera un poder vuestro, haciendo cosas equivocadas y olvidándoos de Dios, entonces desarrollaréis un corazón muy débil. Así desarrolláis un corazón muy agresivo que puede llegar a ser como el de Hitler.

Si con cualquier pretensión empezáis a torturar a alguien, vuestro corazón se vuelve sólido y entonces podéis sufrir un ataque fulminante al corazón, y todos los problemas que ello conlleva. Esto es inevitable. Pero supongamos que sois extremadamente tolerantes y toleráis todo tipo de tonterías, sois muy dóciles, sois personas asustadas. Si tenéis miedo y os comportáis así a causa de este miedo, entonces podéis desarrollar otro tipo de enfermedad del corazón, que se llama angina.

El suministro de sangre disminuye, al final desarrolláis una especie de culpabilidad y lleváis una vida muy mediocre. Así, este segundo aspecto también es muy visible entre gente que se cree muy, muy tolerante. Me refiero a que la tolerancia está bien, pero basada en la espiritualidad, no en el miedo o en algo que os asusta. Si sois un sahaja yogui no tenéis por qué tener miedo de nada.

En India la gente tiene miedo de todo. Ven una ardilla y se asustan. Y si ven una lagartija, ¡se acabó! De cualquier cosa tienen miedo. Las mujeres en India tienen miedo incluso de las cucarachas. Este tipo de personalidad es absolutamente estúpido. Hace que seáis propensos a la angina. ¿De qué hay que tener miedo? Si sois sahaja yoguis o sahaja yoguinis, no debéis tener miedo de nada. Se asustan de las ratas, de cualquier tontería, encima se jactan de ello y hablan al respecto. Así, el corazón se vuelve más y más débil.

Aunque debo decir que los responsables de esto son los hombres indios. Porque tratan a sus mujeres como si sobraran o fueran una carga. No sé qué piensan que son. Su comportamiento es tan malo que es increíble. Especialmente en el norte, he visto que las mujeres no gozan de ninguna consideración. Se las mete en casa, se las mantiene allí como si fueran sirvientas, se tienen que cubrir la cara todo el tiempo y no pueden ir a ningún sitio sin permiso; es terrible. Algunos dicen que es una influencia islámica, sea lo que sea. Pero cuando creéis en la vida eterna, en la vida espiritual, este tipo de barbaridades sin sentido no debería dominaros.

Por eso siento que realmente se necesita la emancipación de las mujeres en India. Son muy buenas, muy tolerantes, muy dulces, pero desarrollan todo tipo de enfermedades malas, las enfermedades mentales, porque no conocen su propio valor, no conocen su propio auto respeto. Ya he hablado mucho sobre esto. ¿Por qué han de comportarse así los hombres? Creo que en nuestro país, al menos el setenta por ciento de la población son mujeres, y en el norte de la India, el setenta por ciento de la energía de la gente se malgasta. No sé qué se creen los hombres. Y después, les llega el castigo. Los países así nunca prosperan, porque las mujeres son las Lakshmis. Pero ellas por su parte tienen que ser Lakshmis, y comportarse como tales. Algunas tienen un comportamiento muy chocante. ¿Cómo pueden ser mujeres? Parecen demonios. De nuevo, este desequilibrio en la sociedad es castigado por Shri Mahadeva.

Él es muy amable y cuida de aquellos que sufren. Procura castigar a los que hacen sufrir a otros. Su cualidad es ayudar mediante la destrucción de los agresivos. No les habla de Kundalini, no les habla de Realización del Ser, simplemente los castiga apropiadamente. Y de una forma tan terrible que es sorprendente. A veces alivia a la gente que sufre, como a estas mujeres que son tratadas así; he notado que mueren a una edad mucho más temprana de lo normal. Todo esto debe ser visto desde la perspectiva correcta. Él está ahí para proteger, por supuesto, pero sobre todo para destruir. Protege a todo tipo de animales, a los pájaros, a toda la naturaleza. Él es quien proporciona todo el gozo, el gozo de la espiritualidad. Pero si pretendéis haceros agresivos, es Él quien os destruirá. A veces, para satisfacer a la gente, es un poco más permisivo, y entonces la gente cree que no pasa nada.

Me parece que en Occidente esto es al contrario, las mujeres gobiernan más a los hombres. Es muy sorprendente. No sé cómo lo han conseguido, pero dominan todo el tiempo, y los hombres tienen que someterse a su autoridad. No sé cómo lo han logrado, pero lo hacen. No son humildes. No aman, sino que se divorcian constantemente. No dan amor. No saben qué es el amor.

También he visto que los hombres en India no entienden lo que es el amor. No saben cómo amar a sus esposas, las cuales son sus compañeras para toda la vida. No entienden cómo respetarlas. Esto origina una gran ira y esta ira trabaja de muchas formas, produciendo enfermedades horribles y creando así problemas y más problemas para los hombres.

También la sociedad es responsable de hacer todo tipo de cosas en contra de las personas humildes. Uno debe entender que cuando se es agresivo, se está en la mira del Tercer Ojo de Shri Mahadeva. No importa la forma en que seáis agresivos, por ejemplo, si sois agresivos con vuestros criados o si sois agresivos con vuestros subordinados, si sois agresivos con vuestros hijos, hay un Dios iracundo que os está observando y podéis caer presa de su destrucción.

Él también nos da las grandes alturas del Himalaya. Hace a los seres humanos extremadamente bellos, muy nobles, y desea que las personas se amen las unas a las otras. Entre los seres humanos debería existir un amor puro. Él también os hace delicados en vuestro comportamiento con otras personas, os hace comportaros muy dulcemente con los demás. Si no tenéis esto es que vais en una dirección equivocada.

Pero su mayor don para nosotros son la altura y la profundidad. Si le adoráis, desarrolláis tal altura que veis el mundo entero como un testigo. Él ve el mundo entero como un sakshi-swarupa, como un testigo. Así, Él es el conocimiento, el puro conocimiento. Puede que tengáis la Realización, que sintáis la brisa fresca en las manos pero, ¿tenéis el conocimiento? Yo tengo que deciros lo que significa cada dedo, lo que significa cada mano, lo que son las vibraciones, yo tengo que deciros estas cosas. Él es ese conocimiento, el puro conocimiento, el conocimiento completo del más alto nivel.

Por tanto, Él es la Fuente de Conocimiento. Aquellos que no son humildes no pueden obtener ese conocimiento. Las personas arrogantes que no tratan a los demás con delicadeza, con dulzura, de una forma bella, no son bendecidas por Él. No pueden lograr nada en la vida. ¿Qué es lo que hay que lograr? No vuestras posiciones, vuestra riqueza, ninguna de estas cosas externas. Lo que tenéis que lograr es un corazón amoroso. Un corazón con el que podáis amar. Si Shiva está en vuestro Corazón, amaréis a todos de una forma muy hermosa. No tendréis ideas absurdas con respecto al amor. Solo amor puro, puro amor por la gente. Con esta bendición toda vuestra dureza desaparece.

Por ejemplo, en cuanto tenéis un poco de poder, solo un poco, empezáis a utilizarlo de forma incorrecta. Mirad a Shiva, Él tiene muchos poderes. Si comenzara a utilizarlos mal, no quedaría ni una brizna de hierba sobre la tierra. Sabéis que cometéis pecados, que sois egoístas. Pero aun así os da otra oportunidad: “¡Vamos a ver, quizá mejoren!” Y es extremadamente generoso. Extremadamente clemente y generoso.

Por ejemplo, supongamos que unas personas viven en el desierto y son muy buenas personas, pero están sufriendo porque viven en el desierto. Él creará un oasis para ellos. Él controla la Madre Tierra. Puede hacer todo para hacerles felices, si son espirituales, si le adoran. Pero los seres humanos son tan tontos que se pelean incluso en nombre de Dios. Como en el sur de India, donde hay dos tipos de personas, unas que adoran a Shiva y otras que adoran a Vishnu. ¿Os imagináis? ¡Vishnu adoraba a Shiva! Ninguno es superior ni inferior. Ambos son muy importantes. Pero la gente pelea por esto, porque adoran a Shiva o adoran a Vishnu, pero ninguno se acerca a esta realidad, no conocen la realidad, simplemente pelean, pelean y pelean.

Shiva cae sobre aquellos que pelean en nombre de Dios y les golpea con su tridente. No se debe pelear en nombre de Dios, sino que hay que amar y comprender. Esta lucha en nombre de Dios no tiene sentido. No solo eso sino que es muy, muy peligrosa. Toda la gente que hace esto será destruida. Es una autodestrucción. Estas personas serán destruidas completamente.

Por tanto, debéis entender que en nombre de Dios tenéis que amar, tenéis que comprender. No es necesario que toleréis tonterías, eso es diferente. Pero tenéis que amar a la gente, expandir vuestro amor. Gradualmente este amor se extenderá por todo el mundo, y entonces podré ver que mi visión está funcionando. Pero si hay lucha, si hay odio, si hay todo tipo de agresividad, todas estas cosas van en contra de Shiva, y las personas así serán destruidas. ¿Qué voy a hacer con ellos? ¿Qué puedo hacer si son destruidos? Si son personas muy orientadas al dinero, gente materialista, no son gente amorosa, aman solo por dinero; esta gente será destruida, sin ninguna duda.

Uno debe ser no solo humilde, sino también extremadamente amoroso. Para obtener las bendiciones de Shiva tenéis que ser extremadamente amorosos. Las personas así quizá no son muy astutas o listas, pero pueden ser muy inocentes, deben serlo. Porque cuando amáis a otra persona, deseáis ayudarla. Yo he pasado por eso, he intentado ayudar a la gente y me han decepcionado. ¿Y entonces, qué? Esa es su naturaleza, y son destruidos.

¿Qué puedo hacer yo? Yo no les pedí que me decepcionaran, pero lo hicieron, no sé por qué. He sido muy amable y agradable y aun así me han defraudado. Cuando les llega la destrucción, ¿qué puedo hacer al respecto? No deseo que nadie sea destruido, yo amo mi creación, pero no tengo forma de protegerles si son destructivos. Porque existe este otro gran Poder que puede destruirles. Entonces, ved que me encuentro absolutamente en una situación de impotencia. A veces siento, y no sé cómo expresarlo, que debéis comprender, como sahaja yoguis, que con el Amor de Shiva y sus bendiciones os podéis volver extremadamente amorosos, extremadamente generosos, muy dulces e inocentes como niños.

Tenéis que ser inocentes. No hay necesidad de ser muy listo o astuto. Os sorprenderéis de cómo vuestra inocencia estará protegida. Si sois inocentes, no tenéis que preocuparos. Hay un Poder, el Tercer Ojo de Shiva, que os está cuidando. Dondequiera que vayáis, Él está con vosotros. Esto no quiere decir que ahora os volváis tontos. No quiere decir que no seáis prácticos. De todo esto, del aspecto práctico, se encarga el Poder de Shiva. Podréis ver su guía, su amor, su amabilidad en cada uno de los pasos de vuestra vida. Pero, antes que nada, ¡vigilad vuestros pasos! ¿Sois agresivos? ¿Sois problemáticos? ¿Decís cosas duras a los demás? ¿O sois humildes? ¿Sois amables? Si sois amables, Él está mucho más contento.

En la naturaleza todo funciona bajo su control. Las criaturas son muy sistemáticas, viven entendiéndose las unas a las otras. Por ejemplo, si vais a la selva y hay un absoluto silencio, y no oís ni siquiera el gorjeo de los pájaros, entonces sabed que el tigre está ahí sentado. Porque él es el rey. Saben que deben obedecer, y ese es el protocolo cuando está el tigre. Conocen automáticamente el protocolo del rey. Nadie se mueve siquiera cuando él está allí. Está sentado en su majestad. Al cabo de una semana o quizás quince días, mata a un animal. Tiene que comer. Mata a un animal y en primer lugar comen él y su familia. Por supuesto, espera algún tiempo para que salga la sangre, entonces viene toda la familia y comen. Luego deja el cuerpo ahí. Entonces, escalonadamente, una por una, todas las especies de animales vienen y comen de él como si fuera prasad. Los últimos en comer de ese animal son los cuervos. Tal disciplina… tal comprensión del protocolo… es asombroso cómo Shiva gobierna a los animales.

Nunca se oye que los animales estén de huelga o que hayan creado una gran organización criminal de animales. No se oye que roben cosas. Imaginad que nosotros procedemos de la vida animal, pero somos peores que ellos. ¿Cómo vamos a ascender si tenemos ideas tan raras de comportamientos tan agresivos? Con la menor excusa reñirán y se pondrán a pelear. Los animales también luchan un poco entre ellos, pero no de forma colectiva. No lo hacen colectivamente como nosotros, que a la mínima provocación nos agrupamos y comenzamos a enfrentarnos. Ellos se agrupan, pero no luchan. ¿Qué es lo que hay entre ellos? Lo entienden todo muy, muy bien. ¿Por qué no podemos también nosotros entender la ley de la naturaleza?

Es Mahadeva quien controla que todas las leyes de la naturaleza sean obedecidas. Incluso la Madre Tierra, el Cielo, todo es cuidado por Él. Hace cosas agradables y bellas para nosotros. Con los cambios de las estaciones, crea estas hermosas flores, crea todo lo que es calmante, hermoso y que da gozo, y cuida de todo ello. Lo hace para que veamos lo que la naturaleza nos ha dado e intenta complacernos, tenernos felices, entretenernos como a un niño inocente.

Mientras que nosotros, en nuestra arrogancia, reaccionamos ante todo. Veis una alfombra y decís: “¡No me gusta!” Especialmente en Occidente, es muy común decir “no me gusta”. ¿Quiénes sois vosotros para que algo os guste u os disguste? ¿Quién creéis que sois? Es algo muy normal, y sin ninguna vergüenza dicen “esto no me gusta, me gusta lo otro”… ¡Es imposible! No sé dónde acabarán los seres humanos así, no sé qué les sucederá. En vez de apreciar, en vez de disfrutar de todo, ¿por qué empezar a criticar y a reaccionar? Debo decir que la reacción se da mucho más en Occidente que en India. Pero creo que existen ciertas diferencias culturales que hacen que la gente hable así. Si alguien habla así en India, los demás pensarán que está loco o que tiene algún problema, solo por la forma en la que habla.

Es importante la forma en que expresáis vuestro amor, cómo habláis de vuestro amor. Comenzad con vuestra esposa, y después podéis continuar con vuestros hijos y con otras personas. A veces somos tan tontos que podemos amar al mundo entero pero no podemos amar a nuestras esposas. Es una especialidad. En India esto es muy cierto, pero en Occidente también he visto que algunos aman a sus esposas por miedo; miedo al divorcio quizá, no lo sé. El amor no debería conocer ningún miedo. El amor debería ser simplemente libre. Sin ningún miedo, sin ninguna agresión, gozad de ese amor puro. Esto es lo que les falta a los seres humanos hoy día.

Cuando llegue el día en que los seres humanos entiendan la belleza del amor, entonces caerán flores del cielo sobre nosotros. Será un día tremendo, en el que Mahadeva podrá cerrar su Tercer Ojo y estará en paz en su Corazón. Es mi visión. Ese es vuestro futuro, ver con cuánta paz podéis hablarle a la gente, con cuánta dulzura podéis amar a los demás, cuánto podéis dar a otros. Por ejemplo, si tienen que hacer un regalo, van al mercado y compran lo más barato, lo que ya está estropeado.

Esa no es la forma adecuada. Debéis comprar algo que provenga de vuestro amor, ya sea grande o pequeño. Debe hablar de vuestro amor, transmitir vuestro amor, no vuestro dinero o cuánto os habéis gastado. Es muy normal hoy en día, incluso en India, que la gente intente mostrar cuánto dinero tienen: en lo que se ponen, cómo se visten… ¿Para qué? He visto que, cuando la gente así muere, ni siquiera hay cuatro personas disponibles para llevar su cadáver. Y cuando vivían se creían muy importantes. En ese momento debéis ver cuántos están ahí para amar a esa persona, para preocuparse por ella. Quizá fuera su educación o que nunca le dieron amor, podéis echar la culpa a lo que queráis.

Pero para un sahaja yogui es importante aprender que el amor es su vida, el amor es espiritualidad, y que hay que amar sin expectativas, sin sentir que estamos haciendo algo. A algunas personas, lo sé, se les da muy bien ayudar a la gente pobre y esas cosas. Pero detrás de ello está el poder, y piensan: “Oh, qué importantes somos, estamos trabajando en esto, en lo otro”. Eso es para satisfacer su poder, no su amor. Así que, cuando trabajéis debéis saber que es solo para satisfacer vuestro Espíritu, que lo estáis haciendo solo para satisfacer vuestro amor, no para conseguir un nombre ni para alcanzar ninguna posición. Si tenéis ese tipo de amor desapegado, viratka como lo llaman, entonces nadie tiene que certificaros. Lo tenéis y estáis disfrutando de él.

Por desgracia tengo que hablar en inglés y quiza algunos no entendáis este idioma, pero hoy en día el inglés se ha impuesto. ¿Qué se puede hacer? Se obliga a la gente a hablar inglés. Yo no puedo hablar en ningún otro idioma. Pero uno debe hablar el idioma del amor. Ved a los animales, si tenéis un caballo o un perro, estos animales entienden vuestro amor. Ved la forma en que quieren estar a vuestro lado, cómo expresan su amor, son muy dulces. Ahora esto lo tenemos que aprender de ellos. No sé cómo haceros entender el valor del amor.

No tiene que ver con aquello que nos critican: que no somos prácticos, o que no hemos logrado mucho dinero o poder o algo así; esas cosas no son importantes, es muy fácil encontrar gente así. Nosotros somos diferentes. Somos las joyas de la humanidad, y tenemos que ser como joyas brillantes, eliminando todas las cosas erróneas de nuestro interior de la misma forma que un diamante es tallado hasta que se convierte en algo muy importante.

Mi único deseo, si es que tengo alguno, es que intentéis seguir las cualidades de Shri Mahadeva. ¡Qué grande es Él, qué desapegado es!, absolutamente desapegado. Vive entre huesos y cosas así. No le preocupa dónde se encuentra, con qué vive, lo que tiene, nada. Es muy desapegado, y nosotros también deberíamos ser así. Al mismo tiempo, deberíamos ser muy amorosos, como Él, extremadamente amorosos. ¡Cuán lleno de amor por nosotros está su Corazón! ¡Cómo nos cuida!

Os estoy advirtiendo, porque sé que todos me queréis mucho, pero también deberías amaros los unos a los otros, deberías tener un Corazón amoroso, y obtener satisfacción en amar a los demás. Si podéis desarrollar esto, vuestra altura será mayor, vuestra profundidad en Sahaja Yoga aumentará.

La Diosa os da shraddha, de acuerdo, pero la profundidad de shraddha, en marathi se llama dyas. Es simplemente la profundidad de ese amor, el estar empapado de ese amor, gozando de ese amor, entonces no queréis nada. ¿Qué queréis? Ya lo tenéis todo. Entonces, ¿qué más queréis? Es simplemente como la grandeza de Shri Mahadeva. Él es tan grande que es desapegado. ¿Qué puede desear? No hay nada más grande que Él, nada más importante. Entonces, ¿qué desea? No desea nada. Por eso es desapegado. Este desapego es lo que tenéis que desarrollar.

Pero al mismo tiempo, Él es el Señor de todas las artes, de la música, del ritmo. El otro día visteis a esos chicos que estaban tocando un ritmo. Él proporciona el ritmo de todas las cosas, nuestro ritmo de vida del cual no somos conscientes. Ved cómo un niño nace exactamente después de nueve meses y un número determinado de días. ¿Quién mantiene ese ritmo? Hay ciertas flores que se dan en un tiempo determinado, y en la naturaleza tenemos todas las estaciones. ¿Quién mantiene el ritmo? Él no es otra cosa que ritmo. Y ese ritmo es mantenido en la naturaleza; en todo hay un ritmo. Una persona rítmica tiene un Corazón muy grande. Es como un océano.

Ese ritmo es inmediatamente perturbado si hay alguien que se está comportando de forma muy cruel, muy mala. Pero en un lago tranquilo, bello, pacífico, no hay ninguna ondulación en absoluto, solo amor. Y en ese momento, si el ritmo, ese silencioso ritmo del corazón se rompe, entonces Shiva se hace cargo de la situación. Por tanto, uno debe tener un sentido completo del ritmo del tiempo, del ritmo de la naturaleza, del ritmo de todo.

La gente ni siquiera conoce los nombres de las flores. No sabe qué flores son estas, en qué época del año florecen, no tiene ni idea de su ritmo de vida, a nadie le importa. Por todas partes, si os fijáis, hay estaciones y otras cosas. Todo el ritmo es como su música, de tabla o pakwaj (instrumento de percusión), con los cuales Él toca todas las bellas melodías de todas las estaciones. Y así es cómo la naturaleza florece y se alza, y después se apacigua.

Pero no vemos este aspecto. Solo nos preocupamos por nosotros mismos. Por ejemplo, como cuando pregunto: “¿Qué tal estás?” Y contestáis: “Madre, me duele la cabeza, tengo un problema de estómago, tengo este otro problema”… os pasa de todo. Pero otro respondería “¡Estoy bien!” “¿Y cuál es el problema?” “Madre, por favor arregla el mundo, ¿por qué no arreglas este mundo?” Se preocuparía por los demás, no por sí mismo. Ese es el entendimiento de lo que uno debe hacer para convertir este mundo en un lugar feliz, bello.

Para eso hay que trabajar duro, como se suele decir. En ese trabajo uno piensa: ¿Acaso no es nuestro deber hacer que este mundo sea bello? ¿Acaso no es nuestro trabajo el volverlo rítmico, hacer que siga el ritmo del Espíritu? Es nuestro deber. Tenemos que hacerlo. No solo practicando Sahaja Yoga para nosotros mismos, sino también por los demás. No hay que preocuparse todo el tiempo por uno mismo, sino por los demás, por lo que pasa en el mundo: eso es amor. Ese amor es espontáneo y hace maravilas cuando funciona.

Esta es una bonita velada en la que estamos adorando a una gran Fuente de vuestro ascenso. Espero que todos comprendáis hasta dónde habéis llegado con esa fuerza, lo empapados que estáis de ella, de ese ritmo de Shiva, quién os da vibraciones a su manera rítmica. Las vibraciones fluyen por la forma en que vivimos, y esa forma debería inundaros completamente, debéis pedir que vuestra “yoidad” se disuelva por completo. Os bendigo con ello. Gracias.

Hoy haremos un pequeño Puja a Shri Ganesha, después el Shiva Puja y por último el Puja a la Devi.

Que Dios os bendiga.