Shri Kubera Puja. Canajoharie, Estados Unidos. 18 de agosto de 2002.

Hoy vamos a adorar a Shri Krishna, que es una personalidad muy importante. Ya sabéis para qué vino a la tierra: para establecer una nueva forma, no del Virata, sino una nueva forma de ser que trajo prosperidad a este país. Su advenimiento dio a la gente una hermosa mentalidad, gracias a la cual el país progresó con dharma. Habéis tenido grandes líderes que siguieron a Shri Krishna, que en cierta forma le adoraron, y que hicieron de los Estados Unidos un mundo nuevo.

Pero desafortunadamente, con el paso del tiempo, esta “forma” desapareció de la mente de la gente. La razón fue que las personas que representaron a Shri Krishna aquí fueron un tipo de gente muy equivocada y no sabían nada de Él. Shri Krishna fue el gran maestro del bienestar, supo cómo utilizarlo y cómo generarlo a través del dharma, no del adharma. Pero todos olvidaron esto completamente; poco a poco empezaron a utilizar su poder de manipulación y a hacer cosas adhármicas, a engañar, a apropiarse del dinero y a gastarlo inútilmente.

Él es Kubera, por tanto no necesita nada de dinero. Pero Él lo consigue y no solo eso: Él vivió rodeado de dinero. Se dice que mandó construir una casa toda de oro en Dwarika, que actualmente está sumergida en el mar. Nadie creía que fuera cierto, pero ahora la han encontrado, sumergida a mucha profundidad.

Por tanto, todas las ideas que se tienen sobre Él son falsas. Definitivamente, fue un hombre que obtuvo mucho dinero por medio del dharma. Además, fue hijo de un rey y construyó un palacio de oro en Dwarika. Aún existe y ha sido encontrado en el fondo del mar. Todavía está ahí, aunque han pasado miles de años. Solo existe todavía porque pertenece a Shri Krishna.

Así es. Él estuvo siempre a favor de Sattya, de la Verdad. Todo lo resolvía basándose en el principio de la Verdad. Intentó acabar con todo aquello que no fuera la Verdad. Intentó eliminar todo lo destructivo. Y Él mismo se erigió a través de la Verdad. Él representa la Verdad, la Verdad absoluta, y cómo la Verdad prevalece en todo.

Yo soy todo lo contrario, porque no entiendo nada de dinero. Pero Él cuida de ese aspecto de mi vida. Yo no tengo remedio: no entiendo de banca ni de dinero, ni siquiera sé contarlo. ¿Qué os parece? Pero ahí está Él para encargarse. Nunca ansié tener dinero ni riqueza, pero está a mi alrededor. De igual forma, proviene de vuestro sentido de satisfacción. Si tenéis ese sentido de satisfacción, no buscáis tener dinero.

Lo que ha pasado en vuestro país es que algunas personas hicieron algo de dinero, y cuando se tiene un poco, es como probarlo, no te quedas satisfecho. Así que se pusieron a gastarlo como locos en cosas inútiles. Esto es algo muy humano. Pero cuando el ser humano evoluciona, cuando se ha alcanzado un cierto estado de iluminación, todas estas cosas que os rebajan -como la codicia- desaparecen de vuestro carácter. Ya no tenéis esa avaricia en vuestro interior, y os convertís en personas extremadamente satisfechas. Para vosotros el dinero es algo que está ahí, pero que no es tan importante. Sencillamente pensáis que no lo necesitáis, y lo obtenéis. Shri Krishna lo organiza en todo el mundo. ¿Os lo podéis imaginar? Él os proporciona todo este cuidado y esta ayuda en asuntos de dinero.

Comenzamos Sahaja Yoga sin una sola moneda. Y nunca tuve ningún problema. Por tanto, por un lado, como Kubera, Él abastece de dinero. Cuida de aquellos que no lo tienen, y lo da a aquellos que defienden la Verdad y que gozan viviendo en ella. Gracias a su trabajo, la gente disfruta de la riqueza. Si no, no la disfrutan, porque tienen cierta cantidad pero quieren tener más, lo que quiere decir que no disfrutan de su riqueza. Tienen un poco y quieren tener mucho más, porque no disfrutan de lo que tienen.

Pero después de la Realización, veréis cómo disfrutáis de lo que tenéis. Lo disfrutáis plenamente, absolutamente, y no anheláis lo que no tenéis. Si no tenéis algo, no pasa nada. La gente me ha pedido muchas veces que celebre un Puja a Shri Krishna como Kubera. Pensé: “De acuerdo, ahora todos están intentando ser “Kubera”. Que aprendan una lección, y después celebraremos el Puja a Kubera”. Por eso he estado de acuerdo en celebrar hoy este Puja.

Porque ahora ya habéis visto lo que pasa si sois avariciosos. Empezáis a cometer pecados y a hacer cosas erróneas que pueden destruir vuestro país. Este país, que era tan rico, se ha convertido en un país pobre. ¿Dónde está el dinero? Son muy listos. Hoy me han comentado que el dinero está en las aseguradoras y que las tasas son tales que no se puede sacar, y en segundo lugar, que el dinero está en paraísos fiscales y todo eso. Les he dicho: “¿Veis? Nunca tuvieron miedo de que les cogieran y han actuado así durante años. Pero estoy segura de que algún día el mismo Kubera hará que todos sean desenmascarados”.

Hoy, al adorar a Kubera, lo que estamos haciendo es establecer la Verdad sobre el dinero, lo que hay detrás de él, qué es lo esencial de tener dinero. Como en este país había riqueza, mucha gente buena vino a trabajar aquí y aportó muchas cosas. Llegaron muchas personas que os complementaron, pues me parece que en ciertos aspectos los americanos estaban menos dotados. No eran menos inteligentes, pero les faltaba un poco de ingenio, y del extranjero llegó mucha gente brillante. Eran personas muy adaptables y salieron adelante muy bien. Además respetaron a la gente brillante.

Esto es lo que pasa cuando se olvida que la Verdad es lo más importante y que, si no se tiene la Verdad, no sirve de nada tener dinero. Lo que hicisteis fue ir de aquí para allá y hacer cualquier cosa con tal de ganar dinero. El otro día pasé por Las Vegas. Cuando paramos en aquel aeropuerto, mucha gente se subió al avión. Parecía que a todos se les hubiera muerto algún familiar o algo así. Al principio no lo entendía, pero luego me dijeron: “Madre, es que han perdido todo su dinero”. Por tanto, cuando tienen dinero, saltan de alegría, pero luego se echan a llorar porque lo han perdido. ¿De qué sirve un dinero así, tan pasajero, tan inútil? Pero así es la naturaleza humana: persigue la maya.

Esa es la cualidad del dinero: os da maya. Maya de este tipo: ganáis un poco de dinero; con ese dinero, compráis algo. Y entonces pensáis que el dinero es muy importante, porque se pueden comprar muchas cosas, como coches, aviones, etc. Y ahí es donde entra la maya: empezáis a anhelar ese absurdo dinero, y os volvéis locos.

Está bien que ahora se hayan dado cuenta de la falsedad de esta maya del dinero. Me alegro mucho de que los hayan cogido a todos y que todo el poder de su dinero haya terminado. Es Kubera el que hace todos estos trucos. Shri Krishna es una personalidad extremadamente ingeniosa. Crea una trama para que sucedan una serie de cosas. En lo que respecta al dinero, primero os engaña para que lo anheléis, y luego descubrís que ha sido una estupidez.

En nuestro país hay un cuento que se llama “Chevchili”. Habla de un señor que ganó un poco de dinero y cayó en la maya. Pensó que era algo muy bueno y empezó a soñar qué hacer con el dinero. Entonces compró muchos huevos y pensó: “De estos huevos nacerán pollitos. Los pollitos crecerán, los venderé y ganaré mucho dinero”. Mientras pensaba esto, se quedó dormido. Mientras dormía, se cayó encima de los huevos y todos se rompieron. La maya había terminado. En este caso sucedió pronto, pero si no hubiera sido así, el señor hubiera acabado en la cárcel o algo parecido. Sahaja Yoga os da una visión completa de la destrucción que puede venir después de esta maya. Es algo muy interno, no tenéis que hacer nada al respecto.

Como os he comentado, yo soy diferente, porque no entiendo nada de dinero. Pero incluso si entendéis el valor del dinero, incluso si comprendéis que el dinero os puede aportar muchas cosas, incluso en ese caso, no le prestáis atención, no os interesa. Esa es la señal de un sahaja yogui de verdad. Para él, el dinero no importa, es algo que está en su carácter. No necesita hacer nada para volverse así, ni entrenar su mente para ello. Su carácter es así, el dinero no le importa, porque está por encima de él. Aquel que está por encima del dinero es un verdadero sahaja yogui, pero el que está inmerso en el absurdo y la maya del dinero no es un sahaja yogui.

La mayoría de los sahaja yoguis son extremadamente honestos, especialmente en Occidente. Sin embargo, en India es como una enfermedad, de la misma forma que aquí hay ciertos virus y en India los hay de otro tipo. Allí siguen anhelando el dinero, el cual es muy importante para ellos. Pero en el proceso evolutivo, cuando se alcanza un cierto estado en el que se trasciende el chakra del Nabhi, en el que os eleváis por encima del Nabhi, entonces el dinero no es importante.

En mi caso, no puedo comprar cosas que no sean necesarias. Por supuesto, he reunido muchas cosas innecesarias porque vosotros me hacéis regalos, etc. Pero os sorprenderías de lo dubitativa que soy, o como lo queráis llamar, de lo “ausente” que estoy cuando se están haciendo negocios o compras.

(Shri Mataji comenta que hay que sujetar el micrófono porque se cae) ¿Podéis venir a arreglarlo, por favor? … Se cae, y por eso lo estoy sujetando … Ahora ya está bien … De la misma forma, los sahaja yoguis tienen que sujetar su mente …(risas y aplausos)… al Espíritu, y gozar de los poderes de vuestro Espíritu. Cuando alcanzáis ese gozo, ya no caéis en la codicia. Esto es algo extremadamente sencillo. Pero a veces no lo hacéis. Os encandiláis con cualquier cosa, con un coche, un avión, con lo que sea. Es un dolor de cabeza tener demasiados coches, ¿verdad? Pues la gente los tiene. Piensan que así impresionan a los demás o se creen muy importantes. Pero eso no es nada. ¿De qué nos sirve impresionar a los demás? ¿Por qué no salir de eso? Un sahaja yogui tiene a su propio Espíritu para gozar de él más que de cualquier otra cosa. No desea poseer nada. También el poseer cosas es un dolor de cabeza.

El otro aspecto de todo esto es Mahalakshmi. Si el Principio de Mahalakshmi está en vuestro interior, nunca tendréis problemas de dinero. Al contrario, no sabréis cómo parar de recibirlo. Yo, personalmente, estoy harta de mi Principio de Mahalakshmi, porque no sé de dónde llega ni cómo sucede, sin ningún esfuerzo. Pero es algo que, por mi manera de ser, no me interesa en absoluto. No sé cuál es la causa de esto. Supongamos que compro algo pequeño. Luego resulta que se vende diez veces más caro. Su valor es diez veces mayor. No sé cómo se produce esto, es muy sorprendente, pero es automático: compro algo sin importancia y luego descubro que es muy caro. ¿Cómo sucede esto? Debe ser un milagro de Mahalakshmi.

Lo que quiero deciros es que no debéis preocuparos por vuestra situación financiera en absoluto. No os dediquéis a calcular, a ver cuánto dinero tenéis en el banco, a pensar en qué hacer con vuestro dinero, en dónde invertir, etc. He visto a gente que se ha vuelto loca planeando todo eso. Cuando sois sahaja yoguis, no necesitáis hacer eso. Todo sale bien automáticamente. La avaricia en vuestro interior es como cualquier otra enfermedad. Igual que existen otras enfermedades, existe la codicia. De la misma forma que se curan vuestras enfermedades en Sahaja Yoga, toda vuestra codicia desaparece. Ya no sabéis qué es eso.

La única forma de contrarrestar la avaricia es hacerse tremendamente generoso. Si sois extremadamente generosos, la avaricia se irá. Esta puede ser otra forma de hacerlo. Por ejemplo, compráis algo para la casa y creéis que es demasiado. No queréis deshaceros de ello, pero pensáis que es demasiado y que podríais dárselo a otra persona. Empezáis a pensar a quién dárselo. Inmediatamente recordáis que tal persona no lo tiene, y decidís dárselo. Si se lo regaláis, estará tremendamente agradecida. Os dirá un montón de cosas agradables, cosas que normalmente nadie os dice. Es asombroso el gozo que produce, cuánto disfruta la gente de vuestra generosidad. Así que hay que ser generoso, solo generoso y no con vosotros mismos, sino con los demás. Sed tan generosos como podáis. La generosidad da mucho amor. Es una de las expresiones de vuestro amor.

Muchas veces me ha pasado que he visto que alguien necesitaba algo y lo he mantenido en la memoria. Después he comprado lo que esa persona necesitaba y se lo he dado. La cantidad de amor que ella me ha devuelto ha sido mil veces más grande que el gozo que hubiera sentido quedándomelo. Para mí no tenía importancia, pero para ella era muy importante. También hay mucha gente que comenta: “Madre me regaló esto, Madre me dio aquello…” Me quedo asombrada. Luego me preguntan: “¿Cómo le diste eso?” Y yo respondo: “Gracias a mi Amor”.

Mucha gente ha venido a Sahaja Yoga pensando que hay mucha generosidad aquí. Por tanto, la mejor forma de vivir en este mundo es siendo generoso. Después de todo, tener muchas cosas es un dolor de cabeza. Es mejor deshacerse de ellas. Y si lo hacéis con amor, ningún homenaje será suficiente para mostrar el aprecio por vosotros.

Por otra parte, para libraros de la codicia, debéis intentar hacer algún trabajo social colectivo. Por ejemplo, si vais a un sitio donde hay muchos pobres, os aseguro que vuestra avaricia sencillamente se desvanecerá. Os sorprenderá ver en qué condiciones viven algunas personas. ¿Por qué me preocupo yo de la riqueza? Es verdaderamente impresionante. A veces se ve a gente en muy malas condiciones, también en India. Una vez fui a Calcuta y por casualidad estuve en lugares donde la gente estaba muy necesitada, incluso los niños, y había mucha pobreza. Os sorprenderá saber que no pude comer durante días. Lloraba y no podía comer, no sabía qué hacer. Pensaba: “¿Por qué esta gente es tan pobre?” Lloraba, no lo podía evitar. Decidí que algún día haría algo por ellos.

Es muy destacable que, siendo muy joven, fundé un hogar para leprosos, una enfermería, un hogar para refugiados, y muchas otras cosas. Nunca pensé que si daba a esas personas el dinero que tenía, tendría que renunciar a algo. Incluso vendí algunas de mis posesiones, porque me producía tanto gozo, me daba tal satisfacción, que ser generosa era un verdadero placer. Es algo que recompensa mucho en todos los sentidos, por eso debéis ser generosos. Esa es la cualidad de Kubera; es una personalidad extremadamente generosa, y así debéis ser vosotros.

He visto que los sahaja yoguis son muy generosos. Hasta ahora nadie me ha dicho que otra persona sea tacaña, al menos, por el momento. Estoy segura de que llegará un día en el que habrá personas de muy alto nivel. En Sahaja Yoga no se pide -como se hace en otros cultos- que uno abandone a su familia o su ropa, o que se vaya a vivir a la selva o a una cueva, nada por el estilo. No dejáis nada. Solo tenéis que renunciar a ello en vuestro corazón. Así debería ser vuestra personalidad. No tenéis que abandonar nada. Y si esa cualidad está bien establecida en vuestra espiritualidad, ni siquiera pensaréis en quitar nada a nadie. Al contrario, desearéis dejarlo todo.

Mi padre era todavía peor que yo. Solía dejar todas las puertas de la casa abiertas. Decía que si no cerrábamos las puertas, no vendría ningún ladrón. Así que un día entró un ladrón y se llevó su gramófono. Era de esos antiguos, con una gran bocina. Al día siguiente, mi padre estaba sentado, muy triste. Mi madre le preguntó: “¿Por qué estás triste? ¿Es por el gramófono?” Él dijo: “No, solo estoy triste porque debe ser un entendido en música y se ha llevado el gramófono, pero no se ha llevado ningún disco”. (Risas) Mi madre le dijo: “Y entonces, ¿qué hacemos? ¿Ponemos un anuncio en el periódico pidiendo que este señor se lleve también los discos?” Era de tal belleza, que incluso después de tantos años, os cuento esto y disfrutáis. ¡Qué carácter tan bonito tenía, lleno de generosidad!

Pero esta renuncia no se debe forzar por medio de la religión ni de ideas parecidas. No hay que dejar nada. Es un desapego interior. Si no estáis apegados, ya lo habéis dejado. Todos tenéis que ser así, y disfrutar de vuestra generosidad y vuestra caridad. No hay nada igual.

Conozco a gente muy rica, pero les falta generosidad. Esa es otra de las cualidades de Kubera. Además, Él quizá entiende de banca más que yo. En aquellos tiempos no existían los bancos. Pero sí que debe entender, por la forma en que maneja los bancos. Me parece que está por encima de ellos, controlándolos desde su trono. Y por eso no hay problemas. Es una persona muy inteligente, muy perspicaz y está muy alerta, lo cual es importante a la hora de manejar dinero, aunque está completamente desapegado del dinero.

Ved cómo fue su vida, lo que hizo. Pasó su niñez con su guru. Llevaba a las vacas, al ganado, a la selva. Así vivió de niño. Después, se dedicó a jugar con los chicos que cuidaban a las vacas en una familia muy normal. Nunca anheló tener dinero. Solía robar mantequilla, porque algunas mujeres la vendían al ejército de Kamsa. Así que se la comía para que no se la dieran a esas personas. Imaginaos, eso hacía un niño tan pequeño. En realidad les estaba dando una lección a las mujeres que, por avaricia, vendían la mantequilla a esos horribles soldados. Se comía toda esa mantequilla Él solo.

En todo lo que hizo se observa una gran generosidad; fue tremendamente generoso. Con toda su inteligencia. Mató a su propio tío, pero eso no fue importante para Él. Las relaciones familiares no le importaban. Sin embargo, en India especialmente, los familiares tienen mucha importancia. Por ejemplo, si el padre es ladrón, el hijo también lo será, y el nieto; todos serán ladrones. ¿Os lo podéis imaginar? Nunca he visto una familia en la que un ladrón tenga un solo descendiente que sea honesto. Es algo muy extraño. La avaricia se les mete en la cabeza y piensan que no pasa nada por robar, que es la única forma de vida que tienen.

Aunque en India también hay gente extremadamente honesta. Entre nuestros sirvientes, nunca vi que cogieran nada, nunca. No sé, no hay una razón concreta para esto, es una cuestión de hábitos. Nunca robaron nada, es muy sorprendente. ¿Por qué eran así? Porque estaban contentos con su vida, y no querían que eso cambiara. No querían hacer nada horrible que les llevara a la cárcel. Pero no se daban cuenta, no pensaban en ello, sencillamente no lo hacían. ¿Por qué? Porque tenían sentido de la vergüenza. En la gente pobre, el sentido de la vergüenza está muy desarrollado. En su sociedad, tienen un gran respeto hacia la gente honesta, y todos son honestos. Quizá alguno no lo sea, pero en ese caso no le respetan. Creen que la dignidad es lo más importante. ¿Os imagináis a esta gente pobre? Comen solo una vez al día, pero para ellos su dignidad está por encima de todo.

Por tanto, la tercera solución para esta absurda avaricia es la dignidad. ¿Para qué vais a robar? ¿Para qué vais a tener algo que es robado? ¿Para qué tener algo que pertenece a otra persona? Si tenéis esa dignidad en vuestro interior, no tocaréis nada que no sea vuestro. Si los sirvientes lo pueden hacer, ¿por qué no la gente que está en mejor situación? Creo que desarrollan una personalidad superior en la que la dignidad es mucho más importante que todo aquello que satisface la codicia.

Una característica de la codicia es que nunca está satisfecha, nunca. He visto a personas que en un tiempo fueron muy ricas y luego se volvieron pobres. Para ellos la vida se ha convertido en un infierno. No pueden vivir sin su opulencia. Pero no comprenden que era algo falso, y se sienten agraviados al perder su dinero. Por otra parte, hay gente que desea tener dinero. No harán otra cosa que conseguir dinero. Es algo muy extraño, pero sucede lo mismo con el poder. Si tenéis vuestros propios poderes, no anheláis ese otro poder. Pero ellos quieren tener poder porque quieren tener dinero. Y consiguen el poder con el dinero. Imaginaos a qué nivel están los seres humanos. ¿En qué nivel de evolución se encuentran? Haciendo círculos alrededor del dinero.

Hay que mejorar el chakra del Nabhi, el cual os da satisfacción. Si vuestro Nabhi está satisfecho, habéis alcanzado el estado de Kubera. Es muy importante que vuestro Nabhi esté satisfecho. Tenemos muchos otros problemas, pero creo que ahora el peor es la codicia. Si de alguna manera, logramos controlarla, creo que el mundo mejorará mucho.

Que Dios os bendiga.