Shri Ganesha Puja. Cabella Ligure, Italia. 14 de septiembre de 2002.

Hoy nos hemos reunido aquí para adorar a Shri Ganesha. Shri Ganesha es la Deidad de la inocencia. Cuando somos niños, Shri Ganesha actúa y somos muy inocentes. Es algo tan poderoso que gracias a ella, los niños sobreviven a muchas situaciones. Los amamos porque son inocentes. Gozamos de ellos porque son inocentes.

Cuando empezamos a crecer, nuestro Sahasrara se cierra. Entonces desarrollamos en nuestro interior elementos extraños de todo tipo, que ya no salen, se quedan dentro, no salen. La inocencia tiene un efecto muy importante sobre nuestro carácter y sobre nuestro sentido de la castidad. De hecho, cuando uno es inocente, no sabe qué es no tener castidad. No conoce la impureza, no conoce la astucia. Simplemente es inocente y el mismo Shri Ganesha le protege. Si alguien intenta hacer daño a una persona inocente, Shri Ganesha la cuida y la guía. En este mundo hay pocas personas inocentes, pero llegan a ser muy desapegadas de los problemas mundanos, como son la lujuria, la avaricia, etc. Son tan puros que nada puede estropearles ni denigrarles. Es una gran bendición que la inocencia haya sido creada en nuestro interior. Y fue creada mucho antes. Toda la inocencia fue creada mucho antes de que nosotros fuéramos creados. Es una gran cualidad nuestra el ser inocentes.

La cualidad más importante de Shri Ganesha es el gozo. Da gozo, como los niños pequeños que quizá ni siquiera hablan, pero nos dan mucho gozo. La cualidad de dar gozo viene de Shri Ganesha. Hay gente que incluso después de entrar en Sahaja Yoga no tiene gozo. Son muy serios. No saben reír ni gozar de nada. Es señal de que todavía les falta inocencia. Por eso, es importante entender, que si sois sahaja yoguis, tenéis que ser personas gozosas y que den gozo a los demás. Igual que los niños, que son tan dulces. Aunque sean recién nacidos, pero cuánto gozo dan. Pero si no tenéis la capacidad de disfrutar de la inocencia de los niños, nadie puede ayudaros. Ganesha no puede ayudaros. Porque es una cualidad innata de los seres humanos. Si no tenéis esa cualidad, no podéis disfrutar de ningún otro sentido. A algunas personas les gusta la comida o los colores, o muchas otras cosas. Pero si no se tiene el Principio de Shri Ganesha, no se puede gozar verdaderamente de nada.

Así que es la bendición de Shri Ganesha lo que permite gozar de las cosas de forma completa. Cuando no es así, comenzamos a juzgar, a criticar y a hacer preguntas. Porque cuando veis algo y os da gozo, se supone que tenéis que dar una explicación y por eso hay tantos críticos en el mundo. Pero se critican unos a otros continuamente. El mayor problema es que los críticos critican a los críticos. Ese es su trabajo, porque Ganesha no está ahí. Se dedican a criticar a los demás pero nunca a ellos, pendientes todo el tiempo de sí mismos. Generan una especie de comunidad que es muy dañina y peligrosa. Es como tener una calentura o una infección en el cuerpo, en el Ser. Por tanto, si no podéis apreciar las cosas o no las disfrutáis, es que Shri Ganesha no está en vosotros.

Deberías poder disfrutar de todo, de vuestros hijos, de los hijos de los demás, etc. Esa es la señal de que Shri Ganesha os bendice completamente. El deber de Shri Ganesha es cuidar de vuestra Kundalini. Él protege vuestra Kundalini, la guía y da su bendición en todos los chakras. Sin la bendición de Shri Ganesha, uno es completamente inútil como sahaja yogui, porque ve continuamente los fallos de los demás y pierde el gozo. Esto os genera un problema constante que os impide gozar. Os creéis muy serios de carácter, muy maduros, muy desarrollados, pero no sois inocentes. Una persona así da muchos dolores de cabeza a los demás. Cuando hay alguien así en la familia, la gente intenta evitarle. Por tanto, debéis tener la cualidad de Shri Ganesha es dar gozo a los demás.

La cuestión es cuánto gozo podéis dar a los demás. Una persona así no desea nada. No dice: “tengo que conseguir tal cosa”, “tengo que tener tal puesto”, “tengo que ser líder”, etc., no. Simplemente disfruta dando gozo a los demás, teniendo buen humor, siendo amable. Nunca intenta insultar o herir a otra persona. Si por error hace daño a alguien, se arrepiente profundamente, y pide perdón cien veces por haberle ofendido. Una persona así de feliz es un verdadero sahaja yogui. Nos gusta estar rodeados de este tipo de personas: sin odio hacia nadie, sin malicia, que no buscan los fallos de los demás, sino que intentan ver las cualidades, ver lo que hace especial a cada uno. No les importa el color de la piel, si eres blanco o negro ni si eres alto o bajo. Les da igual, porque su gozo es absoluto. Cuando el gozo es absoluto, no se critica ni se trata de encontrar faltas en los demás.

El problema es que en esta era moderna, la gente se está volviendo muy avanzada. También han avanzado mucho en criticar a otros. Creo que lo que más tienen es la crítica a los demás. Pero además, tienen otro gran defecto, que es identificarse con el país o la familia en la que viven. He visto que esto crea muchos problemas. También se identifican con la religión que siguen. Imaginaos cuántos problemas ha generado esta actitud de hacer diferencias entre unos y otros. Por ejemplo, una persona es de un determinado lugar. Entonces dice que él es el mejor, que su país es el mejor, que su gente es la mejor, y que no hay ningún problema en ellos.

Si, por el contrario, es un verdadero sahaja yogui con Ganesha iluminado en su interior, ve la situación y disfruta del humor que hay detrás. Le divierte ver el empeño de esas personas, cómo se comportan. Comprende perfectamente el chiste de la situación. Chiste que consiste en evitar la realidad. La realidad solo se puede percibir desde el ámbito del gozo. De otro modo, uno encuentra constantemente cosas que no están bien, que le molestan, que le perturban. Pero cuando veis el humor que hay detrás de todo, entonces estáis perfectamente bien.

Por ejemplo, hay muchas experiencias que la gente me ha contado: “Madre, tal persona es así, tal persona hace esto, etc.”. Le he preguntado directamente a esa persona: “¿Eres así?”, y me ha respondido que no, que ella no es así. Le he dicho: “Entonces, ¿por qué todos te ven así?” Ella ha respondido: “Deben estar equivocados”. “¿Están todos equivocados o eres tú la que te equivocas?” Entonces, se ha dado cuenta: “Sí, quizá soy yo”.

Así es cómo podéis transformar a esas personas que creen que ellas son buenas y el resto del mundo es malo, y que tienen derecho a odiar a los demás y a pensar de forma equivocada. Con estas cosas, lo que sucede es que perdéis la esencia del gozo. La esencia del gozo consiste en encontrar una fuente de gozo en todas las cosas. Por ejemplo, si aquí veis algo extraño, deberíais apreciarlo con sentido del humor. Si es bello, entonces deberíais apreciarlo de otra forma. Pero no entiendo a estas personas que constantemente están protestando por cosas que no tienen sentido, ni en su vida ni en la de los demás.

Mi padre tenía una gran capacidad para esto. Una vez llegué a casa y le dije: “Mi hermano estaba alabando a este señor por su música. ¿Qué opinas, es bueno?” Dijo: “Sin duda es músico, pero tiene mucho coraje. “¿Por qué?”, pregunté. “Porque se pone a cantar y nunca se siente mal, aunque todo el mundo se ponga nervioso o se reían de él, no le importa en absoluto y continúa cantando a su manera”.

Esa es la belleza de la comprensión: se puede gozar con cualquier defecto de otra persona. Es como un sentido muy sutil, gracias al cual podéis disfrutar de cualquier persona. Si tiene defectos, disfrutáis de ellos como algo divertido. Si tiene buenas cualidades, también las disfrutáis. Entonces, ¿por qué evitar a ciertas personas? ¿Por qué tenéis que apartaros de ellas o criticarles por cosas sin importancia? En base a esto la gente ha formado grandes organizaciones. Por ejemplo, los católicos odian a los protestantes y los protestantes odian a los católicos. ¿Para qué sirve todo eso? ¿De qué sirve odiarse unos a otros por ser protestante o católico? Miraos solo a vosotros mismos, ved qué es lo que no funciona en vosotros. ¿Por qué pensáis así? ¿Por qué veis las cosas de esa forma, siempre pensando que el problema está en el otro? Luego formáis grupos, os peleáis y hasta puede haber guerras, como consecuencia de esta idea de que el otro está equivocado y yo soy perfecto.

También sucede con los países, lo he visto incluso en Sahaja Yoga. He visto que si viene alguien, digamos, de India o de otro país, el líder estará ansioso por poner antes a su candidato. Es una identificación de la que todavía no son conscientes. Pero yo hago mis trucos cuando se comportan así, cuando intentan apoyar a un grupo determinado, a un tipo de gente, o ya no una religión sino a un país determinado. Esta identificación con el país es todavía frecuente en Sahaja Yoga, que si sois de un país queréis apoyar la opinión de ese país. Nunca pensáis que cualquier persona es buena, porque sea del país que sea, es un sahaja yogui. Somos una comunidad global. No debemos identificarnos con un país, que nuestra gente debe casarse, que debemos tener a nuestra gente allí, etc. Veo todo esto y lamento mucho que no hayáis comprendido la naturaleza de Sahaja Yoga.

Sahaja Yoga es algo global, completamente global. No tiene nada que ver con un país en concreto o con una persona. Es algo tan global que, si veis el aspecto sutil, da muchísimo gozo. Dios Todopoderoso ha creado este mundo como una unidad. Puede existir la Organización de las Naciones Unidas, esto y lo otro, pero la gente sigue muy identificada con su propio país. No pueden corregir su país. Si algo no funciona en su país, no pueden solucionarlo. Para empezar, ellos piensan que todo está bien, porque nacieron allí. También puede ser que aprecien otro país, entonces lo alaban, hasta tal punto que son destruidos, y sus ideas destruyen a otras personas.

Así que lo mejor es ver el humor que hay detrás de la identificación con un país. Es algo muy divertido. Yo disfruto mucho con ello. Entre los sahaja yoguis también es muy común que estén identificados con un país.

Si estáis identificados, entonces debéis intentar corregir ese país, corregir a las personas que siguen determinadas ideologías. Pero eso nunca lo veis, porque estáis tan involucrados que no veis vuestros propios errores, solo veis los de los demás.

Pero he visto que los que son verdaderos sahaja yoguis son muy buenos. Me cuentan los defectos de su país, me hablan sobre lo que no funciona en su país, los problemas que hay, cómo es la gente, etc. Es muy sorprendente. Una vez me quedé asombrada cuando me contaban cómo la gente de su país se identificaba con cosas equivocadas e iba en contra de Sahaja Yoga de una forma sutil. Me sorprendió que lo vieran de esa manera. Me decían: “Madre, no son nada globales”.Cuando os volvéis globales, todos los problemas de territorio y cosas así se terminan. Pero eso no os entra en la cabeza. Tenemos que ser globales, somos sahaja yoguis. No podemos identificarnos con un país o con otro país. Si hacemos eso, es que todavía no tenemos una personalidad universal. Esta personalidad universal nos viene de Shri Ganesha. Él es una personalidad universal, ya se encuentre en India, en Italia o en Inglaterra. ¿En qué consiste esa personalidad? En inocencia. Él es tremendamente inocente, y no solo eso sino que también da gozo.

Las personas que dan gozo reciben reconocimientos por ello, no es que el mundo no se lo reconozca. Quizá ellos no saben que son globales. Las personas globales escriben libros sobre conductas globales y piensan sobre aspectos globales. Pueden criticar a personas de su propio país o su propio grupo, pueden hacer esto.

Pero también pueden ser serviles a otro país y alabarlo demasiado. Por tanto, vosotros no debéis ser serviles, lo que tenéis que hacer es no identificaros. Deberíais identificaros con vuestro Ser y aquello con lo que goza vuestro Ser debería ser expresado. Esa es la señal de que vuestro Ganesha está ahí y de que está trabajando.

Es muy importante que los líderes comprendan esto. La forma en que se identifican con las personas de su país, a veces me ha sorprendido. Realmente me resulta chocante que esto suceda. Ahora ya no pertenecen a ningún país. Ya no más. Están en el país de Shri Ganesha, que es el país del amor y del gozo. Si no podéis dar gozo y amor, es que hay algún problema en vosotros. Con esta cualidad la gente se vuelve casta, porque la castidad da mucho gozo, da mucho gozo.

No es algo que haya que contar a nadie ni forzar, ni a lo que poner ninguna restricción. Es algo de lo que hay que gozar. Gozar uno mismo y gozar la castidad de otras personas. Es una gran bendición de Shri Ganesha. Es una bendición tan importante, que uno disfruta de su propia castidad sin preocuparse de si la otra persona es casta o no, de si está actuando incorrectamente o arruinando su vida. Eso no importa, no os estropea. Vosotros tenéis vuestra propia castidad, vuestra propia vida llena de momentos castos.

Hoy en día se tiende a la vida impura como una forma muy moderna de pensar, y se tienen todo tipo de ideas equivocadas sobre la castidad. Si alguien habla hoy de castidad la gente piensa: “¡Debe estar loco!, ¿cómo puede ser esto?” Si os fijáis, hoy en día todo se hace de acuerdo a las modas. Cuando algo se pone de moda, se extiende como la pólvora. Entonces, todo el mundo se viste de la misma manera, no tienen personalidad propia. Todo el mundo hace lo mismo, especialmente las mujeres, quienes han perdido su sentido de la castidad. Han perdido su sentido de castidad. Su forma de vestir a veces me sorprende. ¿Qué necesidad hay de vestirse así? ¿Por qué no pueden vestirse adecuadamente? Esto solo demuestra que no tienen personalidad propia. Dicen que son esto y lo otro, pero no lo son, no tienen carácter porque aceptan todas las fuerzas que las rodean.

Sin embargo, mirad a los niños. Los niños no son así. No tienen ideas raras sobre impresionar a los demás con su falta de castidad. Ninguno las tiene. Por el contrario, son muy conscientes y quieren llegar a ser adultos muy castos.

Todo esto tiene un efecto en los ojos. Shri Ganesha actúa a través de los ojos. La forma de mirar a otra persona es muy importante.

He visto gente que ha perdido el control de su mirada por completo. Miran a una persona, luego a otra y a otra, sin ninguna razón para ello, solo porque no tienen el control de Ganesha. Y de esta forma, los ojos se estropean. Estropearse significa que no podéis concentrar la mirada. Y entonces, ¿cómo vais a penetrar en las cosas? La penetración solo es posible cuando controláis vuestros ojos de tal forma que, en un momento determinado miráis una cosa y nada más, sin que la mirada salte de un sitio a otro constantemente.

Significa que Ganesha detecta nuestros defectos. Por ejemplo, la gente es codiciosa, mira la ropa que llevan los demás y qué vestidos deberían llevar. Así, si son codiciosos y ven que alguien tiene una casa muy bonita, “¡yo también tendría que tener una!” Pero nunca se fijan en la belleza de la casa, en la esencia de la casa. Solo saben decir: “Yo tendría que tener esta casa, tendría que tener aquello”. No tienen sentido de la belleza, solo tienen sentido de la posesión. Esto es algo muy malo, porque el sentido de la belleza es algo muy profundo, mientras que el sentido de la posesión es muy agresivo. Por eso, hay que ver las cosas desde el punto de vista de Shri Ganesha: ¿Cómo lo haría Él? ¿Cómo lo usaría Él?

Tenemos que aprender de los niños, de su forma de observar las cosas y de hacer que funcionen, de su forma de pensar. Os asombrará lo sensatos que son y la sensatez con la que hablan. Una vez conocí a un niño que me dijo: “Me encanta la Luna”. Yo le pregunté: “¿Qué le pasa a la Luna?” Me contestó: “Nada, solo que se esconde constantemente detrás de las nubes”. Le dije: “¿Y por qué hace eso?” Me contestó: “Porque anda demasiado y está cansada, y tiene que descansar. Por eso lo hace. Si no andara tanto, si se quedara quieta, no tendría que esconderse”. ¿Os imagináis? Un niño tan pequeño observando todo eso… Es asombroso cómo los niños pequeños saben qué está bien y qué está mal, saben cómo comportarse, cómo entender la forma adecuada de hacer las cosas.

Nadie les ha enseñado nada, no tienen ningún condicionamiento, pero saben cómo comportarse y el Divino siempre cuida de ellos. He conocido a niños que se han caído de mucha altura y no les ha pasado nada. Ni tampoco las serpientes ni otros animales les muerden. Se dice que ni siquiera los tigres intentan atacar a los niños. ¿Qué es esto? ¿Por qué son tan poderosos? ¿Por qué están protegidos y se les permite crecer?

Sin embargo, luego crecen y se convierten en horribles criaturas que no tienen castidad. Los hombres van detrás de las mujeres y las mujeres detrás de los hombres. Es un juego muy común hoy en día. Es increíble que la gente pueda hacer eso, incluso cuando son sahaja yoguis. Por supuesto la mayoría no lo hacen, pero hay algunos que todavía tienen ese problema.

Cuando el Principio de Shri Ganesha está ya establecido en vosotros y antes de crear el Universo entero, la Madre creó a Shri Ganesha. Si Él está ahí, entonces la vida es muy fácil. En una sociedad así, la vida es muy fácil y la amistad también, porque no hay posesividad ni perversidad de ningún tipo. Cuando miráis a las mujeres con ojos impuros o miráis el dinero o las posesiones con ojos impuros, es que hay una carencia de Shri Ganesha.

Él solo sabe gozar, gozar de todo. Si le pertenece a Él, no importa, si me pertenece a mí, no importa. Pero debéis saber cómo gozar de la belleza de las cosas. Cuando tenéis ese gozo en vuestro interior no envejecéis, porque estáis todo el tiempo gozando, ¿por qué habríais de envejecer? Pero lo normal es que no sea así. Sois muy críticos, muy egoístas y a veces muy estúpidos, muy estúpidos.

Con eso perdéis el enganche con vuestro Ser, que es gozo. ¿Qué es el Ser? No es otra cosa que gozo. Una persona gozosa es, sin duda, alguien que expresa su Ser a través del gozo. Una persona así también da mucho gozo, tiene mucho sentido del humor, y nunca humilla a nadie. Ve la belleza en cada detalle. Y la naturaleza de cada creación. ¡Es tan bella! Me sorprende mucho por qué la poesía llega a muy pocas personas. Porque se dedicarían a describir amoríos, esto y aquello y cosas absurdas que os hacen infelices. La infelicidad no es el signo de un alma realizada. Si tenéis este problema y no sois felices, tenéis que estar alerta y ver por qué habéis desarrollado esa actitud extraña hacia todo. ¿Por qué no podéis gozar?

Os dedicáis a observar a unos y a otros, y nunca gozáis. Sin embargo, observar a los niños es muy interesante. Hay un chiste sobre un niño. Una familia tenía un invitado a comer en casa. Estaban comiendo cuando el niño miró al invitado y dijo: “Mamá, no come como un caballo. Tú dijiste que comía como un caballo”. Así son los niños, muy sencillos, muy simples de corazón. Así es como corrigen a la gente.

Lo que se dice a los niños, lo que hay que decirles, es muy importante. Porque si se les dice: “No hagas tal cosa”, lo harán de tal manera que resultará totalmente ridículo. Básicamente son muy obedientes. Piensan: “Somos niños tenemos que obedecer”. Esta obediencia viene de su sencillez. Pero no debemos decirles demasiadas cosas ni intentar controlarles con frases como: “No hagas esto, no hagas lo otro”, etc. Si les habláis así constantemente, no lo entenderán. No hace falta decírselo. Si son niños castos y se les educa en una sociedad casta… Por eso siempre digo: “Baba, lleva tus niños a nuestra escuela”. Los niños deben ser castos, tienen que entender el valor de la castidad. La sociedad moderna, especialmente en Occidente, es muy destructiva para la inocencia de los niños.

Hay muchas cosas que debemos aprender de los niños, lo inocentes que son, lo sencillos que son. Son muy generosos, dan todo lo que tienen. No entienden la idea de “poseer” las cosas. ¡Imaginaos! Si a alguien le gusta algo, muy bien, “¡tómalo!”. Guardan las cosas para dárselas a aquella persona a la que le gustan. Son maravillosos.

Tenemos mucho que aprender de los niños. Sus caras sonrientes y su gozo deberían enseñarnos cómo comportarnos. Ganesha brilla a través de ellos muy claramente. Son muy inteligentes y dicen cosas muy bonitas. Yo diría que tendríais que apuntar todo lo que dicen vuestros hijos. Se podría hacer un libro muy interesante. En vez de escribir sobre las guerras y las cosas horribles que han pasado en el mundo, es mejor escribir sobre las cosas buenas que os cuentan los niños. Ellos no creen en esta especie de “tontería de masas” que es la moda. Les gusta ir bien vestidos siempre, sin preocuparse de hacer lo que hacen todos. Eso quiere decir que son muy independientes, que no son esclavos de ninguna sociedad. Y no les gusta hacer algo solo porque todo el mundo lo haga, no. Siguen sus propios patrones y viven de una forma muy digna. Tienen mucha dignidad. Su sentido de la castidad está muy bien desarrollado. Nunca se pondrán nada que exponga su cuerpo ni que exprese una actitud errónea.

A veces descuidamos a los niños. Puede ser por razones de dinero, tal vez por no sé qué problemas matrimoniales, y los niños son descuidados. Cuando se descuida a un niño, cualquier cosa le puede pasar. Es un gran pecado concebir niños y luego descuidarlos.

Se les debería conceder la máxima importancia en el hogar y en la familia. Todos deberían cuidarles. Son lo más importante. Ser el cabeza de familia no da derecho a gritar a los niños, de ninguna manera. Además, he visto que la manera en que nosotros cogemos malos hábitos y hacemos cosas raras no es algo que pase con los niños. Saben que esto está mal y que no debe hacerse. Gracias a su inocencia, saben que no hay que hacerlo.

Puede que alguna vez jueguen con fuego o algo así, pero una vez que se hacen daño, ya no lo vuelven a tocar. Aprenden muy rápidamente, porque están en edad de crecimiento. Pero lo que hace falta en este momento es que crezcan los mayores.

Los niños están creciendo y aprenderán, pero, ¿y los adultos? También tienen que aprender; aprender a ser amables y agradables con todo el mundo, a ser compasivos con los demás. No sé de dónde viene esta idea de la crítica. La gente va a cualquier sitio y se pone a criticar. Los niños nunca critican, nunca ven esas cosas, nunca. Cuando van a casa de alguien o a cualquier sitio, simplemente gozan y ven las cosas buenas de ese lugar. Siempre he visto que vienen y dicen: “Había una figura muy bonita de Shri Ghanesa, cosas sí”. La casa quizá estaba sucia o maloliente, pero eso no les importa. Sus ojos se dirigen hacia las cosas bonitas, hacia las cosas buenas. No se fijan en todas aquellas cosas.

Por otra parte, debido a la vida moderna, los niños desarrollan un carácter extraño cuando van creciendo.: “Esto no me gusta, aquello no me gusta…” y empiezan a tener ideas equivocadas sobre la vida. Debemos vigilar estas ideas, porque hoy en día la sociedad avanza muy rápido. Hay televisiones, hay muchas y se propagan muchas cosas que no son buenas para los niños. Los niños no deben ver esas cosas. Además, cuando son almas realizadas, tampoco les gustan. No les gusta ver violencia ni tonterías, lo he visto. No les gusta. Pero los padres se sientan a verlas y las disfrutan y ellos también se sentarán y poco a poco se les pueden meter en la cabeza. Normalmente a un niño no le gusta la violencia ni las peleas, ni cosas así. Tenemos mucho que aprender de ellos, porque son inocentes, porque tienen la cualidad de la inocencia y debemos respetarlos.

No me gusta que la gente pegue a sus hijos ni les golpee, ni que los utilice para conseguir sus ambiciones. Eso está muy mal. Hay que dejarles tranquilos, son perfectos. La única cosa es que hay que inculcarles ideas adecuadas y al mismo tiempo, mostrar aprecio por su castidad y por su buen comportamiento. Esto es lo que debe hacerse. Pero no debemos educarles en los valores de la sociedad en la que viven, porque estropea a los niños.

Me quedé sorprendida cuando un niño me dijo el otro día: “Quiero tener un coche”. “¿Qué coche?”, le pregunté. “Un mercedes”. Le dije: “¿Y por qué no un Ferrari?” ¿Veis? Tienen orientación al dinero desde la niñez. Si habláis de vuestra orientación al dinero cuando son pequeños, ellos lo aprenden y hablan de la misma forma. Hay muchas otras cosas que debemos evitar a los niños. No permitáis que se acerquen a aquellas cosas que crean orientación al dinero.

Este es uno de los problemas actuales, que en todas partes se encuentra gente que ha ganado mucho dinero ilegalmente. Así, se han hecho muchas fortunas. No es necesario actuar así. Pero ellos siguen. Esta orientación al dinero es algo curioso. Es avaricia, es una locura. Es una auténtica locura. Alguien quiere tener veinticinco coches. ¿Pero, es que va a sentarse en los veinticinco coches? Luego quiere tener veinticinco aviones. ¿Qué va a hacer con todo eso? Y para lograrlo, engaña a todo el mundo, causa problemas y roba a los demás. Es mejor ser pobre que ser así.

Lo que pasa hoy en día es que se sigue el camino equivocado. El camino del lado derecho.

Pero nosotros comenzamos Sahaja Yoga con Shri Ganesha, que está en el lado izquierdo, no en el derecho. Primero hay que desarrollar el lado izquierdo y luego ir al derecho, entonces estáis bien. Por eso, Sahaja Yoga se establece sobre la base de Shri Ganesha. Si Él está ahí, entonces estáis completamente bien, no tenéis ningún problema, no os falta sabiduría. Si Shri Ganesha está con vosotros, veis la esencia de las cosas con absoluta claridad y sabéis cómo comportaros y cómo vivir y no caéis en cosas estúpidas como la lujuria, la avaricia y el sin sentido.

Pero la gente está loca, hacen todo tipo de cosas erróneas, cuando son adultos. Pero si cuando son niños, reciben la buena influencia de una vida familiar adecuada, una vida escolar apropiada, una buena guía, todo el amor y toda la ayuda que necesitan durante su crecimiento, entonces se convierten en personas extremadamente bellas y buenas. Bendigo a todos los sahaja yoguis para que tengáis hijos así y para que cuidéis de vuestros hijos. Es muy importante, porque son los sahaja yoguis del mañana y deben ser de una mejor calidad. Porque vosotros procedéis de otro “lote”.

Pero ellos proceden de la inocencia y por tanto son muy puros y su inocencia debe ser respetada y protegida, comprendiendo la importancia de los niños y desarrollando las cualidades de Ganesha en ellos.

Muchas gracias.