Shri Krishna Puja

8 de agosto de 2003, Puna – India

Tenemos que darnos cuenta de que Sahaja Yoga se ha extendido mucho y en todo el mundo la gente respeta Sahaja Yoga pero, hasta que Sahaja Yoga no se manifieste completamente dentro de nosotros, la gente que respeta Sahaja Yoga no va a seguir haciéndolo. Por eso es esencial que miremos en nuestro interior y veamos qué cosas son las que nos traen problemas. Deberíamos descubrirlo. Deberíamos mirar hacia nosotros mismos, dentro de nosotros y eso no es tan difícil.

Cuando queremos ver nuestro rostro nos miramos en el espejo. De la misma manera, cuando necesitamos ver nuestro Espíritu, deberíamos descubrir cómo verlo dentro de nosotros. Muchos sahaja yoguis me han preguntado: “Madre, ¿cómo podemos ver lo que está dentro de nosotros y cómo estamos?” Para ello es necesario que nos volvamos muy humildes. Si no tenemos humildad, nuestros propios pensamientos nos nublarán.

Así que, en la vida de Shri Krishna, lo primero que se nos mostró es que fue como un niño pequeño; totalmente como un niño. No sabía nada, no pensaba nada de Sí mismo. Tenía a su Madre y quería crecer con el apoyo de su Madre. Igualmente nosotros deberíamos mirar en nuestro interior y darnos cuenta de que también somos como niños pequeños. Shri Krishna lo dijo muchas veces. También Jesucristo dijo lo mismo, que debíamos convertirnos en niños pequeños. Deberíamos ver el matiz reconfortante de la dulce naturaleza de un niño. ¿Hablamos como un niño? ¿Cuál es la cualidad dentro de nosotros que nos hace ser como un niño?

Ser niño significa pureza, inocencia. Con esta inocencia debemos mirarnos a nosotros mismos y cubrirnos con ella. Esta inocencia es adorable. Si miráis a los niños y veis el amor que sentís hacia ellos es porque son inocentes. No conocen la inteligencia; no sienten su propia importancia, nada de eso. ¿Qué es lo que saben? Saben que todas estas personas son nuestra familia. Son nuestros hermanos, hermanas, etc. Pero, ¿cómo lo saben? Esa es la cuestion. De la misma manera que estos niños lo saben, nosotros hemos olvidado que somos como niños inocentes y que tenemos la inocencia dentro de nosotros.

Hay muchos sahaja yoguis que llegan pensando que van a mostrar su inteligencia y demostrarle a Madre lo que valen. ¿Qué necesidad hay de demostrarme nada? Yo ya lo sé todo. Así que lo que debéis hacer es observaros a vosotros mismos y reconocer vuestra inocencia. ¿Dónde está? ¿En qué estado se encuentra? Y deberíamos pensar en la alegría que da.

Ahora bien, la cuestión acerca de Shri Krishna sólo es esta: De niño era muy simple y cuando creció explicó el Gita que es muy profundo. ¿Cómo pudo suceder que los seres humanos crecieran en esto? De la misma manera podemos crecer en Sahaja Yoga. Lo hemos encontrado, pero todavía no hemos progresado en ello. Y para progresar debemos dejar atrás lo malo. Antes de nada, debemos tener el temperamento de un niño. Ahora bien, si le decimos a alguien que debería ser como un niño es algo muy difícil de hacer. No podemos dejar de ser lo que somos de golpe y volvernos como niños. Pero vivir con niños, respetarlos y escuchar cómo hablan puede marcar una gran diferencia; así cambiaremos todo dentro de nosotros.

Así pues, lo primero que debemos saber, es que al hacernos mayores hemos absorbido muchas cosas malas. ¿Cómo podemos sacarlas de nosotros? ¿Qué tipo de cosas malas se han instalado en nosotros? Si lo pensamos y ponemos nuestra atención en ello, entonces podemos corregirlo. Debemos poner la atención en cosas como que hablemos con alguien de forma agresiva, que queramos reprenderle o que sigamos pensando en cómo corregir a otra persona. Cuando nuestra atención se va hacia otras personas nos separamos de nosotros mismos y somos nosotros los que tenemos que estar bien. Por eso no vale la pena pensar en otras personas. Así que, en primer lugar, deberíamos mirarnos a nosotros mismos solamente, deberíamos vernos. Pero todo eso ya está ocurriendo; he hablado de ello y está ocurriendo en los sahaja yoguis; porque dentro la Kundalini despierta y muestra todos los caminos.

Lo que queda es: qué hacer con la suciedad que hay dentro. En primer lugar, deberíamos cambiar la forma en que miramos los defectos de los demás; porque esos mismos defectos están también en nosotros. Así que en vez de fijarnos en los defectos de los demás, deberíamos ver qué defectos tenemos. Si aprendemos a ver esto, entonces muchas cosas se arreglarán automáticamente. Lo que ocurre con los santos y los sabios es que ven sus propios defectos y piensan en cómo han llegado a ser así. Piensan: “¿Por qué digo cosas tan duras? ¿Por qué miento de esta forma?” Es una manera de observarse a uno mismo. La mayor parte del tiempo no fluimos con esto. Creemos que estamos separados de ello pero no es así. Si comprendemos que hay una corriente dentro de nosotros, que nos lleva por unos caminos por donde ni siquiera podemos reconocernos, entonces el ser humano puede volverse hacia su interior.

Ahora bien, decir simplemente que interioricéis, que meditéis y que saquéis estas cosas de vosotros es muy fácil. Pero con eso no va a ser suficiente. Por eso debemos meditar y trabajar constantemente sobre ello. Y conocemos los medios para hacerlo, como meditar en Shri Krishna. Meditando en Shri Krishna nos limpiamos por dentro. Pero cuando meditamos en Shri Krishna pensamos en los defectos de los demás. Si queremos ver los defectos de Shri Krishna, también podemos hacerlo; pero entonces no podemos ver nuestros propios defectos. Esto es demasiado: que no podamos ver nuestros propios defectos, pero seamos capaces de ver los defectos de Shri Krishna. He visto mucha gente que ha escrito libros sobre los defectos de Shri Krishna. ¿Qué es lo que hizo mal? ¿Cómo debería haber vivido? Y no saben nada sobre ellos mismos. Pero incluso cuando piensan en ellos mismos y se miran a sí mismos, nunca es de la manera “aquí hay un defecto y debería desaparecer”. Pueden seguir discutiendo sobre los defectos de los demás. Lo único que debemos ver es cuáles son los defectos que tenemos dentro de nosotros.

No creo que haya un yogui más grande que Shri Krishna. Él nos enseñó a ver los errores y los defectos que hay dentro de nosotros. Esto es algo grandioso. Él lo dijo, pero hay muy poca gente que lo haga de verdad. Solemos ver los defectos de los demás, porque todo el mundo se acuerda de ellos, todo el mundo los conoce. Pero muy poca gente es capaz de entender sus propios defectos. Es por eso por lo que esa gente nunca estará bien. Tenemos que estar familiarizados con nuestros propios defectos y reírnos de nosotros mismos y pensar: “Fíjate, menudos defectos tengo dentro de mí.” Deberíamos pensar en eso.

Esta atención nunca está en uno mismo sino en los defectos de los demás. Esto nos hace inestables y no conseguimos comprender que estos son nuestros propios defectos. ¿Por qué miramos los defectos de los demás? Si hacemos eso, ¿se corregirán nuestros defectos? Nunca podrán solucionarse así. Poco a poco, cuando esto quede entendido, el hombre dejará de centrarse en los defectos de los demás. Ver sus propios defectos lo asombrará y se dará cuenta de cuántos demonios ha estado abrigando en sí mismo. En nuestra mente seguimos pensando cosas muy sucias.

Cuando esta limpieza comienza el hombre, en cierto modo, adopta una forma especial. Obtiene poderes especiales y con estos poderes puede hacer muchas cosas. Esto sucede no para aumentar su ego sino para que se limpie. Cuando empezamos a limpiarnos, de esta manera, hemos alcanzado nuestro objetivo. Por lo tanto, viendo nuestros propios defectos, empezamos a limpiarnos y a deshacernos de ellos. Pero, ¿cómo se hace? Porque ver el defecto no cuesta nada pero soltarlo es la parte difícil. Por eso la forma en que vemos el defecto ha de ser sutil y minuciosa y nuestra atención debería estar en él. Mucho puede limpiarse de esta manera.

El mensaje del festival de hoy es que deberíamos mirar en nuestro interior y ver. Esto es lo que Shri Krishna dijo. Pero la gente lo ve difícil de hacer y no sucede. ¿Cuál es la razón por la que no podemos vernos a nosotros mismos? ¿Qué es este velo en medio? El velo es el de las cosas malas, como el ego, etc. Se ponen delante y no podemos ver los defectos que deberíamos ver. Ver esos defectos es esencial.

Estoy muy contenta de que hicierais hoy este Puja. El Puja a Shri Krishna va a tener lugar y mucha gente va a limpiarse desde el interior porque esta es una bendición especial de Shri Krishna. Lo hará Él mismo, pero vosotros tenéis que mostrar un poco de interés, una inclinación de que queréis limpiaros completamente desde el interior. No sabéis lo profunda que es esta cuestión. Para solucionarlo, tenemos que trabajar muy duro.

Antes la gente hacía muchos ejercicios físicos; escuchaba las órdenes de su guru, hacían muchas cosas, pero nunca alcanzaban la profundidad. Pero vosotros sois sahaja yoguis. No debería ser difícil para vosotros. Así que ahora sólo voy a deciros que deberíais aprender a mirar dentro de vosotros. Será muy divertido. Hasta ahora, está bien, pero Yo no sé lo que habéis empezado a hacer. Vigilaos. Veréis cómo funciona todo esto, lo disfrutaréis, empezaréis a reíros de vosotros mismos y exclamaréis: “¿Qué puedo decir?” Cuando esto suceda, empezaréis a manifestar la inocencia de vuestro interior.

Esto es el Bala Leela (la alegría del niño) de Shri Krishna. Una vez que os bañéis en esta inocencia, vuestros ojos se harán muy tranquilos. Empezaréis a entenderos a vosotros mismos. De hecho, el defecto está solamente dentro de nosotros. Mirando los defectos de los demás, ¿cómo podremos erradicar nuestros propios defectos? Una pregunta muy simple sería: “Si algo cae en nuestro sari y no lo sacamos de ahí, si maltratamos o culpamos a otra persona por ello, eso no se irá de ahí, ¿verdad?” Todos entendemos esto, pero no usamos esa inteligencia. Y para esto todos deberíais usar esta inteligencia.

Si alguien no lo ha entendido, podéis hacer preguntas, también en Marathi. Al menos, deberíais hacer algunas preguntas. Mirad, la atención va hacia dentro y la estamos empujando más lejos, pero debería ocurrir espontáneamente. La atención debería tener la costumbre de ir hacia dentro por sí sola. Sé que tenéis muchas preguntas que hacer. Tenemos una gran confusión en nuestro interior, de eso no hay duda. Pero las cuestiones son muy sutiles y no tienen fin. Siempre está la cuestión de elevarse sobre todo esto. Y la gente dice: “Madre, ¿cómo podemos elevarnos por encima de todo esto?” Meditación. ¿Qué puede decirse de la meditación? Tenéis que meditar en vosotros mismos. Tenéis que observar vuestro propio Ser: ¿Adónde va vuestro cerebro? ¿Y adónde vais vosotros? Poco a poco os limpiaréis.

Hoy es un día de gran importancia. La Encarnación de Shri Krishna ha hecho un gran trabajo de limpieza para nosotros y nos ha ayudado mucho. Su llegada a la tierra trajo consigo un gran cambio. El despertar de la Kundalini también se ha producido sin problemas gracias a sus bendiciones. Por favor, intentad miraros a vosotros mismos. No deberíais estar enfadados con vosotros y tampoco deberíais estar enfadados con los demás. Será muy gozoso, es el Puja a Krishna.

Si tenéis alguna otra pregunta, está bien, podéis hacérmela… Qué decir…

Comentario de un sahaja yogui: Todo el mundo está en Nirvichara.

Shri Mataji: ¿Alguna otra pregunta? … ¿Cuál es la pregunta? … …

Sahaja yogui: Todo el mundo está sentado en Nirvichara.

Shri Mataji: Acércate más.

Sahaja yogui: ¿Cómo se obtiene el Nirvichara (ausencia de pensamientos) en la meditación?

Shri Mataji: ¿En la meditación? No hay vichar (pensamientos) durante la meditación. ¿Por qué han de venir pensamientos en la meditación? No debéis buscar nada durante la meditación. Sólo debe sentirse por dentro. Sois vosotros los que tenéis que discriminar si os habéis dado cuenta de esto o no durante la meditación. En la meditación, primero vais a conocer vuestros propios errores, dónde estabais equivocados y dónde teníais razón. Cuando empezáis a daros cuenta de vuestros propios errores, entonces vais por buen camino. Cuando os miráis en el espejo os veis a vosotros mismos. ¿De qué sirve mirar a los demás? Nuestro problema es que siempre nos gusta ver a los demás en el espejo. Entonces, ¿cómo vais a identificar vuestros propios errores si empezáis a fijaros en los demás, en el espejo?

Sahaja yogui: ¿Cómo protegernos de las garras de los falsos gurus?

Shri Mataji: ¿Por qué tuviste que ir a un falso guru? (Shri Mataji se ríe.) Primero dime: ¿Por qué fuiste a un falso guru? ¿Qué te atrajo al falso guru? ¿Cómo fuiste allí? Primero debes preguntarte esto. Luego te darás cuenta de que ignoraste los males de ese falso guru. Eso es de lo que no te protegiste. En el pasado ya he dado charlas sobre falsos gurus en las que hablé claramente de sus malas acciones y de cómo engañan a uno. Es su trabajo atraparos a todos. Hay diferentes formas de hacerlo que ellos adoptan. De ellas, los gurus también tienen la tarea de atraparos y os atrapan. A partir de ello, uno debe darse cuenta de en qué trampa ha caído. Hemos llenado nuestro cerebro con los badhas (negatividades) de los falsos gurus. Si podéis nombrarme algunos de ellos, entonces puedo deciros…

Sahaja yoguis: (no se oye, hay dos o tres voces hablando a la vez.)

Shri Mataji: Si conocéis uno o dos de esos badhas, hacédmelo saber. Los badhas de los falsos gurus. ¿Qué hacen realmente esos badhas? Primero se fijan en vuestro bolsillo. (Risas) ¿No es así? En cuanto empiezan a hacer esto, entonces debéis entender que sus intenciones son diferentes. Pero todo esto es a un nivel superficial. A nivel sutil, de hecho, hay muchos que no querrán atraparos pero que intentarán proyectar su propia importancia. Y por esta razón se hicieron gurus. Es así como uno proyecta su importancia. Así que tenéis que observar todo esto y ser críticos respecto a ello. Después esto os abandonará. Pero la mayoría de la gente absorbe sus badhas, su ego, su enfado, su salud física y otros muchos aspectos que absorbéis del guru. Como estos gurus, cuando caen enfermos, su sombra comienza a reflejarse en vosotros.

Por esta razón, debéis analizaros y miraros a vosotros mismos: ¿Qué he recibido de este guru? Esto es muy importante. Luego, cuando se produzca una limpieza en vosotros, veréis cuánto os beneficia. ¿Por qué fuisteis a un guru cuando estabais buscando vuestro propio ascenso espiritual? Fuisteis a un guru para conocerlo, pero a cambio fuisteis atrapados. Este guru es un guru semejante y sois vosotros los que deberíais saber cómo protegeros de él. Deberíais manteneros lejos de ellos. Yo fui a muchos de esos gurus sólo para verlos y ver lo que hacen; cómo tientan y atraen a la gente. Y con qué atrapan a la gente.

Así que lo primero que vi es que esa gente encuentra vuestras propias debilidades, las debilidades que tenéis. Si esto no funciona, entonces meten badhas en vosotros. Los badhas son de distintos tipos. De esos badhas, primero debéis aprender a detectar qué tipo de badhas os ha metido que no sois capaces de libraros de él. El badha más importante que introducen en vosotros es el miedo. Os asusta constantemente el que: “Si me dejas te va a pasar esto y lo otro.” Os invade el terror. No tiene mucha fuerza en sí mismo pero continúa asustándoos. Cuando viene este miedo debéis decirle: “Sí, lo sé”. Con este miedo, los seres humanos siguen volviendo una y otra vez al guru. Para eso está ahí Shri Krishna que aparta este miedo de todos. ¿Es todo o tenéis otras preguntas?

Sahaja yogui: Todos están en Nirvichara.

Sahaja yoguis: (no se oye, hay dos o tres voces hablando a la vez.)

Shri Mataji: Están diciendo que todos están en vichar (pensamientos), ahora tenemos que ir más allá del vichar (pensamientos).

Un sahaja yogui reafirma: No, Madre, es Nirvichara (ausencia de pensamientos).

Shri Mataji: Nirvichara. ¿Cómo ha ocurrido? Habéis organizado un Puja tan bonito que Yo también me maravillo. ¿Qué tal está el ambiente? ¿Está bien?… Sí, está tranquilo y sereno, en calma. Ahora mejor.

Una persona que puede contemplarse a sí misma como testigo, riéndose, eso es perfecto. El que se ríe de los demás, su atención está en otra dirección. De nuevo, el que pueda ser su propio testigo, reírse de sí mismo, de su propio ambiente y aspecto, es perfecto.

Infinitas bendiciones.