”The Role of Tongue, Sight and Feet in Spiritual Evolution”. Delhi (India), 2 April 1976.

Kerroin teille siitä, kuinka vaikeaa on olla Äiti ja Guru, koska ne ovat toiminnaltaan vastakohtia.

Erityisesti sellaiselle, joka haluaa opastaa teitä pelastukseen ja olla ’moksha dayini’, se on todella vaikeaa. Polku on niin kapea ja petollinen, ja jokaisen on kuljettava se itse loppuun asti. Jos lipeätte sivuun polulta, teitä kohtaa tuho. Tarkkailen kulkuanne ja näen teidän nousevan ylöspäin Äidin sydämellä ja Gurun kädellä. Hetkittäin näen joidenkin ihmisten kaatuvan. Yritän sanoa: ”Nouse ylös!” Joskus huudan. Joskus vedän heitä ylös. Joskus rakastan ja hellin heitä. Voitte itse päätellä sisällänne, kuinka paljon työtä olen tehnyt hyväksenne, kuinka paljon olen rakastanut.

Mutta tärkeintä on se, kuinka paljon rakastatte itseänne. Olen kertonut, että sahaja-joogin pitäisi päättää kaikesta todistajuuden voiman kautta. Todistajuuden voima on hiljainen, se ei puhu. Jos puhutte paljon, silloin siitä ei ole kovin suurta apua. Teidän on päästävä tasapainoon. Ensimmäistä kertaa olen alkanut puhua tässä inkarnaatiossa, ja se hermostuttaa Minua, koska en ole tottunut tällaiseen puhumiseen. Teille on tärkeää, että ette puhu ennen kuin teistä tuntuu siltä, ja silloinkin lyhyesti ja vakuuttavasti. Kuten jo aikaisemmin kerroin, kieli on kaikkien häiriötä aiheuttavien aistielinten hallitsija. Jos pystytte hallitsemaan kieltänne, hallitsette tavallaan niitä kaikkia. Kaiken täytyy näyttää ja kuulostaa hyvältä.

Esimerkiksi, katsotte jotain naista, mutta jos hänen puheensa ei ole korrektia, ette halua katsoa vaikka hän olisikin kaunis. Kielenkäytöstä voi päätellä ihmisen luonteen. Jos haluatte syödä jotain, mutta jos se ei maistu hyvältä, ette halua syödä sitä. Sen täytyy maistua hyvältä. Ajatuksenkin täytyy tuntua hyvältä. Jos se ei ole sitä, te hylkäätte ajatuksen. Päätökseen vaikuttava tekijä on kieli; kielen tyvi yltää aina Vishuddhi-chakraan, joka kontrolloi egoa ja superegoa, tai voidaan sanoa, että kielen käyttö tavallaan heijastuu superegossa ja egossa. Kielen, puheen kautta voi saada selville, onko ihminen egon tai superegon alueella. Kieli ilmaisee ja päättää. Mutta jos kieltä ymmärtää, silloin tietää, miten sitä voi käsitellä.

Se on teidän ystävänne. Ja Saraswati itse asustaa kielessänne. Jos tiedätte, miten hallita kieltänne, Sahaja Yoga voi nousta hyvin korkealle. Kun toiset tapaavat teidät sahaja-joogit, he myös näkevät, millä tavalla puhutte, millä tavalla syötte, millaisia asioita te hyväksytte. Kielenkäyttö määrittää sen. Jos olette todella kehittyneitä ja jos syötte jotain ruokaa, niin suu sylkee sen välittömästi ulos eikä halua sitä, jos siinä on jotain vikaa. Jos joku vääränlainen henkilö antaa teille jotain prasadin tapaista, niin suu sylkee sen heti pois. Se ei voi niellä sitä. Ja vaikka saisittekin sen nieltyä jotenkin pakottamalla vatsaanne, niin kieli viestittää aivoille, että ”oksenna ulos”, ja aivot viestittävät vatsalle, että ”oksenna ulos”. Sitä ei voi hyväksyä. Eli Vishnun toimintaa vatsassa aina Shri Krishnan toimintaan asti – kyseessähän on sama persoona – ohjaa kielenne.

Teidän on tiedettävä kuinka puhdas ja pyhä kielenne on oltava. Kun lausutte kielellänne Äitinne nimen, teidän on tiedettävä, että sen on oltava pyhistä pyhin. On tärkeää tietää, miten käytätte kieltänne. Suorasukaisesti puhuvat ovat samanlaisia kuin ne, jotka puhuvat viehkeästi tarkoituksenaan saada toisesta jotakin hyötyä. Kuten kerroin, kieli kontrolloi egoa ja superegoa. Vaikka sahaja-joogit ymmärtäisivätkin, että todistajuus on myös täällä, Vishuddhi-chakrassa. Niinpä todistajuuden voimanne lisääntyy tai vähenee kielenkäyttönne mukaan. Kieli kontrolloi tietysti myös kuuttatoista ala-pleksusta. Se kontrolloi myös silmien lihaksia, kaikkia näitä (kasvojen) lihaksia, kitalakia ja hampaita. Se kontrolloi korvia.

Kun kuulette korvillanne jotain, ette pysty kontrolloimaan sitä. Mutta kieltä voitte, koska sen kautta te ilmaisette, tuotte esiin. Korvilla ette voi antaa mitään muille. Tämä on vain yksi tapa. Kieli toimii kaksisuuntaisesti; voitte ottaa sisään jotakin ja myös antaa ulos jotakin, sillä on kaksi tarkoitusta. Se on hyvin tärkeä elin, ja siksi meidän on pidettävä huolta siitä. Kun Kundaliini nousee, se tarkoittaa, että huomionne on muuttunut hienojakoiseksi. Karkealta tasolta hienojakoiseksi. Mutta sen on tultava aina vain hienojakoisemmaksi ja päästävä vielä sitäkin ylemmäksi. Vain muuttumalla hienojakoiseksi, se voi päästä Agnyan läpi.

Sillä Agnya on kuin neulan reikä. Se työntyy Agnyan läpi hienojakoisuutensa avulla. Tämän hienojakoisuuden vuoksi huomionne näkee kaiken, mutta hienojakoisessa muodossa. Tämä on uusi kokemus teille. Siksi ette tiedä, mitä se on. Sahaja-joogien joukossa voi todistaa näitä asioita tarkasti ja selvästi. Joukossa voi olla henkilö, jonka silmät edelleen harhailevat ympäriinsä. Hän on sahaja-joogi, hän istuu paikoillaan, katselee sinne ja tänne, katsoo sivulleen, ketä tulee ja menee. Voidaan sanoa, että tämä henkilö on edelleen karkealla tasolla, vaikka hänen huomionsa on ylhäällä Matajin vetämänä ja kannattelemana! Mutta henkilö itse roikkuu edelleen karkealla tasolla ulkopuolella.

Älkää välittäkö siitä. Mutta vaikka henkilö olisikin tavallaan tarkkaavainen – vaikea kuvata tarkasti sanoin. Vaikka huomaisikin tällaisen henkilön, hänen kaksi voimaansa toimivat hyvin hienojakoisella tavalla: toinen on hienojakoinen ego ja toinen hienojakoinen superego. Kun teistä tulee hienojakoisia, saatte yhtäkkiä myös hienojakoiset voimat. Katsotaanpa ensin egoa. Alatte tuntea sisällänne – se on hyvin hienojakoista, että ette tunnista egoanne, koska se on liian hienojakoinen asia tunnistettavaksi –, että teillä on nyt voimat parantaa. Alatte tuntea, että nyt teillä on voimat nostaa Kundaliini. Näette, kuinka se jakautuu kaikkialle sisällänne. Sitten alatte tuntea, että teillä on voimat ilmaista itseänne, koska ajattelette, että olette oppineet Sahaja Yogan, ja nyt osaatte ydinasiat siitä ja voitte puhua siitä. Teille kehittyy tällainen hienojakoinen ego.

Ja neljäs hienojakoinen ego kehittyy, kun näette, kuinka toisen ihmisen superego kehittyy. Se on kaikkein vaarallisin. Käy niin, että joillekin ihmisille kehittyy superegoa, koska heillä on ollut aikaisemmin muita guruja, aikaisempia ongelmia ja aikaisempia uskonnollisia tapoja, ovat tehneet virheitä aikaisemmin ja muuta sellaista. Heidän virheidensä takia superego kehittyy. Näette, että heille tapahtuu jotakin. Jos vaikka herra X tapaa Y:n, ja huomaa, että tämän superego tulee häneen, negatiivisuuksia virtaa häneen. Niinpä hänen egonsa alkaa kehittyä tätä voimaa vastaan hienojakoisesti. Hän kutsuu sitä positiiviseksi voimaksi, jota se epäilemättä onkin, mutta hän ylittää sen. Kun ego kasvaa ja ylittyy sillä puolella, ja hän yrittää työntää pois toisen henkilön superegoa, hän keikahtaa nurin. Hän uskoo tekevänsä oikein – ja hän tavallaan tekeekin –, mutta vain tiettyyn pisteeseen asti. Ja hänestä tulee kiivasluonteinen.

Hän huomauttelee toisille ja puhuu töykeästi. Tästä alkaa kaikkein hienojakoisin alue. Tiettyyn pisteeseen saakka näin voi tehdä, koska tässä sanoisin, että Ganeshaa ja Jeesusta pitäisi käyttää arvioinnin mittareina. Kristus ei välittänyt siitä, vaikka Hänet ristiinnaulittiin. Hän jopa pyysi anteeksiantoa ristiinnaulitsijoilleen. Mutta jos joku olisi vain koskenutkin Hänen Äitiinsä, Hän olisi käyttänyt yhtätoista ’rudraansa’ ja tappanut heidät. Siinä on se piste. Kun on kysymys Äidistänne, silloin tietysti egollanne ja superegollanne on tarkoitus. Mutta jos tämän lisäksi se alkaa kohdistua jokaiseen sahaja-joogiin, silloin ette tiedä, missä tasapainon pitäisi olla. Esimerkiksi jos sellaisille ihmisille sanoo jotakin, niin he samaistavat itsensä Äitiin ja ajattelevat: ”Ei, ei, hän sanoi niin minulle, ja silloin myös Äidille”.

Se ei pidä paikkaansa. Teidän on tiedettävä milloin kritiikki kohdistuu teihin ja milloin Äitiinne. Ne ovat kaksi eri asiaa. Siksi sanoin, että arvioinnin mittari on Kristus. Kun Hänet ristiinnaulittiin, Hän hyväksyi sen, vaikka oli yhtä Äitinsä kanssa. Silti Hän pystyi siihen. Kun teitä ristiinnaulitaan, ette ole Kristuksia, mutta jos joku sanoo jotain pahaa Äidistänne, niin silloin tietysti. Yrittäkää ymmärtää itse, te tarkkailette nyt itseänne. Mitä tahansa sanonkin, te tarkkailette itseänne, se on omaksi hyväksenne. Tällä tavalla te huomaatte aina henkilön, josta superego on saanut vallan.

Ensinnäkin, superegon hyökkäys on hyvin syvä ja hienojakoinen. Se tapahtuu äärimmäisen syvällä. Se tapahtuu teissä tavalla, jota ette ymmärrä. Henkilö, joka uskoo olevansa hyvin positiivinen, ajattelee: ”Tuossa ihmisessä on negatiivisuus”. Mutta hän ei tiedä, että hän on viemässä positiivisuuttaan negatiiviseen suuntaan. Kun ylittää tämän rajan, joutuu tälle puolelle. Kun on ylittänyt tämän rajan, joutuu tälle puolelle. Kun tämän pisteen ylittää, muuttuu heti negatiiviseksi. Se on Sahasrara, Brahmarandhra. Jos puskee yli Brahmarandhran, silloin joutuu rajan toiselle puolelle, silloin toimii toisten haluamalla tavalla.

Teidän on itse arvioitava itseänne ja kysyttävä: ”Terve herra X, mitenkäs sinä käyttäydyt?” Teistä tulee välittömästi todistajia, todistatte itseänne. Joillakin ihmisillä joskus ego painaa superegoa ja superego painaa egoa. Olen nähnyt. He eivät tiedä, ovatko he egoistisia vai ovatko he alistettuja. He eivät todella tiedä, he eivät näe eroa. He huojuvat koko ajan puolelta toiselle. Siksi sanon: ”Baith jao” (hindiä: istu alas), teidän täytyy istua alas ja rauhoittua. Katsokaa itseänne: ”Olenko rauhoittunut?” Tarkkailkaa itseänne.

Voitte myös tuntea voiman liikkuvan tältä puolelta tänne puolelle. Voitte tuntea voiman liikkuvan täältä tänne, se yrittää tuoda teidät keskelle. Kun ego ja superego liikkuvat tällä tavalla, eli huojuvat toistensa päälle, silloin tapahtuu näin: yhtenä hetkenä tunnette itsenne alakuloiseksi, turhautuneeksi ja itseenne kyllästyneeksi. ”Typerää! Ylös siitä!” Toisena hetkenä käytte toisten kimppuun. Komennatte toisia: ”Ulos! Huonosti hoidettu! En pitänyt siitä miehestä, se mies tuli, ja sain hänestä negatiivisuuksia, tapahtui sellaista ja tällaista.” Heilutte kahden äärimmäisyyden välillä.

Sellainen ei vie Sahaja Yogaan. Sahaja Yoga – ’saha-ja’ tarkoittaa, että olette todistajia. ’Saha-ja’. Sillä on kaksi merkitystä. Tavallisesti ’sahaja’-sanaa käytetään merkityksessä yksinkertainen. ’Sahaj’. Käytätte sahaj-menetelmää, eli olette todistajia, tarkkailette. Katsokaa näitä puita, ne vain todistavat, ne eivät puhu mitään, ne vain ovat. Se on olemista. Se on olemista tässä hetkessä.

Olemmeko me sitä? Jokainen liike koskettaa kaikkea. Silloin ei ole mitään organisatorisia ongelmia. Teillä on organisatorisia ongelmia siksi, että ette ole todistajia. On olemassa kahden tyyppisiä ihmisiä. Yhdet sanovat: ”Saan kärsiä liikaa”, toiset sanovat: ”Ei, en minä!” Sitten he myös vaihtavat keskenään. Hei voivat vaihtaa asenteitaan keskenään, he voivat sekoittua. Pystytte tietämään, missä kohdassa pitää pysäyttää. Teistä tulee todistajia, hiljaisia.

Puhutte ensin minuutin ja olette sitten hiljaa. Minusta se on paras ja käytännöllisin tapa kielellenne, eli olla hiljaa. Niin paljon kuin mahdollista voi olla hiljaa ja tarkkailla. Mutta jotkut ovat hiljaa ja hautovat mielessään, sellainen on pahinta, mitä voi tehdä. Ei! Olkaa hiljaa ja tarkkailkaa! Ei mitään hautomista eikä suunnittelua toisten loukkaamiseksi, ja yhtäkkiä suustanne tulee ulos lause, joka on niin saastainen, viiltävä, kauhea ja täynnä myrkkyä, että ajattelette: ”Mistä tällainen tuli? Voi Luoja!” Sellainen hiljaisuus on hyödytöntä. Sen pitäisi olla kuin joen virtaus.

Joella on on oma syvyytensä ja sen pinta virtaa, se on kuin yksi mieli. Sellainen hiljaisuus teillä pitäisi olla. Ei mitään pakotettua, vaan todistajan hiljaisuus. Vaikka sellainen ihminen puhuu sisällään, hiljaisuus virtaa. Olette yhtä hiljaisuuden kanssa, se täyttää teidät koko ajan. Voitte todistaa, että jokaisessa lehdessä, sen jokaisessa liikkeessä voi nähdä hiljaisuuden liikkuvan. Ne eivät edes puhu, vaan ne ilmentävät. Samalla tavalla ette tekään puhu, te ilmennätte. Ihmiset ovat tietysti niitä korkeammalla, koska he osaavat puhua, mutta jos puheesta tulee taakka, ongelma, viiltävä instrumentti, on parempi olla puhumatta. Toinen asia, joka sahaja-joogien täytyy tietää, että silmät ovat tärkeitä Sahaja Yogalle.

Kun Kundaliini nousee, silloin silmien pupillit laajenevat. Olette nähneet, kuinka lapsien silmät laajenevat, ja he vain tuijottavat kaikkea, mitä tapahtuu. He vain tuijottavat täydellisessä hiljaisuudessa. Silmien kautta tapahtuu hiljainen näkeminen. Siksi silmät ovat hyvin tärkeät. Teidän täytyy oppia kiinnittämään katseenne sisälle päin, sydämiinne. Nöyrtykää sydämissänne. Kiinnittäkää katseenne sydämiinne. Sanon sen näin, mutta en tiedä, osaatteko tehdä niin. En tiedä pystyttekö siihen, mutta jos pystytte, se on erittäin hyvä tapa hoitaa asioita.

Jos katsoo jokaista, tuijottaa kaikkia, vilkuilee sinne ja tänne, se on hyvin rasittavaa silmille, se on huono tapa. Yrittäkää pitää katseenne alhaalla, maassa, Äiti Maassa, katsokaa ihmisiä kasvojen alapuolelle. Jos olette kehittyneet niin, että voitte katsoa kasvoja, hyvä, mutta ette vielä ole. Parasta on katsoa jalkoja. Katseenne koskettaa silloin ihmisten karkeampaa tietoisuutta, jalkoja, joista värähtelyjen tunne nousee ylöspäin ja Kundaliini nousee helpommin. Itse asiassa sellaiset, joiden Kundaliini nousee heikosti, voisivat hieroa öljyä jalkoihinsa ja pestä ne, se olisi oikein hyvä. Siksi Kristus pesi opetuslastensa jalat. Jos sallitte, voisin tehdä sen kaikille. Kaikki ihmisen karkeus on jaloissa; ja jos oivaltaneet koskettavat katseellaan toisten ihmisten jalkoja, suurin osa karkeudesta häviää. Heidän kanssaan ei sitten ole niin paljon ongelmia.

Siksi Kristus pesi opetuslapsiensa jalat. Peskää tekin jalkanne ja pitäkää ne puhtaina, niin karkeudet lähtevät pois. Olen nyt selittänyt asioita lyhyesti, mutta jos haluatte vielä kysyä jotain, kysykää, sillä mielestäni sahaja-joogit eivät nouse niin nopeasti kuin voisivat. Pystyn nostamaan ihmisten Kundaliinin tänne ja tänne, mutta uudelleen nostaminen omassa karkeassa olemuksessanne on teidän omaa työtänne, joka teidän on itse tehtävä. Marathin kielellä sanotaan: “Da adi karatza maga paiya” – Olen rakentanut teille katon, kupolin, ja nyt teidän on tuettava kupolia. Olen tuonut teidät ylös kupoliin, mutta ette pysty rakentamaan sitä loppuun, koska olette joko turhautuneita itseenne – mitä te saavutatte turhautumisella – tai sitten olette turhautuneita muihin. Olkaa hiljaisuudessa ja olkaa todistajia. Kuten Sai Baba on sanonut: ”Saburi”, siitä syntyy kärsivällisyys.