Shri Durga Puja. Vienna (Austria), 26 September 1982.

Tänään teemme ensimmäistä kertaa tämän pujan täällä Itävallassa. Tämä on maa, jossa on ollut monia mullistuksia, se on käynyt läpi monta elämän oppituntia. Mutta ihmiset ovat sellaisia, että he eivät yhdistä tuhoa omiin erehdyksiinsä. Niin he toistavat samoja virheitä aina uudelleen ja uudelleen. Wienin vierailu siirtyi ja tulin päivänä jolloin juhlimme Machindranathin (sahaja-joogin lapsi, ed.) syntymäpäivää. On suotuisaa teille kaikille, että hän tänään täyttää vuoden elämässään. Siunaan häntä kukilla, valitsemillani kauniilla kukilla, ja autuudella, hänen perhettään ja kaikkia sukulaisiaan. On monia asioita, jotka tehdään ensimmäistä kertaa. Tulen ensimmäistä kertaa Wieniin, Itävaltaan. Ja ensimmäistä kertaa tulen lapsen syntymäpäiville, hänen ensimmäisenä syntymäpäivänään. Ashtami-päivänä, joka on tänään, uuden kuun kahdeksas päivä, kasvavan kuun aikaan, ”shuklapakshi”, ensi kertaa jumalattaren kaikkia aseita tullaan palvomaan.

 

Se oli mahtava idea koska nämä aseet toimivat kaiken aikaa, ei vain tappaakseen pahaa, vaan suojellakseen hyvää, niitä ei ennen palvottu; ja sinä päivänä, jos ihmiset ymmärtävät tärkeytensä ja merkityksensä, silloin monet ongelmat, atomipommit ja nämä ja sellaiset, joita on luotu, voidaan ratkaista suuntaamalla ne oikeaan suuntaan, käyttämällä niitä tuhoamaan pahat voimat, eikä hyviä; myös suojaamaan ihmiselämää, ravitsemaan ihmiselämää. Samoja aseita voidaan käyttää väärin, mutta oikein mutta oikein käytettyinä ne voidaan omistaa Jumalan työlle. Kaikki mikä on ihmisten luomaa, joka vaikuttaa tuhon välineeltä, jos ihmiset käyttävät viisauttaan he ymmärtävät että kaikki nuo keksinnöt, jotka ovat tulleet heille alitajunnan tuotteina, ovat Jumalan työtä. Kaikki tieteellinen tutkimus, kaikki mitä on tehty, kaikki nämä välineet joita olette tuottaneet, ovat Jumalan käyttöä varten. Voimme sanoa, että ihmiset ovat tehneet työtä luodakseen yhteiskuntaan, sosiaalisia, taloudellisia ja poliittisia instituutioita parantaakseen Jumalan työn mekanismia. Alitajunta on toiminut ihmisten kautta. Jos kaikki nämä instituutiot laitetaan oikeille raiteilleen toiminnassaan, ja pois helvetillisestä toiminnastaan, ne voivat kaikki tulla yhteen täydentääkseen jumalaista työtä. Kuten idässä ihmiset uskovat, että Jumala loi tämän kauniin ihmisruumiin, jotta ihmiset voivat luoda kauniita, taiteellisia vaatteita lisätäkseen kauneutta, jonka Jumala on luonut, kunnioittaakseen kauneutta, jonka Jumala on luonut, antaakseen arvoa kauneudelle, jonka Jumala on luonut. Ja niin on tapahtunutkin monilla elämän alueilla, joihin ihminen koskee, ja niin olisi tapahtunut kaikilla elämän alueilla, jos olisimme käyttäneet viisautta. Kysymys tiedosta, josta olen aiemmin puhunut, on tärkeä ymmärtää.

 

Tieto, joka kerran oli aikoinaan kiellettyä Aatamille ja Eevalle, on ollut ihmisille vaikea ymmärtää. Se oli niin, että kun Jumala loi ihmiset ensi kertaa, he eivät olleet taivaallisia, mutta he olivat täydellisiä, ja hän halusi nähdä, voivatko ihmiset kasvaa määrässä ja tietoisuudessa, viattomuudessaan, niin että heistä tulisi itseoivaltaneita. Mutta se oli kokeilu, ja ihmiset epäonnistuivat, koska he kuuntelivat alempia vaistojaan, ja huonoja neuvoja. Niin he epäonnistuivat ja menettivät viattomuutensa. Viattomuuden menettäminen oli ensimmäinen synti, oli ensimmäinen synti, ja se synti koitui ihmisten kohtaloksi. Tuo tieto, josta kerroin, se ei ole oikeaa tietoa. Se oli avidyaa, keinotekoista tietoa, tieto siitä, että: ”Minä olen jotain”, ”Minä olen tekijä”, se on egon tietoa. Eläinvaiheessa ei ollut egoa, ja sitten ego alkoi kasvaa. Voidaan sanoa että se oli alkuperäisen synnin alkujuuri: ”Minä olen jotakin. Minä teen jotakin.

 

Juuri minä osaan tehdä sen.” Eikö niin? Joten Jumala sanoi: ”Katsotaanpa heidän rohkeuttaan, antaa heidän päättää.” Joten suunnitelmat muuttuivat; voisi ajatella, että nyt piti saada inkarnaatioita tänne maan päälle ihmisten avuksi, heitä ohjaamaan, tuomaan tasapainoa, jotta he ymmärtäisivät oikeaa dharmaa, jotta he pysyvät tasapainossa. Mutta aina tämä ”Minä” kieltäytyi hyväksymästä tasapainoa. Ja tämä ”Minä” on hyvin kaukana todellisuudesta. Nykyään myös, Sahaja Yogassa, näen ihmisiä, jotka eivät kasva kovin nopeasti. Tästä ”Minästä” johtuen heillä on kysymyksiä, heillä on epäilyjä, heillä on ongelmia. Tämän alkuperäisen synnin takia he eivät voi kasvaa nopeasti. Tämän, ”Minä olen se, minä olen vapaa. Miksi niin?

 

Miksi näin?” Keitä olette esittämään kysymyksiä? Kuka teidät on luonut? Oletteko tehneet itsenne? Miksi teiitte tullaksenne ihmisiksi? Miksi tällaista egoistista käytöstä Jumalaa kohtaan? ”Miksi Jumala loi meidät? Miksi tällaista?” Keitä te olette kysymään mitään? Mutta niin kysely vain jatkuu, ja sellaiset ihmiset ovat hyvin vaarallisia Sahaja Yogalle.

 

Jos he tulevat pujaan, olen huolissani, en siksi, että pujalle kävisi mitään, mutta koska me menetämme heidät täysin. Egoistiset typerät ihmiset joutuvat hukkaan. Äitinä minulla on heitä kohtaan myötätuntoa ja rakkautta, ja olen surullinen koska he eivät pelastuneet. Tämä kyselevä mieli voi hukuttaa heidät. Se on alkuperäinen synti, jonka ihmiset ovat luoneet. Tämän lisäksi, oli ongelmallista, että olemme tulleet eläimen tasolta tälle tasolle. Siksi teissä on eläimen brutaaleja ehdollistumia. Ja olemme käyneet läpi muita ehdollistumia, jotka historiassa loi sama Mr.”Minä” joka aloitti instituutiot ja järjestäytyneet uskonnot. Katsotaan esimerkiksi kristinuskoa. Kristus tuli tänne rikkomaan egonne.

 

Vastakohtana ihmiset tekivät siitä suuren egon. On joitakin sahaja yogeja, jotka luulevat että on olemassa kristillistä tai hindujen Sahaja Yogaa. Edelleen nuo ongelmat jatkuvat, että ajatellaan olevan kristillistä Sahaja Yogaa. Kristityt haluavat kristillistä Sahaja Yogaa, hindut haluavat hindujen Sahaja Yogaa. Muslimit haluavat islamilaisen Sahaja Yogan, kaiken liittyvän Islamiin. Koska he eivät pääse ulos omista ehdollistumistaan, täytyy Sahaja Yogankin olla suhteessa Islamiin, sen täytyy selittää kaikki Islamin opit. He eivät pääse siitä pois, näettekö? Jotkut haluavat katolilaista Sahaja Yogaa tai protestanttista Sahaja Yogaa. Se voi olla jopa syvemmällä kuin tuo. Tällä tavalla se vaan jatkuu ja jatkuu.

 

Joten viette Sahaja Yogaa omiin kategorioihinne, omiin pieniin kuppikuntiinne. Mutta sen pitäisi olla juuri toisin päin. Sahaja Yoga on valtameri, se on universaali, se on Mahayoga. Se ei ole tarkoitettu kristityille, hinduille tai muslimeille, se on tarkoitettu ihmisille sellaisina kuin he ovat perimmiltään. Onko eläimiä, jotka ovat kristittyjä, me olemme hinduja, me olemme muslimeja. Tämä kaikki polveutuu siitä alkuperäisestä synnistä, että olemme jotakin, me olemme kristittyjä, we are Hindus, we are Muslims. Sahaja Yogassa täytyy ymmärtää, että jokainen joki, olipa sitten Ganges tai Yamuna tai Thames tai Tonava tai mikä hyvänsä, virtaavat samaan, ja ne muuttuvat valtamereksi. Sanotaan, että kun kaikki joet virtaavat Ganges-joessa, niitä kutsutaan nimellä Surasarit, ”Jumalten joki”- ihmiset eivät enää kutsu niitä eri nimillä, eri sivujokien nimillä. Samalla lailla, Sahaja Yoga on valtameri. Sille ei voi antaa vain yhtä nimeä.

 

Älkää yrittäkö etsiä sen identiteettiä muista asioista. Jos yritätte tehdä niin, silloin mielenne alkaa muuttua tuoksi pieneksi kupiksi. Ja lisäksi, jos tulette järjestäytyneestä uskonnosta, on tärkeää ymmärtää, että järjestäytyneet uskonnot tekevät pienestä kupistanne vielä kovemman, se ei liukene. Epäjärjestäytyneen uskonnnon kuppi on kuin keraaminen ruukku, joka voi liueta valtamereen. Jos se on vahvaa posliinia, Meisseniä, se ei ole mahdollista. Silloin noudatatte kaikkia niitä ehdollistumia, kaikkea jäykkyyttä, ja se on hyvin vaikeaa. Aina täytyy tuoda esiin Kristus, tai Muhammed, tai Zarathustra, tai joku joka opastaa teitä. Nyt oppaanne on puhdas henkenne, joka on rajoittumaton. Joten teidän ei tarvitse tuoda esiin ketään heistä. He ovat kaikki sisällänne.

 

He ovat kaikki osasia teissä. Jos kiinnitytte vain yhteen, on se merkki siitä, että ette laajene. Tiedätte, että te olette kaikki. Shri Krishna on sisällänne, hän on hereillä, Kristus on sisällänne, Ganesha on sisällänne, Brahmadeva on sisällänne, ja Muhammed on sisällänne. He kaikki ovat teillä: Mooses, kaikki, sisällänne – joten kuinka samastutte vain yhteen heistä? Syy on siinä, että olette edelleen ehdollistuneita, ja haluatte vetää sen ehdollistumiinne. Joten yrittäkää tulla pisteeseen, jossa ei ole ehdollistumia. Voimme nähdä, että ehdollistumamme pahenevat tällä tyylillä, koska ihmisinä meillä on tapana muodostaa suljettuja ryhmiä, Itse saamme tämän aikaan. Ensin suljemme itsemme ”Minä” ja ”Minä olen XYZ.” Sitten hankkiudumme ryhmiin, esimerkiksi ”Me olemme ihmisiä jotka käyttävät veistä ja haarukkaa”.

 

Voi olla ihmisiä jotka käyttävät veistä ja haarukkaa vain näin, vain tietyllä tavalla ja he ryhmittyvät. Jotkut toisella tavalla käyttävät ryhmittyvät taas omiin ryhmiinsä. Näettekö, näin tämä kaikenlainen typeryys jatkuu, että ihmisten täytyy ryhmittyä. Hyvä on, käyttäkää miten haluatte, ei sillä ole väliä.. Syötte samaa ruokaa, se sulaa samalla lailla, se toimii samalla lailla. Mutta ulkokuoreen katsottaessa, kun on kyse ihmisen teoista, he käyttävät veistä ja haarukkaa eri tavoin, joku käyttää käsiään, joku toinen sormiaan, ja joku taas saattaa käyttää vaikka tikaria. En ymmärrä miten he vievät sen niin pitkälle. Eli tätä tämä on. Missä tahansa, missä tehdään jotakin, ainoastaan ihmiset onnistuvat muodostamaan suljetun ryhmän: ”Näin me teemme sen. Ja näin tekevät nuo.” – se on toisen ryhmän metodi. Tämä ryhmäily on kaikista pahinta, luonnon lakeja vastaan.

 

Voitte olla yksilöllinen, kun on kyse ulkonäöstänne, kun on kyse hiustenne väristä, kun on kyse silmienne väristä – Jumala on luonut teidät sellaisiksi. Mutta kaikki muut asiat, joita te olette luoneet, ovat kuolleita. Kaikki ryhmittymismetodinne eivät ole minkään arvoisia. Ne ovat vain myyttisiä. Niissä ei ole mitään totuutta, ei mitään harkinnan arvoista. Se on vain myyttiä! Joten täytyy ymmärtää että ei ole mitään Sahaja Yogaa, joka on kristillistä Sahaja Yogaa, protestanttista Sahaja Yogaa tai katolilaista Sahaja Yogaa. Se tulee hienojakoisesti esiin kun puhutaan kollektiivisuudesta, he eivät ymmärrä, että emme ole kollektiivisia, koska on niin paljon nimilappuja jotka ovat meissä kiinni, kuin omien tekemistemme ehdollistumat. Se voi olla Sveitsissä, se voi olla Itävallassa, se voi olla Roomassa, tai se voi olla Intiassa, missä vain. Meidän täytyy päästä näistä ehdollistumista eroon.

 

Täytyy tietää että olemme ihmisiä jotka Jumala loi, ja mikä tahansa mikä meissä on oikeaa, hänen luomaansa, on ainoa asia mitä meidän täytyy olla; ja muista ehdollistumista meidän täytyisi päästä eroon. Kaikki asiat sopivat yhteen. Tästä paikasta teidän täytyy oppia jotain, tuosta paikasta teidän täytyy oppia jotain. Joka paikassa on jotain opittavaa ja ymmärrettävää. Ja ei ole mitään, mistä ihmiset voisivat määrittää, että se on ylempää tai alempaa. Mutta tietenkin, missä ego on enemmän kehittynyt, perisynti on kehittynyt, siellä on mahdollista, että ihmiset ovat luoneet enemmän ehdollistumia. Luonnollisesti ehdollistumia on enemmän. Ja missä ei ole ollut uskonnon liikkeitä, about religion, missä mielikuva Jumalasta ei ole jumissa, vaikkapa Afrikassa ja tämän kaltaisissa paikoissa voi olla että ehdolllistumat tulivat muista voimista, ns. Adibhautik, eli tarkoittaa, että ne luotiin jostain, minkä Jumala on jo luonut. Vaikkapa, he näkevät kuun ja pelkäävät kuuta, tai näkevät puita ja pelkäävät niitä.

 

Myyttisiä ideoita luonnosta itsestään. Joten on kaksi tapaa, kuten tiedätte. Ensimmäisessä he luovat myyttisiä ideoita luonnosta, luonnon myyttisestä puolesta, se on Adibhautik, ja Adidaivik on myyttisiä ideoita siitä, mitä te itse voitte luoda, että olette Jumala, olette devoja, ja haluatte luoda tämän. ”Minä olen tätä. Minä olen tuota.” On kahdenlaisia ehdollistumia, joita ihmisillä on, a modernina aikana on niin hämmentävää että on nämä molemmat nämä puolet, eikä edes ole mahdollista tietää missä ne toimivat. Esimerkiksi, eräänä päivänä kun tulin Wienissä hautausmaan lähelle, ja olin hämmästynyt, että se edes oli hautausmaa ja sen tukos oli oikeassa Swadishthanassa. Joten sanoin, ”Kaikki kuolleet sielut ovat varmaan toiminnassa nyt, koska en voi muuten ymmärtää kuinka hautausmaalla voi olla oikean Swadishthanan tukos?” Niin sen voi selittää, kaikki henget ovat nyt aktiivisia, tai ehkä ne ovat syntyneet uudestaan. Ne ovat varmasti olleet kuolleita useita kertoja, he ovat tehneet hautoja ja lisää hautoja.

 

ja nyt ne ovat vain tyhjiä hautoja, kun nuo henget ovat aktiivisia. Tai ehkä kuolleet sielut itse ovat aktiivisia, eivätkä enää ole siellä, ne ovat kaikki hävinneet sieltä. Se voi olla niin. Meidän täytyy tuomita värähtelyillämme, ei ymmärryksellämme tai sillä mitä ajattelemme tai ymmärrämme näillä aivoillamme. Kysymällä kysymyksiä tai puhumalla siitä, ette voi ymmärtää Sahaja Yogaa. Koska Sahaja Yogaan tarvitsette sen super-tason, jossa voitte ottaa vastaan värähtelyjä, voitte tuntea värähtelyjä ja seurata niitä täydellisesti. Jos silti egoa on niin paljon esillä, että kyseenalaistatte Sahaja Yogan, ajattelette itsestänne suuria, on parempi että sellainen ihminen ei tule pujaan, että hän ei tule pujaan. Se on hyväksi hänelle itselleen. On mukavaa hänelle, että ihminen jolla on epäilyksiä, ei tule pujaan, koska puja on vain ihmisille jotka ovat tavoittaneet, saaneet sen mielentilan jota kutsutaan ”nirvikalpaksi”, jossa ei ole ”vikalpaa”, mielessä ei ole epäilyä. Jos mielessänne on edelleen epäilyksiä, jos mielenne on edelleen vahva, se vie teitä alaspäin.

 

Sanokaa ennen pujaa mielellenne, että se on hiljaa. Kertokaa, että nyt ei puhuta, ”Ole hiljaa, nyt minä nousen kohti kasvua ja minun täytyy ottaa Jumalaisen siunaukset vastaan.” Joten ole hiljaa, jos et ole hiljaa, en voi nousta ajatusten yläpuolelle.” Olen sanonut teille monesti, että se on kuin aasi, mielemme on aivan kuin aasi. Jos menette sen taakse, se potkaisee teitä, ja kertoo teille, että olette huono ihminen, että olette pahin ihminen – kaikki itsesääli tulee silloin teihin. Jos otatte aasin ohjat haltuun, silloin se antaa korvansa teille, voitte hallita sitä. Voitte mennä minne haluatte ja tehdä mitä haluatte, se ei hallitse teitä. Jos istutte aasin ratsailla, se silti kokeilee teitä nähdäkseen, miten toimitte. Jos annatte mielenne mennä sinne ja tänne, silmienne tai huomionne läpi tai muuten, tai kielenne tai aistienne läpi, se sanoo: ”Hyvä on.” Se syö ruohoa molemmilta puoliltaan, eikä liikahdakaan.

 

Menee yhdelle puolelle, syö ruohoa, menee toiselle puolelle.

Gregoire: ”Kun nyt puhutte siitä, kääntäisinkö ranskalaisille, jotka eivät ymmärrä englantia?”

Ai, haluatteko kääntää koko jutun?

Gregoire: ”Voin kääntää parissa minuutissa.”

Luulen että myöhemmin on parempi, Gregoire, kääntäkää myöhemmin, koska asia virtaa nyt hyvin. Tämä aasi, aasi haluaa syödä ruohoa. Se tietää, että teitä ei haittaa että se syö ruohoa. Se käy ympäriinsä, syö ruohoa, syö kaikenlaista roskaa ja likaa, mitä lie. Ja mitä tahansa te annatte sen syödä, se syö kaiken, jätteet, roskat, lian, kaikki likaiset ajatukset, ja sellaiset, kyseenalaistamatta mitään. Vain Sahaja Yogassa he tulevat tänne kyseenalaistamaan, mutta eivät silloin, kun mieli syö likaa ja roskaa ja epäpyhiä ja syntisiä asioita, niitä he eivät kyseenalaista.

 

Ja sitten sanovat: ”Mitäs vikaa siinä on?” Mutta kun kyseessä on Sahaja Yoga, he kyseenalaistavat. ”Mikä on pyhistä pyhin? Mikä on suurista suurin?” Nämä portit ovat vain teille avoinna. Niin te voitte saada sen, muuten ette voi saada, ihmisille on kiellettyä saavuttaa tämä. Vesi, joka pesee jalkani on ambrosiaa, se on ”tirthaa”, joka oli vanhaan aikaan kielletty jopa lääkäreiltä. Kielletty myös Vaidyalta, ja he taistelivat sen vuoksi. Vain jumalten annettiin juoda sitä. Vain jumalten annettiin sitä juoda.

 

Tänään te olette jumalten paikalla. Mutta oletteko siihen kykeneviä? Oletteko sen arvoisia? Vai vieläkö kyseenalaistatte? Onko teillä edelleen ongelmia? On ehkä sitten parempi että se on teiltä kielletty. On hyvin harvinaista saada ambrosiaa. Devi Purana Bhagavatami -tekstissä lukee, että ihmiset eivät saaneet ottaa sitä. Joten tätä se on, mieli kulkee kuin aasi. Mutta jos ratsastaja tuntee aasin, tietää sen tavat, ja tietää kuinka mieltä hallitaan, ja sen kanssa toimitaan, niin sama aasi, samat menetelmät, samat instituutiot samat asiat, jotka ympärillänne jo ovat, vievät teidät perille nopeammalla vauhdilla, ja erittäin mukavasti.

 

Joten kertokaa mielellenne tänään, että nyt riittää mielen kanssa pelailu. Nyt haluamme olla Jumalan valtakunnassa. Kertokaa mielellenne täysin, kertokaa sille. Se on tärkeää. Tämä on se mieli, joka on vienyt teidät noihin asioihin, se on antanut teille kaiken tuon lian ja roskan. Eli kertokaa mielellenne. Jumala siunatkoon teitä! Tämän päivän teema on, että meidän täytyy saavuttaa viattomuus sisällämme, ja tuntea Viratan viattomuus. Kysymys on Ganesha Viratasta, tai Virata Ganeshasta, jossa, Viratassa, meidän täytyy tuntea viattomuus, että me tulemme viattomiksi, että syntimme pestään pois, että se viattomuus puhdistaa meidät, että tämä ”minä” katoaa teistä, että tämä alkuperäinen synti lähtee pois, ja että meistä tulee kaunis olento, Jumalan ylpeä lapsi, joka on luomistyön huipentuma. Jumala siunatkoon teitä!

 

Nyt voit kääntää, Gregoire. Nyt se sopii, käännä vain. Tiedän, että se oli pitkä, mutta joskus virta on hyvä pitää yllä…

Gregoire: ”Olen pahoillani Äiti, en olisi saanut keskeyttää.”

Ei se haittaa, ei se mitään. Voitte kuunnella sen uudestaan, ja voitte pitää puheen taustalla, joten voitte spontaanisti sanoa ja kääntää asioita. Onko hyvä niin? Kuunnella se uudestaan? Silloin saatte oikean…

Gregoire: ”Ajattelin, että kolme minuuttia ranskaksi, ja kolme minuuttia italiaksi, hyvin tiivistetyssä muodossa.”

Voitteko?

Gregoire: ”Kyllä voin.”

Hyvä on. Monet kysyvät minulta, myös aiemmin, ”Äiti, miksi me tulemme tällaisiksi? Miksei Jumala luonut meitä tietoisiksi itsestämme, ilman näitä kaikkia erehdyksiä? Miksi meidän täytyy käydä läpi tätä ongelmien kierrettä?” En halunnut silloin sanoa, että olette syyllistyneet alkuperäiseen syntiin, että ette noudattaneet Jumalan tahtoa. Muuten asiat olisivat menneet toisin, ja eivät olisi vieneet niin pitkään. Koska jos se kerrotaan heille, käy lisäksi niin että heistä tulee vasemmanpuoleisia ja he alkavat tuntea syyllisyyttä alkuperäisestä synnistä. Joten meidän täytyy hypätä egosta alkuperäiseen syntiin. Mutta jotkut teistä välttelevät sitä, voi sanoa että alussa, ei olisi voinut olla evoluutiota ilman teille annettua vapautta, mutta vapautta oli kokeiltava, sitä että teille annetaan vapaus. 15 Teillä oli mukava paikka asua, elitte Jumalan täydessä suojeluksessa, Edenin puutarhassa, niin kauniissa…asiat olivat ihanasti.

 

Sieltä ei puuttunut mitään. Mutta siitä huolimatta ihmiset, kun he saivat vapautensa, tuo vapaus oli testattava, ja heti he toteuttivat jotain alempia asioita. Ja silloin Jumalan täytyi muuttaa koko suunnitelma, koska elämän alemmat asiat kiinnostivat ihmistä, vaikka he olivat saaneet kaikkia siunauksia. Kaikenlainen vihanpito tai eläimelliset tunteet viehättivät ihmisiä edelleen, ja se oli hyvin yllättävää. Kun näin tapahtui, luonnollisesti vapaus itsessään joutui parannuskokeilun osaksi. Ja se koe oli tämä koko luomistyö ihmisineen kaikkineen. Mutta jos heille kerrotaan: ”Vain se alkuperäinen synti johti ongelmiin.” He sanovat: ”Jumala, miksi loit alkuperäisen synnin?” On parempi kertoa että se on välttämätöntä evoluution prosessin kannalta, että vapauttanne koetellaan, koska jos olette saamassa täydellisen vapauden, teidän täytyy tietää pystyttekö kestämään sen. Ja näemme nyt… Vei evoluutioltanne niin monia vuosia kasvaa siihen, ymmärtämään, että ihminen ei kestä mitään. Hän ei kestä vapautta, hän ei kestä rahaa, hän ei kestä asemaa, hän ei kestä mukavuuksia, hän ei kestä mitään.

 

Tämä näkyy nyt myös Sahaja Yogassa: kun he saavat mukavuuksia, he vain löhöilevät niissä. Kun he saavat materiaalisen hyvinvoinnin siunauksia, käy samoin kuin se olikin, uudestaan. Edenin puutarha on tulossa teille, ja kun se on tulossa takaisin, menette takaisin samalle tasolle. Se ei ole hyvä. Teidän täytyy ymmärtää että olette ylempi, teidän täytyy olla tämän asian mestari. Mikään ei ole tärkeää, mikään ei ole tärkeää, vain puhdas henki on tärkeä. Vain silloin pääsette pois siitä… Nämä asiat voivat toimia myös viettelyksinä. Kaikki siunaukset, jotka tulevat teille, ovat viettelyksiä. Joten teidän tulee olla valmistautuneita. Mikään ei ole tärkeämpää kuin puhdas henki.

 

Olemme valmiita mihin tahansa saavuttaaksemme puhtaan hengen. Meitä ei häiritse, mitä siunauksia saamme, tai mikään muukaan. Mutta me haluamme vain puhtaan hengen vapautta. Mikä ei tarvitse mitään, se ei tarvitse materiaalisia asioita, ja teistä tulee kuin lamppu, joka antaa valoa, ilman, että se miettii, minkälainen lamppu on. Oli se sitten kultaa tai hopeaa tai mitä tahansa, se voi palaa ja antaa valoa vaikka se olisi mudasta tehty. Tämä sahaja yogien täytyy saavuttaa, ja ymmärtää, koska tämä on hyvin epävarma vaihe, jossa nähdäkseni ihmiset taas liukuvat alas. Joten meidän täytyy nöyrtyä itsessämme ja sanoa: ”En ole tiennyt mitään, Äiti. Ja minun täytyy tietää.” Koska tämä on juuren tietoa, jota te ette tiedä. Tämä on teille uutta tietoa.

 

Mitä te voitte kyseenalaistaa? Te ette tiedä mitään. Teidän täytyy oppia juuren tiedosta. Joten nöyrtykää, ja vain silloin voitte saada tämän uuden kasvun siunaukset. Se on sisään päin tapahtuvaa kasvua, se on Antar Yogaa. Se ei toimi ennen kuin nöyrrytte itsessänne. Teidän täytyy nörtyä, koska heti kun alatte esittää kysymyksiä, se on egonne joka kysyy kysymyksiä. Joten nöyrtykää ja kasvakaa siinä, ja käykää pidemmälle tiedossanne juuresta. On yllättävää, että vain Intiassa tätä tietoa todella etsitään, ja ihmiset ovat menneet syvälle siinä. Siksi kaikkien heidän piti tulla Intiaan.

 

Jopa Kristus tuli Intiaan näkemään kuinka ihmiset etsivät sitä, tukemaan ja auttamaan heitä. On tärkeää että tieto juuresta löytyy, siellä missä se on helpommin mahdollista. Se on helpompaa siellä missä juuria ei häiritä, ja sellainen maa on Intia, jossa ihmiset etsivät sitä. Mutta kun he alkoivat kasvaa uudestaan, heistä tuli tyhmiä, ja kun näemme heidät, he ovat ulkopuolella. Mutta emme näe minkä valtavan työn nuo näkijät ovat Intiassa tehneet, valtavan työn. Tarkoitan, otatte esimerkkinä heistä kenet vain ja se riittää antamaan teille täydellisen kuvan Sahaja Yogasta. Ottakaa vaikka yksinkertainen ihminen, vaikka Sai Nath, joka oli hyvin yksinkertainen, mutta hänellä oli varsinainen tiedon valtameri. Hän ei ollut koulutettu. Kukaan ei tiedä missä hän syntyi tai paljon muutakaan, mistä hän tuli, missä hän eli tai miten hän kasvoi siihen ikään. Kukaan ei tiedä hänen taustaansa.

 

Tai vaikka Adi Sankaracharya tai Kabir tai kuka tahansa. tai Kabir tai kuka tahansa. Esimerkkinä Machindranath. Jos luette kaiken Machindranathista, ette tiedä, ajattelette että hänen kertomansa tieto on jotain mysteeristä. He tekivät valtavan työn. He kävivät oikealla ja vasemmalla, ja tekivät kaikkea, kaikenlaisia kokeiluja. Jos näette kirjan joka on kirjoitettu Nav Nathoista, yhdeksästä Vishun inkarnaatiosta, ja Machindran elämästä. Machindranath meni niin syvälle ja oivalsi niin paljon paikoista, joissa naiset olivat johtajia. Luulen että hän puhuu Belgiasta, kun hän kertoo paikasta, jossa naiset olivat johtajia ja miehet kuin kaaleja; ja kaikenlaisia asioita hän löysi, mitä oli tapahtunut ja miten hän yritti parantaa sen. Tämä on liike joka suuntautuu toiseen suuntaan, juuren suuntaan, ja kuinka nämä juuret ovat voineet antaa kasvun niin hirveille puille täällä ja niin hän työsti asiaa. Ja on niin symbolinen asia, että ymmärrätte heidän työnsä, teidän täytyy olla hyvin syvä ja tarkkanäköinen, koska ihmismieli ei ole vielä tähän asti pystynyt näkemään heidän tekemänsä työn määrää.

 

Sitä ei ole mahdollista nähdä. Jos näette Adi Shankaracharyan kuvailut tai edes Markandeyan kuvailut Äidistänne, on merkittävää miten pikkuruisia asioita hän näki. Mistä näkökulmasta. Kaikki pienet asiat joita hän näki Äidistä, kuin pieni lapsi näkisi, Hän näki täydellisen läheltä Äitiä. Se tarkoittaa, että viattomuus oli täydellistä. Muuten näitä yksityiskohtia ei voi nähdä, kaikki pienet asiat, kuten Äidin monitasoisuus. Kuinka kukaan paitsi lapsi voi nähdä, että on kolme kerrosta tai tasoa, että Äidin ruumiissa on kolme kerrosta. Vain lapsi voi nähdä. Se on valtavaa. Se viattomuus on valtavaa, siinä on tarkkanäköisyyttä ja rohkeutta, tarvitaan oikeaa rohkeutta tuollaiseen tarkkanäköisyyteen.

 

Viattomuus on asia joka täytyy aivan ensiksi saavuttaa, mutta ei Kristuksen tai Ganeshan kautta, se pitää olla teissä itsessänne. Se tarkoittaa, että te olette viattomuutta. Teidän ei tarvitse sanoa sitä, ei tarvitse tulla jonkun kautta. Te olette sitä ja voitte suoraan saada sen. Tuo on tarkoitettu ihmisille, jotka eivät ole oivaltaneita, tarkoitettu ihmisille, jotka ovat tietämättömiä, tarkoitettu ihmisille, jotka eivät voi saada sitä suoraan. Te kaikki voitte saada sen suoraan. Se on teidän siunauksenne, se on hienoin asia, että voitte saada sen kaiken suoraan. Mutta teidän täytyy saada se viattomuuden asema, jolla tulette niin hienojakoisiksi, niin sukshmaksi, koska viattomuus on hienojakoisin asia johon astutte, koko Elämän Puun juurten hienojakoisin tieto. Se ei ole tarkoitettu egoistisille, tyhjänpäiväisille ihmisille. Heistä tulee rakshasoja, sanon suoraan – he ovat rakshasoja. Joten me emme kulje heidän suuntaansa, meidän täytyy mennä eri suuntaan.

 

Meidän täytyy nöyrtyä itsessämme ja yrittää herättää viattomuutemme, pyhä viattomuutemme meissä, se on pavitra, viattomuus meissä. Yllättävää, että Sanskritin kielessä ei ole sanaa viattomuudelle. Koska heille kaikki mikä on pyhää, suotuisaa, kaikki kaikessa – sille ei ole edes omaa sanaa, koska he eivät ajattele että viattomuus olisi mikään irrallinen, erillinen asia. Sen täytyy olla jonkin sisällä, se on aina kuin kuppi jonka sisällä vesi on. He eivät voi ajatella, että että vesi voisi pysyä itsestään, roikkua ilmassa noin vain. Sillä täytyy olla jokin astia. Joten he sanovat: ”Suotuisa aika”, ”suotuisa ihminen” tai ”suotuisa asia, suotuisa yö” tai ”suotuisa päivä”. Kaikessa on jotain sisällä, astiassa, kuin säiliössä. Siinä astiassa voi olla viattomuus sisällä. Eli suotuisuus.

 

Taaskin suotuisuus. Se on adjektiivi. Ei voi sanoa, että tämä on kiinteä viattomuus, se on shubbha. Shubbha on adjektiivi, viattomuudelle ei ole substantiivia. Jokin voi olla viaton, mutta viattomuutta ei ole heille olemassa mitenkään erillisenä, koska se on kaikkialla missä on viattomuutta. Se on niin paljon laajempi idea, se on Virat Ganeshan laajempi idea. Kun kerran Hän on koko Virata, voidaanko Hänet määrittää viattomuudeksi? Tämä on liian hienojakoista, sanoilla määriteltäväksi, niin hienojakoista se on, ja teistä täytyy tulla yhtä hienojakoisia. Jumala siunatkoon teitä kaikkia! Voitte alkaa pestä jalkojani.

 

Ensiksi mitä teemme, on se että ne jotka eivät ole ennen pesseet jalkojani… nostaisitteko kätenne? Hän ei ole pessyt aikaisemmin? Hyvä on, tule. Nämä ovat kaksikymmentäyksi nimeä, 21 nimeä Shri Vishnulle, joka on evoluutio teissä, teidän dharmanne. First the sustenance and then evolution. Se on Isä teissä sisällä. Koska te kaikki etsitte evoluutiotanne, niin ensiksi kutsumme ja herätämme näitä 21 voimaa, Jumalan kaksikymmentäyksi Isä-aspektin voimaa. Kaksikymmentäyksi voimaa. Nämä ovat kaksikymmentäyksi nimeä, jotka edustavat kahtakymmentäyhtä evoluution voimaa meissä. Sushumna-kanavalla on kaksikymmentäyksi voimaa.

 

Voitte kääntää ranskaksi. Vishnu, Vishnu, se on Vishnu-voima, voidaan sanoa Narayana. Vishnu on Isä. Krita Yuga. Tämä on Krita Yugan aika. Krita tarkoittaa että sillä on vaikutusta, kun asia tulee vaikuttamaan. The work will be done. This is the Yuga, Työ tulee tehtyä. Tämä on Yuga, aika jolloin se tullaan tekemään. Krita Yuga.

 

Tämä on erityistä aikaa Kali Yugan ja Satya Yugan välissä, se on Krita Yugaa jolloin asiat tehdään, työ tulee tehdyksi. Ylösnousemuksen aika, jolloin kätenne tulevat puhumaan. Tämä on se asia. Nähkää se. Kääntäkää. Krita Yuga. ”Kri” tarkoittaa ”tehdä”. ”Svatojayte” tarkoittaa periaatetta, eli herätät koko universumin periaatteen, universumin periaate ja ”Pratye” tarkoittavat, että annat myös kokemuksen, niin että hän on se, joka on periaatteen alku, ja hän antaa sinulle kokemuksen. ”Pratye” on kokemus, joka todistaa, joka todistaa olemassaolonne. Sinä annat oman ”pratyen” – tarkoittaa, että annat kokemuksesi joka todistaa, että olet olemassa.

 

Sen pitäisi olla pikemminkin ”Sinä olet Jumala ihmisessä”. Jumala ihmisessä. Hän ei ole ihminen, ei missään tapauksessa, kuinka voit kutsua Häntä?