23.7.1983, Omaksukaa asemanne, osa II, Seminaari Lodge Hillissä

Bhaya kāy. tayā prabhu jyāchā re Sarv. visarali prabhu may. Zhāli Purna jayāchi vāchā re Bhaya kāy. tayā prabhu jyāchā re Jagat. vichare up.kār’āstav. Pari nach. zo jagatāchā re Bhaya kāy. tayā prabhu jyāchā re Iti nirdhan. parasr. Zyāchā Sarv.

dhanāchā sāchā re Bhaya kāy. tayā prabhu jyāchā re Ādhi vyādhi maranā varati Pāy. ashā purushāchā re Bhaya kāy. tayā prabhu jyāchā re Paljon kiitoksia. Kääntääkö joku vai…? Tämä laulu on erään sukulaisemme kirjoittama. Hänet käännytettiin kristityksi, mutta oli oivaltanut sielu, eikä hän koskaan oikein hyväksynyt käännyttämisen ideaa, eikä sitä, kuinka hindut jakoivat toisiaan kastien mukaan ja kaikkea sellaista. Hän on kirjoittanut todella hyviä, muutamia mielestäni todella hyviä hymnejä, ja tämä on yksi niistä. Tätä laulua lauloin todella paljon lapsuudessani, ja laulun teema on tällainen: ”Miksi sellaisen, jolla on Jumala, tai joka tunnustaa Jumalan omakseen, tarvitsisi pelätä mitään? Sellainen, joka liikkuu paljon tai kulkee paljon…” En tiedä, mikä olisi sopiva sana englanniksi ’laajamittaiselle matkustamiselle’.

Sellainen, joka liikkuu laajalla alueella Jumalan vuoksi ja toisille hyvää tehden, mutta joka ei kuulu tähän maailmaan, sellainen ihminen ei pelkää mitään. Hän seisoo yläpuolella… – marathi on hyvin syvällinen kieli, sanoisin, ja sen yksi sana merkitsee montaa asiaa. Kuten tämä: ”Ādhi vyādhi maranā varati, Pāy. ashā purushāchā re.” Tarkoittaa: ”Tämän laatuinen henkilö seisoo kaiken yläpuolella. Hänen jalkansa ei kosketa sairauksia, mielen ongelmia, eikä edes kuolemaa. Kun sanotaan, että tällaisen henkilön jalka on näiden päällä, se tarkoittaa myös, että hänen jalkansa vaikutuksesta nämä ongelmat väistyvät. Kieli on kaksiselitteinen. Eli sellaisen henkilön jalka on kaikkien näiden kolmen asian päällä, sairauksien, mielen ongelmien ja kuoleman. Jalka on niiden päällä.

Se tarkoittaa, että sellainen henkilö on tämän yläpuolella. Eli jos on joku tämän laatuinen henkilö, ja hänen jalkansa koskee sairaita tai mieleltään häiriintyneitä ihmisiä tai kuolleita, tällainen henkilö voi nostaa heidät korkeammalle, voi nostaa heidät pois siitä. Sillä on kaksoismerkitys. Koko teema toimii tällä tavalla: henkilön, joka kuuluu Jumalalle, joka tunnustaa Jumalan omakseen, ei tarvitse pelätä eikä turhautua. Tänään tarvitsin sitä hyvin paljon. Sillä toisaalta on tietysti ilo nähdä niin monia sahaja-joogeja, todellisia sahaja-joogeja, ei teennäisiä oppilaita tai dramaatikkoja, vaan todellisia, korkealaatuisia sahaja-joogeja. Ja joitakin ihmisiä, jotka ovat reuna-alueilla, ovat olleet siellä jo kauemman aikaa, Minun on joskus vaarallista tavata, sillä he tuhoutuvat. Sellaisella hetkellä tarvitaan tällaista laulua, ja lapsuudessa aina, kun tunsin oloni epätoivoiseksi, Minulla oli tapana laulaa tätä laulua. Se on hyvin koskettava laulu. Onko selvä?

Mutta sanasta sanaan en pysty selittämään. Tunnetilani ei taida oikein olla sopiva siihen. Tämä liikutti Minua suuresti. Tämä on ’Rutambhara Pragnya’ (sisäinen valaistunut tieto). Halusin sitä hyvin paljon tänään. Tänä aamuna kerroin teille tästä uudesta tietoisuudesta. Pragnya. ’Gnya’ tarkoittaa tietoa ja ’pra’ herännyttä tietoa. Ja se syntyy meditaatiosta, meditaation ylläpitämisestä, ja sen seurauksena tapahtuu ’samadhi’ (kollektiivinen tietoisuus). Se on eräänlainen hedelmän kypsyminen.

Kun kypsyminen tapahtuu, silloin syntyy maku, luonteen ihanuus, ja silloin alatte nähdä ympärillenne, kuinka Luonto, Jumaluus leikkii lempeästi kanssanne. On saavutettava tällainen tila. Jokaiselle sahaja-joogille on tärkeää saavuttaa tämä tila, koska jollette ole vähintäänkin saavuttaneet tätä tilaa, olette edelleen vaaravyöhykkeellä, mikä, kuten kerroin, järkyttää Minua suuresti. Jokaisen on siis päätettävä saavuttaa tämä tila, jossa näette joka päivä Jumalan siunauksien tulevan esiin. Se tarkoittaa, että astutte Jumalan valtakuntaan. Tämä on Jumalan valtakunta, jossa teistä pidetään huolta, suojellaan, ohjataan ja viedään perille saakka taivaalliseen autuuteen. Materiaalisen ilmenemisen kautta, henkisen ilmenemisen kautta, taloudellisen ilmenemisen kautta, ihmissuhteiden ilmenemisen kautta, hyvin monen ilmenemisen kautta, ja myös luonnossa tapahtuvan ilmenemisen kautta, jolloin näette auringon, kuun, tähtien, taivaan ja kaikkien viiden elementin auttavan teitä. Tämä tila on teidän kaikkien saavutettava. Painotus on: teidän KAIKKIEN pitää se saavuttaa. Vasta silloin tapahtuu korkeampi ylösnouseminen.

”Kuinka tällainen tila saavutetaan?” – sitä kysytään usein. Ensimmäinen asia on se, kuten tänään kerroin, että olette äärimmäisen onnekkaita koko maailman muihin etsijöihin verrattuna, joita on ollut, joita tulee olemaan ja joita on. Koska etsijät ovat käyttäneet niin monia keinoja voittaakseen vaikeudet, mitä teidän ei tarvitse tehdä. Esimerkiksi he saattoivat meditoida vaikkapa jonkun Jumalan nimeä, ja huomio meni nimen toistamiseen, sen Jumalan rukoilemiseen tai ajattelemiseen, ja kaikkea sellaista, mutta kaikki oli täysin mekaanista, ja he joutuivat aina jonkinlaisen alhaisen ’siddhin’ (voiman) valtaan, eli saivat riivauksen itseensä. Ne ihmiset, jotka hokevat esimerkiksi Raman nimeä, olette nähneet monia sellaisia, alkavat hyppiä ja käyttäytyä oudosti. Sen sijaan, että huomiosta tulisi keskittyneempi, se muuttuukin hyvin rauhattomaksi ja kummalliseksi, epävakaaksi. Ja kun ihmisistä tuli epävakaita, ja eräänlainen vasemmanpuolisuus valtasi heidät, he vain nauttivat siitä, aivan kuin juopuneet nauttivat. Sellaiset ihmiset nyyhkivät, itkevät ja nauttivat itkemisestään, häiritsevät sillä muita, eikä heillä ole voimaa päästä pois siitä. Niin riivattuja he ovat.

Toisen tyyppiset, kunnianhimoiset ihmiset, kuten monet tutkijat ja sen tyyppiset määrätietoiset ihmiset, joutuvat itsehypnoosiin. He ovat täysin itsekeskeisiä ja käyttäytyvät mitä typerimmällä tavalla, ja hekin tulevat riivatuiksi kuten Hitler ja kaikki muut. Niin moni näistä nykyajan maailmaa hallitsevista henkilöistä, joiden pitäisi edustaa demokratiaa, kommunismia tai mitä tahansa, ovatkin suurimmaksi osaksi itsevaltiaita, ja siksi meillä vallitsee nyt kaaos. He kehittävät kansallishenkistä aatetta tai muuta vastaavaa ja yrittävät käyttää hyväkseen ihmisten oikeanpuoleisuutta ja saada heidät sotimaan ja tekemään kaikenlaista tuhoa. Tämän tyyppinen huomio on mahdollista ihmisillä, jotka ajattelevat olevansa hyvin suuria, kuten hindut ja kristityt; he ovat enimmäkseen sotaisia ihmisiä. Muslimit… Nykyään kaikki muslimit käyvät sotaa, kuvitelkaa, keskenään, mikä on kaikkein hulluinta. Ja kaikki kristityt sotivat keskenään. Ja hindut sotivat keskenään. On vain kaksi kansakuntaa, joissa on tavallaan hinduenemmistö, toinen on Nepal ja toinen Intia, ja ne riitelevät koko ajan keskenään. Ei mene päivääkään etteikö olisi uutisia jostain riidasta, koska hindut eivät tartu miekkaan, mutta he riitelevät kyllä hyvin kylmäverisesti.

Tämä siis on tilanne. Ja jälleen Jumalan nimissä, koska he aloittivat hyvin eri tasoilta, ja huomio meni oikealle tai vasemmalle, ja he kehittivät itselleen nämä voimat. Mitä meidän pitää sitten tehdä? Ensinnäkin, Jumalan armosta, kuten kerroin, olette kaikki oivaltaneita ihmisiä, joten teidän ylösnousemuksenne tapahtuu keskellä, mikä on erittäin vaikea asia, todella vaikea, epäilemättä. Teidän täytyy oppia pysymään keskellä. Miten pitää huomio keskellä, se on vaikeaa monelle, jotka eivät ole vielä nousseet itsensä yläpuolelle. Kun meditoitte, yrittäkää meditoida tavalla, jossa ennen kaikkea huomio pysyy. Sitten huomaatte, että pääsette ’samadhi’-tilaan, eli tilaan, jossa alatte tuntea iloa ja Jumalan siunausten autuutta, ja alatte sanoa: ”Oi Jumala, mikä siunaus, mikä siunaus, mikä siunaus!” Kun olette saavuttaneet tämän tilan, silloin teidän pitää oivaltaa: ”Kuka minä olen?” Kuka sinä olet?

Mitä sinä olet? Olet Henki. Kun olette saaneet pysyvän huomionne vakiintumaan Henkeen, saatte kehitettyä itsellenne tilan, jossa olette täydellisessä, iloa antavan todistajuuden tilassa. Ne, jotka ovat täällä, voivat arvioida itseään tavallaan aika yksinkertaisesti. Ne, jotka yrittivät saada itselleen parhaat huoneet, he ovat varmaan tehneet varauksen kymmenen päivää etukäteen, ja ovat tehneet sitä ja tätä, että ovat saaneet hyvän huoneen. Ne, jotka haluavat saada itselleen parasta ruokaa, tai haluavat mielessään parhaan ajan tai asemaa itselleen. Katsokaa itseänne rehellisesti. Sahaja Yogassa on kysymys rehellisyydestä. Parasta yksityisyyttä itselleen. Teidän kaikkien pitää katsoa itseänne.

Sitten mies ja vaimo haluavat yksityisyyttä itselleen. Nyt ei ole miehen ja vaimon tarkoitus viettää aikaa yhdessä, tai kenenkään puhua kovaäänisesti, kulkea ympäriinsä pitämässä hauskaa. Ei, olette tulleet tänne meditoimisen takia. Minusta se on hyvin lyhyt aika, koska ihmiset käyttävät tuhansia päiviä vakiinnuttaakseen meditatiivisen mielentilansa. Tässä kiihkeässä elämänrytmissä teillä täytyy olla voimaa vakiintua Menkää siis meditatiiviseen mielentilaan. Joidenkin mielestä he ovat tulleet pitämään kunnon lomaa, eikä täällä ole merta, niin miten voi käydä uimassa – tämän tyylisellä asenteella. Ne, jotka ovat riittävän varakkaita, pyytävät lisää mukavuuksia: ”En saanut ruokaa, minun pitää saada tätä, parasta annettavaa minun lapselleni tai miehelleni, vaimolleni.” ”Minun.” Ei haittaa, jos yhden yön nukkuvat miehet yhdessä ja naiset yhdessä. Jos on lapsia, niin silloin voi, mutta avioparien ei tarvitse lainkaan nukkua yhdessä nyt, kun kaikki meditoimme yhteisessä tilassa.

Olette tulleet tänne aivan erityistä tarkoitusta varten. Olette maksaneet siitä! Olkaa siis meditatiivisessa tilassa. Huomaan, että kaikki puhuivat kovaan ääneen. En nähnyt heidän olevan meditatiivisessa tilassa. Kaikki ajattelivat nauttivansa täällä olostaan, on oikein kivaa ja mukavaa. Kaikki tällaiset ajatukset ovat vanhoja ajatuksia. Hiljaisuus on saatava vakiintumaan sisällä ja ulkopuolella. Minun on sanottava, että intialaiset osaavat tämän, he tietävät tämän kaiken, joten en puhu intialaisten luonteenlaadusta, mutta Australia. Vierailin kaikissa Australian ashrameissa.

Sydneyn ashramissa asui 50 – 60 ihmistä joka päivä. En koskaan kuullut ihmisten puhetta tai askelten ääniä, kun olin siellä. Enkä viipynyt siellä vain päivää, paria, vaan 10 – 15 päivää. Ei mitään liikettä tai lasten itkua, ei mitään, en kertaakaan kuullut ääntäkään. Tämä on yksi tapa tarkkailla huomiotanne, että mitä puhutte silloin, kun olen läsnä? Mitä sanotte? Teidän on tiedettävä protokolla. Kenelle puhutte? Ette voi pelleillä tai vitsailla. Minä voin vitsailla.

Voitte hymyillä joskus tai nauraa joskus, mutta se on tehtävä arvokkaasti. Kenelle te puhutte? Syy on siinä, kerron teille kaiken tämän, koska vain tällainen hyvä ymmärrys, tällainen käyttäytymistapa auttaa teitä. Ei tässä Minua auteta. Minua ei olla pelastamassa, en Minä ole saamassa oivallustani. Teidän on saatava hyötyä Minusta. Joten yrittäkää sovittaa huomionne sen mukaisesti. Jotkut ihmiset asuvat joskus hetken luonani. Joskus kutsun heidät tarkoituksella nähdäkseni mikä heidän ongelmansa on. Joistakin luonani asuvista huomaan, että he muuttuvat yhä vain hienojakoisemmiksi ja syvemmiksi.

Jotkut taas alkavat yrittää hyötyä ja ottaa vapauksia ja tavallaan muuttaa elämäntyyliään, mikä on hyvin maallista ja niin tyhmää, että en voi ymmärtää sitä. Tämän tietoisuuden pitäisi olla sydämissänne, että tämä aika on hyvin tärkeä. Olette tulleet tänne erittäin tärkeällä hetkellä. Ja aika, jonka olette kanssani, on kaikkein tärkein aika tästä tärkeästä ajasta. Historiallisesti tämä on kaikkein tärkein aika, ja teidän on otettava siitä täysi hyöty sanan täydessä merkityksessä. Jotkut ajattelevat saavansa rahaa Minusta, ja se olisi suuri hyöty. Hyvä on, ottakaa. Jotkut ajattelevat, että jos saisivat vähän aikaani, se olisi heille suuri hyöty. Hyvä on, saatte, ottakaa. Tai jotkut ajattelevat, että jos voisivat hyötyä Minusta niin, että saisivat tuntea egonsa hemmotelluksi – ”Olen suuri herra” ja muuta sellaista.

Hyvä on. Mutta viisaat ottavat itselleen parhaan hyödyn, ja se on sisällä tapahtuva kasvu. Ensimmäisen tietoisuuden pitää olla se, että olette niin onnekkaita, että edessänne seisoo joku, joka hallitsee kaikkia keskuksia, kaikkia voimia tai joka on kaikkivoipa. Kuinka paljon olette hyötyneet siitä, se on tärkeintä. Voidaan sanoa, että asun enimmäkseen kahdessa paikassa, Englannissa ja Intiassa, ja kontrasti näiden kahden paikan välillä on se, että mitä kauemmin viivyn Intiassa, sitä protokollamaisempia heistä tulee, koska heidät on opetettu vanhoihin traditioihin. Mutta Englannissa huomaan, että ihmiset alkavat käyttää hyväkseen, pilailla ja laskea leikkiä. Ette voi tehdä sellaista! Katsokaas, on eri asia miellyttää, ja on eri asia käyttäytyä sopimattomasti ja pinnallisesti niin voimallisen persoonan kanssa. Jos esimerkiksi laitatte peltilevyn Niagaran putouksen alle, mitä peltilevylle tapahtuu? Se ei kestä pientäkään vesiryöppyä.

Rutambhara pragnyasta huolimatta, kuten auringonpaiste tänään, olitte varmaan eilen hermostuneita ja ajattelitte: ”Olemme tulleet tänne, meidän täytyy asua teltoissa ja sataa vettä” – tiedän, että moni varmaan ajatteli näin. Mutta sellainen, joka on saavuttanut sen tilan, ei olisi hermostunut: ”Entä sitten? Jos pitää asua teltassa, se ei haittaa. Olen täällä erityistä tarkoitusta varten. Kunhan vain saavutan tämän tarkoituksen, muulla ei ole väliä. Mitä epämukavuudesta ja kaikesta muusta, jota minulle sattuu, minun on saavutettava tämä tarkoitus.” Kaikki teistä eivät vielä näe Minua niin selkeästi, kaikki eivät vielä kykene siihen, sillä ei ole merkitystä. Kaikkein tärkeintä on: ”Minun on saavutettava se tila, olen tullut tänne sen takia. En hauskanpidon, ruoan tai mukavuuden takia. En minkään muun takia kuin sen, että saavutan erityisen tilan, jossa minusta tulee Guru.

Miten valmistaudun siihen?” Meidän on oltava äärimmäisen varovaisia, koska Jumalallinen huomio ei nosta teitä suoraan. On kysymys tasapainosta. Teidän on oltava koko ajan tasapainossa, muistakaa se, ja teidän täytyy olla äärimmäisen varovaisia kuinka pitkälle menette tämän tasapainon kanssa. Entä miten sitten kehitytään? Ei haittaa, älä huolehdi auringosta, Minä pidän siitä. Kutsuin häntä tänä aamuna. Miten huomiota hallitaan? Katsotaanpa, mitä eri huomion tiloja on. Huomionne voi olla luonteeltaan älyllinen.

Mitä tahansa katsotte, näette sen älyllisyyden kannalta. Monelle ihmiselle kehittyy sellainen egoistisessa yhteiskunnassa. Ja jos teissä on lisäksi jokin älyllisten bhuuttien riivaus, niin Jumala varjelkoon teitä ja muita. Älyllinen huomio voi olla sellainen, että alkaa ajatella kaikesta näkemästään: ”Mitä hyötyä saisin itselleni tästä? Paljonko säästäisin?” Se on hyvin nokkela. ”Se on edullisempaa tällä tavalla.” ”Jos menen tätä kautta, säästän aikaa”, ”Säästäkää rahaa.” ”Säästäkää aikaa.” Säästetään kaikkea ja säästytään omalta Itseltäkin.

Elämänne on pelkkää säästämistä. Huomiosta tulee älyllinen, kun yritätte säästää rahaa. Säästetään siellä, säästetään täällä. Teette omia laskelmianne. Mutta jos yritätte säästää rahaa spontaanisti – oikeastaan ei tarvitse yrittää mitään, rahaa vain säästyy itsestään. Mutta älyllinen huomio yrittää koko ajan olla järkevänä asioista. Se väittelee, antaa selityksiä. ”Olisiko parempi…?” Nykyään kaikki on ale, ale, ale, ale, ale, että siitä tulee aivan hulluksi. Minun piti ostaa lippu Amerikkaan.

Sanoin: ”Älkää myykö Minulle mitään kallista lippua 1. luokkaan… Matkustan halvalla lipulla”. Niinpä he myivät Minulle sellaisen lipun, että en olisi päässyt palaamaan takaisin Lontooseen ainakaan vuoteen, ja sen Amerikan englannin kanssa olisin joutunut eksyksiin, jonnekin. He olivat nähneet niin paljon vaivaa, tiedättekö, tämä muutetaan tänne ja tämä tänne. Tällainen kamala huomio on hyödytön. Antakaa olla, unohtakaa koko juttu. Tällaisella säästämisellä en ole nähnyt kenenkään rikastuvan. Jos haluan vaikka mennä ostamaan maalia. No me ostamme maalia. Sitten ihmiset ajattelevat: ”No, jos tuomme sen takaisin, niin miten voimme palauttaa sen, mitä meidän pitäisi tehdä, ja kaikkea sellaista.” Typerää!

Mieli on koko ajan sillä tasolla. Annan esimerkin. Muutama päivä sitten hankimme maalia, jotta voisimme maalata lasia. Huomatkaa asian hienojakoinen puoli, karkeassa puolessa on viittaus hienojakoisempaan – ja maali tuotiin paikalle. Se ei maksanut juuri mitään, 80 penniä tai jotain. Hyvä, Minulla on varaa siihen, ja siksi ostin sen. Jos ei ole varaa, ei pidä ostaa! Ihmiset sanoivat: ”Meidän pitää palauttaa se”. Sanoin: ”Miksi ihmeessä? Nyt se on tuotu ja nyt pitäisi palauttaa. Polttoainettakin kuluu, kun pitää ajaa sinne.

Laskeminen on myös typerää, ja hukkaatte vain aikaanne.” ”Mutta Äiti, kun me kuitenkin säästämme kaksi penniä!” Sanoin: ”Hyvä on, nyt Minä säästän paljon rahaa ja näytän miten.” Otin maalin ja maalasin monia kohtia, jotka näyttivät lasilta tai olivat kuin kiveä, ja kaikki näytti niin kauniilta. Negatiivinen mieli osaa vain laskelmoida. Jos mielenne on sellainen, tietäkää itse, että teidän on päästävä eroon sellaisesta laskelmoinnista. Ale, ale, ale, ale, ale, ale ostoksista pitää luopua. Pysykää keskellä. Ei tietenkään pidä mennä liiallisuuksiin. Mutta ei myöskään pidä koko ajan laskeskella tällä tavalla, koska siten tuhlaatte tärkeää herännyttä huomiotanne, joka hyvin harvoilla on tässä maailmassa.

Teidän on tiedettävä, että olette oivaltaneita sieluja, ette ole tavallisia maallisia ihmisiä. Olette erityisiä ihmisiä, eikä teidän pidä tuhlata huomiotanne turhaan pikkurahojen laskemiseen ja muuhun sellaiseen. Mennään eteenpäin. Katsotaan, mitä tapahtuu. En koskaan laske rahoja, sen tiedätte, mutta elän hyvin halvasti, ja tekin voitte tehdä niin. Tällainen älyllinen huomio on myös turhantarkka huomio. Päivällä se alkaa säästää rahaa, ja illalla sitten sen pitää saada drinkkiä. Kaikki säästetyt sentit valuvat juomalla viemäriin. Pelkkää syntiä. Mikä tällaisen luonteen loppusummaksi jää?

Omaa mielenlaatua on kontrolloitava. Erityisesti egoistiset ihmiset ovat äärimmäisen laskelmoivia, mikä yllättävintä. Mutta sellaiset ihmiset, kuten intialaiset, jotka eivät laskelmoi, eivät ole kovin rikkaita. He ovat hyvin anteliaita, heillä on aina rahaa Sahaja Yogalle. Minulla ei ole koskaan ollut heidän kanssaan ongelmia rahan kanssa, koska he eivät ole niin laskelmoivia. He haluavat tehdä asioita toisten hyväksi, ei itsen, vaan toisten. He käyttävät rahaa toisten hyväksi. Jos he tulevat käymään luonanne: ”Hyvä, avatkaa sydämenne. Nyt ei kitsastella.” Ei tuhlata juomiseen ja omaan mukavuuteen, vaan toisten mukavuuden hyväksi.

Se on heidän käytäntönsä ja perinteensä. Tässä suhteessa teidän on omaksuttava tuo perinne: ”Ooh, nyt he tulivat. Nyt ei kitsastella. Mitä voisimme tarjota?” Tämä on tärkein asia ymmärtää, että ne, jotka ovat eniten mukavuutta rakastavia, ovat todella kitsaita. Älyllinen huomio on huonoin huomio, koska älyllisyys myös huijaa teitä. Se on viekas, ja ajattelette: ”Olenpas ollut fiksu, olen säästänyt kaksi penniä”. Mutta olette hukanneet sielunne. Ette ole enää sahaja-joogi. Annan esimerkin.

Sanoin eräille henkilöille: ”Jättäkää pakettiauto tänne ja menkää junalla, tämä pakettiauto näyttää olevan huonossa kunnossa.” Sain kuulla kaikenlaisia selityksiä, ja molempien käsien sormet menivät tällä tavalla Minua kohti. Sain niin tarpeekseni tällaisesta pommituksesta, että sanoin, menkää sitten. Ja auto kaatui, ja joku osa meni rikki, tai jotain, ja nyt se on epäkunnossa. Niin heidän täytyi tehdä kuten olin sanonut. Ilman pommitusta, jos he olisivat kuunnelleet Minua, kaikki olisi hyvin. Huomion ei pidä olla materiaalisten ja maallisten asioiden säästämisessä, vaan huomiota itseään pitää säästää. Kysykää itseltänne: ”Missä huomioni on?” Olen nähnyt, että tilaisuuksissa jotkut ihmiset kuuntelevat Minua keskittyneesti, mutta jotkut eivät pysty siihen. Jotkut pystyvät keskittymään lyhyen aikaa, ja jotkut pitkästyvät jonkin ajan kuluttua.

Jotkut katsovat sinne, jotkut katsovat tänne. Se, kuinka paljon huomiota olette säästäneet, saa olla ainoa huolenaihe sahaja-joogilla. Unohtakaa muut ihmiset, he ovat kaikki roskan kerääjiä. Unohtakaa muut ihmiset, jotka eivät ole etsijöitä, jotka eivät ole teidän tasollanne, mutta te olette korkealla tasolla. Mitä teidän pitää sitten säästää? Esimerkiksi, joku on kuningas. Ei hän välitä muutaman pennin säästöstä. Vaikka nykyään, en tiedä, en osaa sanoa varmasti! Hekin varmaan tekevät tällaista, mutta hän välittää kunniansa ja arvokkuutensa säästämisestä. Mutta sahaja-joogille kaikkein tärkein asia on: teidän pitää säästää huomiotanne.

Sitä kutsutaan nimellä ’chitta nirodha’. ´Nirodh´ tarkoittaa huomionne säästämistä. ”Minne se menee? Se on minulle niin tärkeä asia! Minne se pakenee?” Miten huomiota sitten säästetään? Keskittymisen kautta. Keskittykää. Yrittäkää keskittyä. Älkää antako huomion heilahdella.

Vähitellen saatte aikaan keskittymisen. Voitte katsoa kuvaani, se on paras keino. Keskittykää, viekää se sydämeenne, antakaa sen tulla yhdeksi sydämen kanssa. Olette onnekkaita ihmisiä, teidän ei tarvitse ensin muodostaa kuvaa ja sitten luopua siitä, koska se on vain ’avalambana’, eli riippuvuus, ja sitten poistatte sen. Teille se merkitsee täydellistä riippuvuutta ja Minulle taakkaa – täydellisen ilon taakkaa. Kun keskitytte Sahaja Yogaan, aivan täydellisesti Sahaja Yogaan, silloin hallitsette ja säästätte huomiotanne. Nämä ovat yhden tyyppisiä ihmisiä. Toisen tyyppinen huomio on ihmisillä, joilla on hyvin negatiivinen asenne. Ensimmäiset ovat ikään kuin positiivisia, tavallaan positiivisia, jotka säästävät rahaa ja kaikkea muuta, mikä on hyödytöntä. Toisen tyyppiset ovat kaikkien katastrofien, surkeuksien ja vahinkojen arkkipiispoja. Sentyyppinen huomio.

Jos lukee sanomalehden joka aamu, silloin saa tällaisen huomion. Kaikilla sanomalehden toimittajilla on sellainen huomio, joka etsii katastrofeja. Tarkoitan, että kieroutuneella tavalla he ovat onnellisia katastrofeista. Tiedän tällaisia ihmisiä: ”Voi Äiti, tulin seminaariin, mutta ongelma on se, että ei ole vettä.” Huomio on katastrofien löytämisessä sisältä ja ulkoa. ”Mitä tapahtui?” ”Kauhea katastrofi.” ”Mitä tapahtui?” ”Kadotin neulan.” Tällaiset tyhmät ajatukset ovat absurdeja.

He itkevät ja nyyhkyttävät ja tekevät kaikkien olon kurjaksi, ”Ooh, minulla on niin kurja olo.” ”Mitä?” ”Mieheni ei puhu minulle.” Tai ”lapseni ei ole luonani”. Sellaiset ihmiset ovat äärimmäisen omahyväisiä, kun kysymyksessä ovat heidän ihmissuhteensa. He tekevät kaikista sellaisia, ”Se henkilö ei puhunut minulle kauniisti, ja hän oli sellainen ja tällainen.” He loukkaantuvat pienestäkin, ja sillä he uskovat säästävänsä tunteitaan, jos eivät mitään materiaalista. Sellaiset ihmiset pelkäävät puhua kenellekään, ja vaikka joku sanoisi jotain ystävällistä, he säpsähtävät tällä tavalla ja rypistävät otsaansa. Syy on siinä, että he eivät tiedä, mitä säästää, ei ainakaan tunteitaan. Ei tarvitse säästää tunteitaan, olette suojassa.

Mitä se haittaa, jos joku sanoo teille jotakin, olette yläpuolella, kukaan ei voi koskea teihin! Tuhlaatte koko ajan huomiotanne yrittämällä säästää tunteitanne. Ei tarvitse pelätä ketään millään lailla, koska joku saattaa sanoa jotain pahasti, sen takia ette halua tehdä jotain asiaa. Sellaiset kompromisseja tekevät ihmiset eivät ole ymmärtäneet Sahaja Yogaa. Sahaja Yogassa ei ole lainkaan kompromisseja. Se on kuin timantti. Timantti pysyy timanttina, vaikka mitä tapahtuisi, se on ikuinen, se on sellainen. On ymmärrettävä, että huomion ei pidä antaa ajautua tällaiseen tyydytykseen, joka juopoilla on, että he ovat kaikkein kurjimpia ihmisiä. Kuvitelkaa. He itkevät ja nyyhkivät koko ajan, ja ihmiset ajattelevat, että he ovat hyvin onnettomia.

Sillä hetkellä teidän on säästettävä huomiotanne, että ette antaudu hyödyttömään pelon ilmaisuun omista tunteistanne. Tänään he lauloivat laulua. Laulu täytti Minut. Se toi täydellisesti esiin sellaisia ilmaisuja, joita ei spontaanisti olisi tullut esiin juuri nyt. Mutta suurin asia, jonka se teki, oli muistutus Minulle siitä, että: ”Olet Jumala. Sinun ei tarvitse turhautua, Sinun on pidettävä huolta kaikista heistä, ja Sinä olet voimallinen. Miten voitkin epäillä Itseäsi ja tuntea turhautuneisuutta?” Tämä heijastuu voimakkaasti kuin peili, katson peilistä Itseäni. Samalla tavalla teilläkin pitäisi olla ymmärrys tunteistanne, ja tunteen pitää olla peili, teidän pitää nähdä itsenne tunteissanne, miten käyttäydytte, kohtelette muita, miten puhutte. Sellaisten ihmisten pitää kantaa aina peiliä mukanaan ja tuntea itsensä yleväksi.

Olette sahaja-joogeja! Ja peilin heijastuksessa teidän pitää nähdä Minut eikä itseänne. Joskus ilmeeni on sellainen, että olen täysin turhautunut sahaja-joogeihin, hyvin paljon. Silloin vain menen peilin eteen ja sanon: ”No niin, nyt puhtia! Sinulla on kaikki voimat, Sinun kaikki chakrasi ovat heränneet. Kenelläkään aikaisemmin tulleella ei ollut sitä. Sinä olet luonut tämän maailman, ja Sinun täytyy se pelastaa. Joten ryhdistäydy.” Ei pidä menettää rohkeuttaan, ei pidä kantaa huolta. Vain tunnepuolella joskus tunnen, että joidenkin kohdalla Minun on luovuttava heistä, lopullisesti.

Äitinä tunnen, että he ovat lapsiani, en Guruna. Gurulle he eivät ole ongelma. Sitten alkaa kuohunta sisälläni: ”Ei, vaikka Minun on luovuttava, se ei haittaa, Minun on nostettava ylös, täydellisesti” – ja tämän voiman avulla se toimii. Heijastuksen täytyy olla Minusta, jostakin ihanteellisesta edessänne, joka antaa teille energiaa, kuten tämä laulu, eikä heijastus onnettomasta henkilöstä. Kristus, joka seisoo edessänne, kuten Sikstuksen kappelissa, eikä mikään surkea luuranko, joka näyttää vielä pahemmalta kuin te. Luokaa näitä mielikuvia Äidistänne, joita teidän pitää nähdä tunteissanne ja kohotkaa! Tämä on toinen huomion tyyppi, jota teidän on hallittava. Kolmas tyyppi on kamalan idioottimainen. Idioottimainen huomio syntyy toisesta tyypistä, jossa ihminen heittäytyy tunteisiinsa. Tämä on kolmannen tyypin A-versio.

Kolmannen tyypin B-versio syntyy ensimmäisestä tyypistä, joka on tyhmä. Meillä on siis kahdentyyppisiä ihmisiä, idioottimaisia ja tyhmiä. Intian kielessä näitä kuvaa vain yksi sana, erityisesti marathin kielessä, se on ’murkha’. Intialaisille molemmat ovat sama asia, kuin ympyrä, joka sulkeutuu samassa pisteessä. Englannin kieli on jossain suhteessa hyvä, ainakin se erottaa erilaiset murkhat, ihmiset voivat olla tyhmiä tai idiootteja. Koska psyyke on täällä niin sekaisin, niin psykologit ovat erotelleet niitä. Jotkut ovat skitsofreenisia, jotkut idiootteja, jotkut tyhmiä, jotkut aaseja. Tämä kolmas tyyppi on pahin, Minulle kaikkein turhauttavin. Ne tarrautuvat Minuun kuin iilimadot, ne puhuvat tyhmyyksiä koko ajan. Idiootteja ei vain jaksa, eihän?

He saavat ihmisen pitkästymään. Eli kun kaikki tällaiset pannaan yhteen, sitä kutsutaan ’murkhaksi’. En halua analysoida sitä, se on vähän liikaa. Jos teillä on tämän kaltainen huomio, silloin on parasta pysyä hiljaa. Älkää puhuko. Kuunnelkaa vain muita, mitä he sanovat. Jotkut ihmiset vain puhuvat, puhuvat, puhuvat lakkaamatta, epäolennaisesti, tarpeettomasti ja tuhlaavat energiaansa, ja sellaiset ihmiset kaveeraavat aina nokkelien kanssa. Nokkelat ja tällaiset ihmiset kulkevat käsi kädessä, koska nokkelat haluavat narrata muita, ja tyhmät haluavat tulla narratuiksi. Niin kuin kuninkaalla on hovinarri, tämä on samanlaista, tämä yhdistelmä toimii samalla tavalla. Tällaisten ihmisten on parasta pysyä hiljaa ja säästää kaikki huomionsa ja energiansa vain itsensä puhdistamiseen.

Kaikki tällainen idioottimaisuus menee ohi nopeasti, jos vain yrittää suojella itseään. Älkää sanoko mitään, älkää puhuko tyhmyyksiä ja idioottimaisuuksia, pysykää hiljaa ja tarkkailkaa muita. Joskus tällaisista ihmisistä voi tulla suurenmoisia instrumentteja Jumalan voimalle, jos he jättävät tyhmyyden ja idioottimaisuuden. Tässä ovat nämä kolmen eri tyyppin ihmiset, mutta neljäs tyyppi on keskittynyttä elämää viettävät ihmiset. Ihminen, joka tekee kovasti töitä vaikkapa toimistossa, on erinomaisesti menestynyt henkilö, ja sitä ja tätä ja kaikenlaista, ja on myös hyvin keskittynyt. Joku, joka tekee hyvää työtä missä tahansa, intensiivisesti, on keskittynyt. Kotiäiti, joka pitää huolta miehestään ja lapsistaan on hyvin keskittynyt, ja mies, joka pitää huolta perheestään ja asioistaan hyvin keskittyneesti. He osaavat maalata ja tietävät, miten tehdä asioita, ja heillä on näppärät kädet, ja he osaavat kaiken. Mutta sellaisten ihmisten huomio saattaa olla kovin mukautumaton, hyvin mukautumaton, kuin muovia, tai sanotaan, kuin kumia. Asiaa voi korkeintaan yrittää parantaa, kuten olen nähnyt teidän joskus käyttävän jotain kosteussuojaukseen; sitä sivellään pinnalle, ja jonkin ajan kuluttua se on imeytynyt sisään.

Sellaiset ihmiset eivät enää pääse irti siitä. Eivät pysty. He eivät osaa nauttia mistään. Heille ei voi puhua mitään, ennen kuin on esittänyt asiakirjat. Jos siis haluaa puhua tällaiselle ihmiselle, on näytettävä asiakirjat ja esitettävä ne ennen aloittamista. Jos asia on dokumentoitu, he tutkivat sen, mutta jos yrittää esittää puhumalla: ”Laita paperille.” He ovat hyvin kuivakiskoisia eivätkä pysty nauttimaan elämästä. He eivät ole mukautuvaisia, he eivät osaa olla luovia. He voivat olla luovia vain oman elämäntyylinsä puitteissa, mutta eivät ilon tuomassa luovuudessa. Ihmisillä on tämäntyyppistä keskittymistä, tällaista keskittymistä he käyttävät.

Esimerkiksi on fanaatikkoja. He kohdistavat voimansa hyvin tarkasti. Tällä tavalla kaikki uskonnot ovat levinneet, kuten kristinusko, islam, hindulaisuus ja kaikki muut, koska siinä käytettiin fanaattisuuden kohdistettua voimaa, kohdistettua voimaa. Jos lukee Raamatusta Paavalin kirjeitä, niissä näkee niiden kohdistuneisuuden: ”Menkää sinne ja sinne ja perustakaa kirkko ja tehkää se”, ja: ”Mitä olette saaneet aikaan?” Hyvin organisoitua, hyvin systemaattista, rullaa täsmällisesti kuin liukuhihna. Ja ihmisillä on koko ajan jälkiseurauksia siitä liikkeestä. Charlie Chaplin on näyttänyt sen elokuvassaan ”Nykyaika”. Pidin siitä todella paljon, kun hän teki työtä hihnalla, seisoi siinä ehkä tunnin verran, ja kun hän jonkun ajan kuluttua vapautui työstään, hän vain jatkoi tällä tavalla. Sellainen huomio, se on kohdistunutta, eli se on jumittunut johonkin. Se ei mene syvälle mihinkään.

Jos huomionne ei keskittymällä muutu aina vain hienojakoisemmaksi, niin silloin se ei ole sitä, vaan se jumiutuu, ja jumiutuneesta huomiosta ei ole hyötyä Sahaja Yogalle. Sellaiset ihmiset, en tiedä, eivät ehkä koskaan pelastu. Niin kutsutut menestyneet ihmiset. He lähtevät arvomerkkeineen kaikkineen, ja Jumala sanoo: ”Kääntykää takaisin, herrat, ette ole vielä läpäisseet tullitarkastusta”. On toinen yhteisö, joka toimii paljon nopeammin ja viisaammin, ja on erityisen tehokas. Nämä ihmiset ovat vain ’jumiutuneita’ ihmisiä. On neljännen tyypin ihmisiä, jotka ovat keskittyneitä. He ovat innokkaita ja syviä. He pääsevät syvälle, koska ovat elävämielisiä. He eivät ole kuolleita, kuivakoita, heidän mielensä on elävä, he menevät syvälle.

Joskus tarkkailen ja kysyn joiltakin ihmisiltä, mitä he ajattelevat jostain tietystä henkilöstä? Tiedän heti, mitä he sanovat. Jos he puhuvat arkipäiväisesti, ”Hän on hyvä tyyppi, paha tyyppi, sitä ja tätä”, silloin tiedän, mistä on kysymys. He ovat teennäisiä ja pinnallisia. Mutta jos henkilö näkee mahdollisuudet ja heräämisen potentiaalin ja ongelmat, joita ihminen kohtaa, silloin tiedän, että tämä henkilö keskittyy oikeaan asiaan. Sahaja Yoga vaatii aivan maksimaalista syventymistä, koska Sahaja Yogaa – jos olette ymmärtäneet, en tiedä oletteko, tai oletteko tietoisia siitä vai ette – opitaan kokemisen kautta eikä minkään muun. Teidän täytyy kokea ja sitten uskoa siihen. Ei niin, että se, mitä puhun, jää ehdollistumaksi mieleenne, vaan te koette sen itse ja opitte. He, joilla on syvälle tunkeutuva älykkyys, joiden rakkaus ja tunteet ovat syvällisiä, ja joilla on yhä syvemmälle pyrkivä ymmärrys, he ovat niitä, jotka kokevat, oppivat, kokevat, oppivat, kokevat, oppivat. He eivät anna mielen johdattaa itseään, ”Ei, ei, ei.

Minun mielelläni on kokemuksia menneestä, ja se perustuu niille. Ei, minun on saatava joka päivä uusi kokemus, ja se kokemus pitää viedä hiljaisuuteen sisälleni, sitä pitää vaalia sisälläni, sen täytyy ehdollistua sisälläni.” Sahaja Yoga -kokemukset ovat hyviä ehdollistumia. ”Miten voi olla? Olen nähnyt, olen kohdannut, olen saanut. Miten se voi olla?” Mutta parhaita kokemuksia varten ensimmäinen ehdollistuma on ’rutambhara pragnya’, jossa teidän pitää olla sillä tasolla, että todella saatte sellaisia kokemuksia, muuten jäätte vain tavalliseksi ihmiseksi, ja saatatte elää kanssani, mutta teiltä puuttuvat nuo kokemukset, se autuas tunne ja ilo. Tämä syvälle meneminen alkaa omasta meditaatiostanne ja sen ylläpitämisestä ja ’samadhin’, siemenen itämisestä ja uuden ulottuvuuden ilmenemisestä sisällänne. On kehitettävä itselleen tällainen huomio tarkkailemalla huomiota, ’chitta nirodha’. Samalla tavalla kuin katsotte rahojenne perään, kuin katsotte tietä autoa ajaessanne, kuin katsotte kasvavaa lastanne, kuin katsotte vaimonne kauneutta tai miehenne huolenpitoa; kun kaikki laitetaan yhteen, te katsotte itseänne, omaa huomiotanne, minne se suuntautuu?

Missä se jää jälkeen? Mitä huomiolleni tapahtuu? Sellaisilla ihmisillä ei ole ongelmia. Hämmästytte, että kun sellaiset ihmiset haluavat tehdä jotakin, se tapahtuu dynaamisesti. He saavat aikaan asioita. Kenelläkään ei ole ongelmia, ja jos on jokin ongelma, joita tulee eteen koko ajan, niin tiedätte sisällänne, että teissä itsessänne on jotain vikaa. Instrumentissa on jotain vikaa. Jos teillä ei ole purkinavaajaa, ja rupeatte leikkaamaan purkkia auki veitsellä, se ei toimi. Sanotteko silloin: ”Purkissa on jotain vikaa” – vai onko itsessänne jotain vialla? Ei, vika on instrumentissa, ja instrumentti on pantava kuntoon.

Kun instrumentti on kunnossa – koska teillä on kaikki voimat ja kaikki siunaukset ja vielä voiman lähde kaiken takana –, kaiken pitäisi toimia. Sen pitäisi toimia. Teillä on kokemuksia siitä, kuinka asiat ovat alkaneet toimia. Olette saaneet kokea monia ihmeitä silmienne edessä, mutta siltikään huomio ei ole rauhoittunut näistä kokemuksista. Vieläkin ’gatanubhavas’, eli vanhat kokemukset jäävät vaikuttamaan. Vanhat samaistumiset jatkuvat. Jatkatte edelleen samalla tavalla, ja siitä irtoava lika on edelleen olemuksessanne. Muuttakaa koko elämänne! Muuttukaa uudeksi henkilöksi! Puhkeatte kukkaan ja sitten kasvatte puuksi, omaksukaa oma asemanne!

Omaksukaa asemanne sahaja-joogina! Huomio on saatava virkistymään. Arvioikaa itseänne. Missä teidän huomionne on ja mikä on ymmärryksenne taso? Mikä on ymmärryksen määrä? Se on yksinkertaista: teidän täytyy miellyttää Minua. Sillä Minä olen Huomio. Jos Minä olen tyytyväinen, olette tehneet tehtävänne. Mutta Minua ei voi miellyttää maallisilla asioilla eikä millään selityksillä, vaan yksistään ylösnousemuksellanne. Arvioikaa siis itseänne sen pohjalta.

Jos annatte Minulle kukan tai jotakin, olen tyytyväinen vain, jos sen teon syvin olemus on korkealla ja se ilmenee aivan erityisellä tavalla. Sanotte: ”Rakastan Sinua hyvin paljon, Äiti”. Hyvä on, sanotte, mutta Minun on nähtävä, että rakkaus, josta puhutte, jota ilmaisette, on syvällistä – se tuo Minulle iloa. Se on todella yhteinen asia välillämme, ette voi kuvitellakaan. En voi elää ilman teitä ettekä te ilman Minua. Niin yhteinen se on. Mutta toisaalta se on täysin, sataprosenttisesti suotuisaa. Vaikka suuttuisin teille, vaikka nuhtelisin, vaikka hemmottelisin, vaikka sanoisin: ”Älä tee noin!” Jos sanon: ”Älä tule kovin lähelle Minua! Pysy kauempana!”

Mikä tahansa tällainen on suotuisaa teille. Ainoa suotuisuus Minulle on siinä, että te vapaudutte, että te hyödytte jotain Minusta, että saatte Minusta voimaa kukoistaa. Kuten Äiti Maa tuntee ylevyyttä nähdessään oman ilmenemisensä kauniissa vihreissä puissa, se on samaa. Hän ei ole mitään. Me seisomme ja kävelemme Hänen päällään. Missä me näemme Hänet? Mutta Hän näkee meidät näissä. Tilanne on samankaltainen. Hän vaihtaa kaikki vuodenajat. ’Rutambhara’ tarkoittaa huomiota, joka vaihtaa vuodenajat.

’Rutu’ tarkoittaa vuodenaikoja. Hän on luonut kaikki vuodenajat vain miellyttääkseen meitä. Mutta mitä me teemme miellyttääksemme Häntä? Kulutamme Hänet loppuun, piinaamme Häntä, otamme Hänestä irti kaiken, saastutamme, teemme kaikenlaista tyhjänpäiväistä, ja sitten Hän suuttuu. Sama asia, että Hän on Rakkaus. Samassa rakkaudessaan Hän suuttuu, ja silloin syntyy tulivuoren purkauksia ja maanjäristyksiä, ja teille tapahtuu kaikenlaista. Mutta Äitinne ei tietysti suutu niin helpolla. Se kestää aikaa. Se ei tarkoita, että teillä on aikaa. Pitäkää huolta itsestänne, se on hyvin tärkeää.

Yhtäkkiä huomaatte nousseenne ylös. Jotkut ihmiset vain nostavat itsensä ylös, ja toiset ovat kokonaan poissa pelistä. Joten olkaa varovaisia, varoitan teitä. Tänään on viidettätoista päivää edeltävä päivä. Neljäntenätoista päivänä teidän pitäisi muuttua tappajiksi. Teidän pitää tappaa kaikki tietämättömyys, kaikki tyhmyys ja idioottimaisuus, kaikki nokkeluus ja kaikki tunteikkuus. Tappakaa se osa itsestänne, tulkaa sahaja-joogeiksi, jotta huomenna saisitte siunaukset! Jumala siunatkoon teitä!