Guru Puja, Awakening the Principle of Guru

(England)

Feedback
Share

Guru Puja, ”Awakening the Principle of Guru”. Lodge Hill (UK), 24 July 1983.

Tänään olette kaikki kokoontuneet tänne tekemään Guru-pujaa.

Gurunne on ensin Äiti ja vasta sitten Guru, ja se on auttanut Minua suuresti. Meillä on ollut ennenkin monta Guru-pujaa, enimmäkseen Englannissa. Varmaan ihmettelette, miksi Äiti aina pitää Guru-pujan Lontoossa. Guru-pujan aika osuu aina niin, että olen täällä, siihen aikaan Minun on oltava Lontoossa. Monet vuodet olemme pitäneet Guru-pujan Englannissa. Jos asiaa katsotaan ’ritambhara prAgnyan’ (valaistunut tieto) mukaan, niin siihen täytyy olla jokin syy, miksi Äiti pitää Guru-pujan täällä Englannissa. Puranoissa sanotaan, että Adi Guru Datattreya palvoi Äitiä Tamasa-joen rannalla. Tamasa on sama kuin teidän Thames-jokenne, ja Hän itse tuli tänne palvomaan. Ja druidit, joilla oli Stonehenge, ovat peräisin niiltä ajoilta tästä hienosta Shivan maasta, Hengen maasta. Henki asuu täällä, kuten ihmisten sydämissä, ja Sahasrara sijaitsee Himalajalla, jossa Sadashiva asuu Kailasvuorella.

Tämä on se suuri salaisuus, miksi pidämme niin monia Guru-pujia täällä. Tämä huipentuu tänään aivan erityiseksi Guru-pujaksi tänä vuonna, jolloin Äitinne täytti 60 vuotta, ja sillä on aivan erikoislaatuinen merkitys, koska se on Guru Sashti – teidän Gurunne kuusikymmenvuotispäivää vietetään tänään. Ja siksi on hyvin merkittävää, että olette kaikki kokoontuneet tänne ’ritambhara prAgnyan’, valaistuneen tiedon ohjauksesta. Kaikki, mitä on tapahtunut, on tapahtunut luonnon omana lahjana teille, ja kaikki on toiminut niin hyvin, koska se oli Jumalan halu ja Hänen suunnitelmansa. Niinpä Thames-joki, me kutsumme Häntä Thamesiksi – englantilaisilla on tapana muuttaa kaikki nimet englantilaisiksi. Kuten Mumbaista tuli Bombay, ja Kalkutta ja muita vastaavanlaisia sanoja. Ja Varanasin nimeksi tuli Benares. Thames-jokea, jonka nimi oli oikeastaan Tamsa, alettiin kutsua Thamesiksi. Tamsa-nimestä on hyvä tietää, että se on Tamo Gunan, vasemman kanavan ominaisuuksien paikka. Siellä vasemman puoleiset ihmiset asuivat kauan sitten.

He olivat hurskaita, vasemman puoleisia, emotionaalisia ihmisiä, ja he palvoivat Jumalaa enemmän, kuin esimerkiksi tekivät ’yAgnya’ -seremonioita (havan). Ja Dattatreya eli täällä ja meditoi Thames-joen rannoilla. Siksi Guru-puja täällä antaa meille hyvän taustan teidän oman guru-periaatteenne heräämiselle. Meidän on mentävä syvälle juuriin kaikkeen, jotta ymmärtäisimme sen tärkeyden. Vasta sitten kun ymmärrätte juuret ja taustalla olevat traditiot, voitte ymmärtää pujien syvyyden, painon ja voiman. Tänään olemme kokoontuneet tänne tekemään Guru-pujaa jälleen kerran. Sisällämme on guru-periaate, kuten viime kerralla kerroin, ja olen myös kertonut yksityiskohtaisesti kymmenestä käskystä, jotka ilmentyvät sisällämme ja kuvaavat erilaisia sisimpiä olemuksia meissä. Guru-pujan sisimmän olemuksen pitää herätä sisällämme, siksi olemme kokoontuneet tähän tapahtumaan. On tärkeää, että saamme vakiinnutettua dharman sisällemme. Ilman dharmaa ei voi olla ylösnousemusta.

Ja kuten olen kertonut aikaisemmin, olemuksenne puhtaus riippuu siitä, kuinka hartaasti seuraatte dharmaa. Tämä tapahtui Mooseksen aikana, ja silloin luotiin kaikki ohjeet ja säännöt oivaltaneita sieluja varten. Mutta luin eräästä kirjasta – se oli oikein hyvä, sillä jos Minä olisin sanonut tämän, ihmiset eivät olisi uskoneet, että säännöt piti muuttaa. Minusta lasten ei pitäisi olla täällä puheen aikana. On parempi viedä heidät ulos. Puheen jälkeen heidät voi tuoda takaisin – eli ne, jotka meluavat. Ne, jotka ovat hiljaa, voivat jäädä, mutta ne, jotka meluavat, on parempi viedä ulos. Jos lapset alkavat meluta, on parempi olla ulkona tai oven lähellä, niin että pääsette tarvittaessa ulos, eikä tule häiriötä. Ja pujan aikana voitte olla portin, tai oven luona tai jossain, josta pääsee ulos. Nämä ihmisille annetut lait ja määräykset oli oikeastaan tarkoitettu oivaltaneille sieluille, jotka ymmärsivät niitä.

Mutta kun Mooses huomasi millaisia ihmiset olivat, Hänen täytyi muuttaa ne hyvin tiukoiksi säännöiksi, koska sellaisten ihmisten kanssa täytyy olla hyvin tiukka. He eivät ymmärrä muuta kuin pelkoa. Jos pitää keppiä kädessään, heidät voi laittaa kuriin. Ilman keppiä ihmiset eivät kuuntele. He ovat kunnossa vain silloin, kun tuntevat pelkoa. Jos katsotaan kaikkien kansakuntien tilaa, joilla on joku johtaja, pääministeri tai presidentti, he ovat kaikki hyvin tiukkoja, hyvin dominoivia ja hyvin kuivia. Ja tavallisesti ihmiset pitävät sellaisista ihmisistä. Hitlerkin menestyi tällaisen luonteen takia. Niinpä tähän saakka guru on ollut luonteeltaan hyvin tiukka ihmisille, jotka eivät ole oivaltaneita. Tavallisesti guru – hyvä guru, satguru – ei halua puhua ihmisille paljon.

He heittävät kivillä tai eivät halua puhua ihmisille, jotka eivät ole oivaltaneita. Mutta jos he ovat oivaltaneita, silloin näiden gurujen asenne muuttuu ihmisiä kohtaan, jotka haluavat tavata heitä. Ero on valtava oivaltaneen ja ei-oivaltaneen henkilön välillä Jumalan protokollassa. Vaikka ihminen olisi kuningas, häntä pyydetään odottamaan ulkopuolella. Sillä ei ole mitään tekemistä, minkälaisessa asemassa on. Jos ihminen on oivaltanut, eikä hänessä ole riivausta, hänelle annetaan korkein kohtelu. Mutta jos hän on riivattu, silloin gurukin käskee häntä: ”Mene pois ja hankkiudu ensin eroon riivauksestasi ja palaa sitten.” Ja oli olemassa kaikenlaisia tiukkoja sääntöjä, että sellaiset ihmiset pitää tappaa, tällaisia ihmisiä pitää rangaista katkaisemalla kädet tai jalat, ja jopa puhkaisemalla silmät. Näin tehtiin, koska ihmiset eivät olleet oivaltaneita sieluja. Minusta se oli hieno oivallus Moosekselta, että Hän otti käyttöön toisenlaisen lain, joka tunnetaan nyt sharia-lakina, jota muslimit seuraavat.

Tavallaan tämä on hyvä asia, koska normaalit ihmiset todella ansaitsevat tällaiset säännöt, mutta niiden ei pitäisi olla niin fanaattisia, että oivaltaneiden ja ei-oivaltaneiden välillä ei ole mitään eroa. Sisällänne oleva guru herää, jos olette tiukkoja itseänne kohtaan. Tämä on hyvin tärkeä seikka. Jos ette ole tiukkoja itseänne kohtaan, Guru ei tule heräämään sisällänne. Ihmiset, jotka ovat laiskimuksia eivätkä voi luopua mistään, jotka pitävät mukavuuksista, eivät koskaan voi tulla guruiksi. He voivat olla hyviä virkamiehiä tai mitä tahansa, mutta eivät koskaan guruja. Gurun pitää olla valmis elämään niin kuin hänen täytyy. Hänen pitää pystyä nukkumaan kivilattialla, hänen pitää pystyä nukkumaan kaikissa olosuhteissa. Ei niin, että hänen oppilaansa pakottavat hänet siihen, vaan hänen luonteensa pitää olla niin sopeutuvainen. Gurun ei pidä olla riippuvainen mukavuuksista.

Ne, jotka haluavat Guru-periaatteensa heräävän, tulee tietää, että he eivät saa vaatia mukavuuksia itselleen. Sellaisenkin asian eteen, kuin eiliseen tanssiesitykseen, on tehtävä todellista ’tapasyaa’. Tapasyan on oltava intensiivistä, ei voi oppia edes tanssia ilman kurinalaista suhtautumista siihen. On tärkeää, että guru käy läpi kaikenlaisia kieltäymyksiä. Sahaja-joogin ei tarvitse, mutta guru-sahaja-joogin on tehtävä niin. Meidän on kyettävä kieltäytymään, ja se voi kohdistua kaikkiin itsessä oleviin haluihin. Sanotaan, että pidätte paljon jostain ruuasta, älkää silloin syökö sellaista ruokaa. Jos pidätte makeasta ruuasta, syökää silloin jotain hyvin kitkerää, potenssiin 108. Ja jos pidätte jostain hyvin… – kuten intialaiset pitävät – mausteisesta ruuasta, syökää silloin ruoka ilman mausteita ja suolaa. Opettakaa kieltänne käyttäytymään kunnolla.

Gurun ei sovi laittaa huomiotaan ruokaan. Olen huomannut joidenkin sahaja-joogien olevan kunnossa, kun ruokaa on pöydässä, he ovat hyvin keskittyneitä, mutta kun on meditaatiotilaisuuden aika, keskittyminen katoaa. Se on surullista, sellaisista ei tule guruja. Heistä voi tulla hyviä kokkeja, tai ruoanmaistajia tai jotain vastaavaa. Sellainen sopii heille paremmin, mutta jos he haluavat tulla guruiksi, heidän on opittava hallitsemaan kieltään ja halujaan. Paastoaminen on hyväksi sahaja-joogeille, se on oikein hyvä asia. Kaiken aikaa he huolehtivat, mitä meillä on lounaaksi, mitä meillä on illalliseksi? Sellaisten ihmisten guru-periaate ei voi herätä, eikä heistä voi tulla guruja. Joten olkaa varuillanne. Gurun on pystyttävä kontrolloimaan kieltään.

Hänen on tiedettävä milloin pitää olla vihainen ja milloin lempeä. Hänen on tiedettävä mitä milloinkin kuuluu sanoa ja kuinka paljon. Tämän takia monet gurut ovat saaneet eniten aikaan ollessaan hiljaa. Hiljaisuus on paras tapa, jolla voi auttaa muita, mutta silloin, kun pitää selittää Sahaja Yogaa, on puhuttava. Muutamat ihmiset näyttävät olevan hyvin kaunopuheisia, kun puhutaan tyhjänpäiväisistä asioista, mutta kun pitäisi puhua Sahaja Yogasta, he eivät tiedä siitä mitään. Teidän on oltava Sahaja Yogan mestareita, jos haluatte olla guruja, ei vain puheessa, vaan myös käytöksessä, kaikessa. Ja ’karamat’ (kyky tehdä ihmeitä) tarkoittaa… En tiedä sopiiko sana karismaattinen; sanotaan sitä karismaattisuudeksi, tai sanotaan, sellainen, joka tietää, miten se tehdään, miten Kundaliini nostetaan, miten se laitetaan Sahasraraan, miten Sahasrara aukaistaan, kaikki tällaiset asiat on tiedettävä; miten tietoa käytetään, se on ’viniyoga’ sanskritin kielellä. Guru-periaaate on herännyt henkilössä, kun hän itse on saavuttanut jotakin. Kuvitelkaa jotain puolivalmista henkilöä esiintymässä guruna. Lopulta hän päätyy itse oppilaaksi.

Teidän täytyy olla itsenne mestareita, mutta kun kysymyksessä on guru-periaate, teidän on annettava se muille, teidän pitää antaa se muille. Teidän on oltava korkeammalla tasolla, jotta voitte antaa sen muille, teidän on oltava hyvin korkealla tasolla. Jos olette kiintyneitä rahaan, ruokaan tai muihin elämän maallisiin asioihin, ette pysty antamaan. Te voitte päästä tätä korkeammalle tasolle, joka Minulla on luonnostaan, mutta jonka tekin voitte saavuttaa, eli, teillä ei tarvitse olla mitään sellaisia riippuvuuksia, ei sääntöjä tai määräyksiä. Kuten esimerkiksi, että ”minun ei tarvitse huolehtia ruuasta, minun pitää paastota” – kaikki sellainen loppuu. Kun syötte, mutta ette syö – teidän pitäisi olla sellaisella tasolla, että syötte ruokaanne, ja jos kysytte itseltänne: ”Oletko syönyt lounasta?” ”En tiedä…” ”Haluaisitko syödä lounasta?” ”En tiedä…” Kehon ongelmilla ei ole mitään merkitystä. ”Missä nukuit?” ”En tiedä…” ”Mitä söit, mitä haluaisit syödä?”

”En tiedä…” Tällaista tasoa sanotaan ’ateetaksi’, jossa nousette yläpuolelle, ja mitä tahansa teette, teette sen siksi, että se pitää tehdä. Kiinnittämättä siihen mitään huomiota, kaikki on automaattista. Mikään ei ole tärkeää, mutta ennen kuin saavutatte ateeta-tason, teidän on sanottava itsellenne: ”Mikään ei ole tärkeää”, sitä sanotaan: ’avir bhava’, eli eräänlainen näytelmä, jossa teidän on esiinnyttävä. ”Mikään ei ole tärkeää, matto ei ole tärkeää, voin yrittää nukkua paljaalla lattialla.” Aluksi teidän pitää tehdä niin. Mutta jonkin ajan kuluttua ette enää muista, nukuitteko paljaalla lattialla vai vuoteessa. ”Missä minä nukuin? En tiedä.” Se on ’ateeta’-tila. Monien sahaja-joogien on nyt saavutettava tämä tila – tila, jossa pääsette kaiken yläpuolelle.

Jos vaikka teidän edessänne on henkilö, jota teidän pitää torua. Hyvä, annatte hänen kuulla kunniansa oikein kunnolla, ja heti sen jälkeen hymyilette. Suutuitteko tälle henkilölle? ”En tiedä. Suutuinko?” Buddha oli kerran puhumassa eräässä kylässä, ja siellä oli joku kamala mies, joka nousi ja sanoi Hänelle kaikenlaista. Kun Buddha sitten meni seuraavaan kylään, tämä mies ajatteli: ”Minun ei olisi pitänyt tehdä niin”, tunsi ehkä vasenta Vishuddhia. Niinpä hän meni Buddhan luo ja sanoi: ”Anteeksi, Herra, että sanoin pahasti. Minun ei olisi pitänyt, en tiennyt, että olette valaistunut, tein väärin, antakaa anteeksi.” Buddha kysyi: ”Milloin ja missä se tapahtui?”

Mies vastasi: ”Edellisessä kylässä.” ”Jaa, edellisen kylän olen jättänyt taakseni, enkä vaivaa sillä enää itseäni.” Tämä on se ’ateeta’-tila, joka teidän pitää saavuttaa. Ei ole tärkeää, vaikka ei tunnekaan. Kun tällaiset samaistumiset jäävät kokonaan pois, silloin teette asioita ’akarman’ tilassa, aivan kuin aurinko, joka loistaa, mutta ei tiedä loistavansa. Kun värähtelyt virtaavat, ette tiedä sitä. Tämä on jo alkanut toimia teissä. Yllätytte, kun vain nostatte kätenne, ja Kundaliini nousee. Ette tiedä, että todellakin nostatte Kundaliinin. Miten te sen nostatte?

Ette tiedä, siinäpä se. Ateeta-tila on jo alkanut toimia teissä, mutta nyt teidän on vakiinnutettava se kaikkialle elämäänne, joka paikkaan, että pääsette kaiken yläpuolelle. Jos onnistutte siinä, sen ylemmäksi teidän ei enää tarvitse mennä. Inkarnaatioiden kohdalla on toisin, täysin päinvastoin. Kaikki on aivan toisin. Heidän ei tarvitse tehdä ’tapasyaa’ (kieltäymystä). Heidän ei tarvitse nähdä nälkää, heidän ei tarvitse puhdistaa itseään. Kaikki, mitä he tekevät, on ’punyaa’ (hyviä tekoja). Heidän ei tarvitse myöskään kerätä itselleen tunnustusta. Jos he tappavat jonkun, se tapahtuu dharman mukaisesti.

Jos he lyövät jotakin henkilöä, se tapahtuu dharman mukaisesti. He eivät tee mitään väärin. He ovat täydellisen puhtaita. Jos he pettävät tai huijaavat jotakin, se ei haittaa mitään. Koska korkeampien päämäärien vuoksi on luovuttava pienemmistä. Jokapäiväisessä elämässä on oikeutettua puolustaa maataan vihollisen hyökkäykseltä; jos teidän on puolustettava maatanne, ette saa tappaa vihollistanne. Häntä saa pettää ja huijata diplomaattisesti. Se on sallittua. Miksi? Koska korkeamman päämäärän vuoksi on luovuttava pienemmästä.

Mutta inkarnaatiolla on aina suurempi päämäärä. Hän ei piittaa lainkaan pienemmistä päämääristä. Hänen ei tarvitse harkita, miettiä, järkeistää tai harjoitella tai näytellä jotain näytelmää – kaikki on jo tehty. Jopa liikkeissä, inkarnaation jokaisessa liikahduksessa on pieni häivähdys, joka on hyvää tarkoittava. Ei ole mitään, ei pienintäkään hetkeä, joka ei olisi maailman hyväksi. Inkarnaatio on siis hyvin eri asia, siihen ei tarvitse pyrkiä, sen on oltava näin. Esimerkiksi inkarnaatio on ’bhokta’, nauttija, Hän nauttii kaikesta. Moni ihminen on ollut tekemässä tätä turkkilaista mattoa. Turkkilaiset ovat tehneet nämä matot joskus aikaa sitten, että inkarnaatio voisi istua niillä. Sitten ’ritambhara prAgnya’ järjestää niin, että ainakin näen matot tai käytän niitä, jotta heidän sielunsa saisivat siunauksen, ja heistä tuntuisi hyvältä.

Michelangelo ei tehnyt taidettaan paaveille, sen voin taata, eikä kaikenlaisille typerille ihmisille, jotka käyvät sitä katsomassa. Eikä Blakekään tehnyt töitään joutaville ihmisille, jotka haluavat nähdä alastonta taidetta. Kaikki oli tarkoitettu inkarnaation nähtäväksi. Tällä tavalla he ovat siunanneet suurimman osan, koska he ovat yläpuolella, mikään ei kosketa heitä eikä ole tärkeää. Mutta se ei ole järkiperäisyyttä, jota he olisivat harjoitelleet, vaan kaikki tapahtuu automaattisesti. Kuten Shri Krishnan täytyi mennä naimisiin 16 000 naisen kanssa. Voitteko kuvitella? Niinä yksiavioisuuden aikoina Hän olisi joutunut sata kertaa syytteeseen. Syy oli se, että Hänellä oli 16 000 voimaa, ja Hänen piti syntyä näiden 16 000 voiman kanssa maan päälle, ja viisi elementtiä tuli Hänen kuningattarikseen. Hänen piti järjestää asiat niin, että saattoi pitää heidät lähellään.

Kun Minulla on nyt sahaja-joogeja, joille olen antanut oivalluksen, niin olen automaattisesti teidän Äitinne, se suhde on vakiinnutettu. Mutta Krishnalla ei ollut muuta keinoa kuin avioitua 16 000 voimansa kanssa. Ja niin Hän tekikin, mutta Hänellä ei ollut aviosuhdetta, vaan eli poikamiehenä koko elämänsä ajan. Sillä Hän oli Yogeshwara ja ’brahmacharya’ (selibaatti). Kuka voisi avioitua Hänen kanssaan? Niinpä Heille kaikki tällaiset maalliset asiat ovat pelkkää näytelmää, niillä ei ole mitään merkitystä. Se on vain näytelmää. Henkilön, joka ei ole inkarnaatio, ei pitäisi pyrkiäkään sellaiseksi. Se ei ole ihmisen oikeus. Jos poliisi seisoo tiellä ja viittoo käsillään oikealle ja vasemmalle – me tottelemme.

Mutta jos joku hullu menee seisomaan sinne, hänet pidätetään. Tavallisten ihmisten – vaikka olettekin guruja – ei pidä antaa koskettaa jalkojanne. Vain inkarnaation jalkoja voi koskea, ei kenenkään muun. Tietysti ’samayacharassa’ tehdään niin, kuten meillä Intiassa on tapana koskettaa isän jalkoja, koska isä edustaa isän ominaisuutta itsessämme – sama koskee äitiä. Se on symboolista, mutta todellisuudessa teidän ei pidä antautua kenellekään muulle kuin inkarnaatiolle. Jos teillä on jonkun taiteen lajin opettaja tai mestari, teidän pitää koskea hänen jalkojaan. Hänen nimeään lausuessakin pitää vetää korvista. Mutta ketään tavallista ihmistä ei pidä käskeä koskemaan teidän jalkojanne, etenkään sahaja-joogien ei pidä tehdä niin. Kenenkään ei pidä käskeä ketään koskemaan jalkojanne. Vanhempana henkilönä sen voi tehdä, se on eri asia, mutta ei guruna.

Se on hyvin vaarallista. Jos sitä alkaa tehdä, tiedätte, miten monelle on käynyt, he ovat lähteneet Sahaja Yogasta. Guru-periaatteen kehittämiseksi sisällänne teidän on ensin kehitettävä itsenne, täydellisesti. Miten kehittää itselleen Guru-periaate, tarkastellaanpa sitä. Teidän sisällänne on kymmenen periaatetta, kuten aikaisemmin kerroin, ja meidän pitää kehittää kaikkia näitä kymmentä periaatetta niin, että erotumme muista ihmisistä. Eilen kerroin, että kun teemme ’dhyana-dharana-samadhia’, ja saamme ’ritambhara prAgnyan’ siunaukset, ja viemme kaiken eri alueille, jota kutsutaan ’deshiksi’ tai ’bhoomiksi’. Tärkeintä on se, miten käytätte ne – eli mantrojen kautta, puhdistakaa itsenne mantroilla, puhdistakaa itsenne huomiolla, joka päivä teidän on tiedettävä mitä chakraa pitää puhdistaa. Teidän on tunnettava itsenne, missä on ongelma, miten se puhdistetaan, miten ongelmasta pääsee eroon. Älkää pitäkö sitä itsestään selvyytenä. Monille ihmisille, joilla on vaikkapa vasemman puolen ongelma, te annatte vain sitruunan ja chilejä, ja ajattelette, että Äiti on hoitanut asian.

Voin tehdä työn vain väliaikaisesti, mutta jos sinne jää tyhjiö, se imee negatiivisuudet takaisin. Katsokaas… nämä sisällänne olevat tyhjiöt tulevat nälkäisiksi ja haluavat lisää. Teidän tehtävänne on poistaa tällainen tyhjiö, ja siksi teidän on hartaasti etsittävä esiin kaikki vikanne. Se on teidän kaikkien tärkein tehtävä. Yrittäkää laittaa täysi huomio kaikkiin eri ’deshoihin’ – eli kansakuntiin, niitä kutsutaan tällä nimellä. Ja kun olette puhdistaneet sen, se on valaistunut, täynnä valoa, silloin sitä kutsutaan nimellä ’pradesh’, joka tarkoittaa, että ’desha’ (kansakunta) on valaistunut. Kun tämä on saavutettu, silloin olette saavuttaneet tason, jolloin olette tulleet guruiksi. Mutta ette vielä ole ’satguruja’. Satguruksi tuleminen edellyttää pääsyä ’ateetan’ tasolle. Ateetan tila on sellainen, että paha henkilö alkaa täristä edessänne.

Mies, joka valehtelee ja huijaa muita, menettää puhekykynsä. Mies, jolla on himokkaat silmät, joka ei saa mieltään irti naisista, tai nainen miehistä, sellaisen ihmisen silmät alkavat nykiä. Jotkut alkavat täristä, riivatut henkilöt alkavat täristä. He paljastuvat kaikki satgurun valon edessä. Kun saavutatte tämän tason, teidän ei tarvitse taistella heitä vastaan, he paljastavat itse itsensä, eikä teidän tarvitse tehdä mitään. Kerran Minulle kerrottiin, että eräässä perheessä oli naispalvelija, joka oli täysin riivattu. Sanoin: ”Erottakaa hänet.” Menin lentokentälle ja matkalla pysähdyin tähän taloon, ja naispalvelija oli juuri menossa taloon. Siinä oli iso katuoja, tai sellainen avoin viemäri, ja nainen katsoi Minuun ja putosi siihen. Sanoin: ”Hyvä Luoja”, ja sanoin kuljettajalle, että ajaa auton vähän eteenpäin.

Nainen putosi sinne. Sellaista tapahtuu. Matkustin kerran lentokoneessa, ja edessä oleva mies alkoi hyppiä paikallaan. Eräs sahaja-joogi kysyi: ”Harjoitatteko TM:ää?” Ja mies: ”Mistä tiesitte?” Joogi vastasi: ”Me tiedämme.” Minä vain istuin paikoillani. Saattaa olla, että heillä kaikilla… Jonain päivänä he saattavat alkaa hyppiä sillä tavalla. Tai lentokapteeni saattaa alkaa hyppiä. Minulle se on suuri ongelma.

Kynttilän liekitkin… kun menee kirkkoon, niin yhtäkkiä kaikki kynttilät alkavat lepattaa tällä tavalla. Jopa suurilla illallisilla, kun istun siellä, ja kaikki istuvat paikoilleen, ja kaikki ’bhuutit’ tulevat heidän mukanaan, kynttilöiden liekit lepattavat, ja ihmiset kyselevät: ”Mitä tapahtuu, onko tuli irti?” Monenlaista voi tapahtua. Eräs mies oli saanut pahan riivauksen sodassa. Olimme astumassa laivaan, ja siinä oli sellainen pieni laituri, jolle piti ensin hypätä. Ja laituri alkoi keikkua tällä tavalla, ja se mies ei tiennyt, mitä tehdä sille, hän ei ymmärtänyt, miksi se teki niin. Kun saavutatte sen tilan, teidän ei tarvitse todistella tai tehdä mitään, kun vain katsahdattekin henkilöön, hän joutuu ongelmiin. Ja egoistiset ihmiset pehmenevät. Ensin teidän täytyy näytellä gurun näytelmää, pukeutua yksinkertaisesti ja käyttäytyä hyvin lempeästi, koska teidän on saatava heidät luoksenne. ”Tulkaa, tulkaa, tulkaa.”

Se on sitä mainostamista. Ja kun se on tehty, näytelmä on ohi, se pitää paljastaa hyvin pian. Ihmiset huomaavat pian, että olet vain näytellyt. Kun näytelmä on esitetty, voitte taitavasti tuoda esiin heille todellisen itsenne. Älkää aluksi näyttäkö heille, että olette todella kova piiskuri. Ei koskaan. Käyttäkää ensin kaikkia pehmeitä ominaisuuksianne. Mitä hankalampia ihmiset ovat, sitä lempeämpi olen heille. Sitten he tulevat sisälle. Sitten laitatte heidät kovaan kouluun ja parannatte heidät.

Valmistakaa heitä ensin. Aluksi he saattavat olla joskus niin peloissaan, hermostuneita, kiihdyksissään, tai joskus egoa on liikaa. Joten olkaa lempeitä. Vähitellen he sitten vahvistuvat seurassanne, ja vaikka saisivat iskujakin, niin he ovat silti kunnossa. Tällä tavalla se täytyy tehdä hyvin taitavasti. Kun katsotte, miten Minä hoidan guruuteni, tekin pystytte siihen. Avain guruuteen on kärsivällisyys, täydellinen kärsivällisyys ja luottamus Kaikkivaltiaaseen Jumalaan. Se on avain, täydellinen kärsivällisyys. Kun alussa kerrotte, että asiat ovat näin, he eivät hyväksy. He alkavat väittää vastaan: miten, miksi… Hyvä on, tehkää niin kuin haluatte.

Sitten he tulevat takaisin silmä mustana tai ovat saaneet iskun nenäänsä. Sitten sanotte: ”Minä hoidan sen kuntoon.” Sitten hoidatte, ja kerrotte heille. Teillä pitää olla Yogeshwaran viisaus ja erotuskyky. On tärkeää tietää, miten ihmisiä pitää käsitellä, siksi puhun Yogeshwarasta. Sillä guruna teidän täytyy vaikuttaa kollektiivisella tasolla. Yksilöllisyys päättyy, ja hyppäätte kollektiiviselle tasolle, kun teistä tulee guruja. Nämä keinot, joista kerroin aikaisemmin Modille, ymmärrätte, että kun kymmenen voidissanne olevaa ongelmaa on saatu hoidettua, ratkaisette sillä kuusitoista Vishuddhin ongelmaa. Ja heti kun kuusitoista ongelmaa on poistettu, pääsette Agnyaan. Ja Agnya-chakrassa on valtava uhraus – ilman uhrauksen tunnetta – odottamassa.

Siellä on nähtävä mitä voi uhrata tässä ’ateeta’ -tilassa, koska te ette uhraa mitään. Kaikki on jo uhrattu, mitä voi enää uhrata? Tällainen tila pitää saavuttaa ymmärtämällä, että olette oivaltaneita sieluja, ette ole tavallisia ihmisiä, eikä teillä voi olla tavallisia, maallisia ohjeita ja sääntöjä. Niin kuin ’yami’ ja ’yama’, vain ’nyamat’ koskevat teitä, ’yama’ on muita varten. Teissä täytyy olla absoluuttisia totuuksia. Teidän pitää ilmentää niitä itsessänne. Ja kaikilla näillä totuuksilla on voimia. Niille voimille, jotka ovat vakiintuneina sisällänne, teidän ei tarvitse tehdä mitään, ne toimivat itsestään. Ensiksi teidän on saatava chakranne kuntoon. Teidän on pantava huomio chakroihinne.

’Samadhi’-tilan jälkeen ne alkavat todella avautua teissä. Puhdistakaa niitä. Ottakaa selvää, missä chakroissa on ongelmia. Joillakin ihmisillä on muutama hyvin huonossa kunnossa oleva chakra ja monta hyvää chakraa, mutta he vain nauttivat hyvistä chakroistaan, eivätkä huolehdi huonoista lainkaan. Laittakaa huomio huonoihin chakroihinne, puhdistakaa niitä, puhdistakaa. Laittakaa kaikki huomionne siihen. Laittakaa huomionne Jumalaan, siihen Jumaluuteen, jota palvotte, ja silloin kaikki Heidän voimansa alkavat ilmentyä sisällänne. Puhdistakaa kaikki chakranne, kaikki ’pradeshat’ täytyy vakiinnuttaa, ja ’pradeshoiden’ vakiintumisen jälkeen teidän on vakiinnutettava suhteenne muihin kollektiivisella tasolla. Sen jälkeen tila, jossa tulette täydellisiksi hengiksi Agnya-chakrassa. Se on kaikkein helpointa Sahaja Yogassa, ja olen kertonut syyn siihen: koska olette niin onnekkaita.

Sahaja Yoga on helpoimmista helpoin. Sahaja Yogan ydin on, että sen tekeminen on hyvin helppoa. Sen takia meidän on otettava täysi hyöty tästä kaikkein helpoimmasta tekniikasta, joka on tehty helpoksi, täysin teitä varten. Guru-pujan siunaus teille on se, että teistä kaikista tulee guruja ensi vuoteen mennessä. Teidän tarvitsee tänään vain omistautua ja sanoa sydämissänne, luvata Minulle sydämissänne: ”Äiti, me emme yritä, vaan meistä tulee guruja”, ja sanotte kolme kertaa: ”Meistä tulee, meistä tulee.” Lopuksi haluan sanoa, että olen nyt tullut kuudenkymmenen vuoden ikään eikä syntymäpäiviäni enää juhlita, tämä on viimeinen. Pyydän teitä muistamaan tämän. Olen hyväksynyt pyyntönne, koska kuudeskymmenes syntymäpäivä on hyvin suotuisa. Tämän jälkeen ei enää juhlita kuusikymmenvuotispäiviäni. Olette jo ajatelleet antaa Minulle lahjoja kaikkialta Euroopasta.

Kuusikymmenvuotispäivänäni olen sen hyväksynyt, mutta tällaista ei pidä enää suunnitella kuusikymmenvuotispäivänä, joka on nyt ohi. Kerron sen teille hyvin suoraan, ymmärrättekö? Joten kukaan ei enää saa juhlia 60-vuotis syntymäpäivääni. Toivottavasti tämä on nyt teille selvää. Protokolla Gurua ja Äitiä kohtaan ymmärretään Sahaja Yogassa parhaiten kokemuksen kautta. Mutta se ei tarkoita sitä, että poikkeatte protokollasta kokeilemalla sen toista puolta. Mitä enemmän noudatatte protokollaa, sitä enemmän huomaatte saavanne apua. Joku aika sitten – Nick kertoo teille tästä enemmän – kaksi naista halusi mennä Belgiaan. Sanoin, että he menevät huomenna. Naiset sanoivat: ”Ei, me menemme tänään.”

Nick sanoi: ”Äiti on sanonut, että te menette huomenna, joten menette huomenna, vaikka mikä olisi.” He sanoivat: ”Ei, menemme tänään. Miten Äiti on voinut sanoa, että menemme huomenna?” Nick sanoi: ”Mutta Hän sanoi niin” – he eivät kuunnelleet. Laitoimme heidät menemään lentokentälle, jossa heille selvisi, että lento lähti vasta seuraavana päivänä. Protokollan pitää olla sellainen, että ”Kyllä, Äiti sanoi näin, ei haittaa. Se saattaa mennä väärin, ei haittaa. Mitä tahansa Hän sanookin, totellaan ja katsotaan.” Vain kokemalla saatte tietää, mutta alussa sanotte: ”Ei, me teemme niin tai näin” – se ei ole hyvä. Protokolla on mitä yksinkertaisin asia noudattaa.

Tämä on Sahaja Yogan ydin, protokolla on kaikkein yksinkertaisin asia. Jos ymmärrätte protokollaa, teidän ei tarvitse tehdä mitään, tulette tietämään sen automaattisesti. Mutta teillä ei ole protokollaa, ja siksi ette tiedä. Asian ydin on siinä, että Sahaja Yogassa kasvaa parhaiten, kun tuntee protokollan. Ja siitä voi kysyä muilta. Kokeneilta ihmisiltä voi kysyä, tai jos haluaa itse kokeilla, se käy myös. Mutta jotkut ihmiset kokeilevat päinvastaista, kuten sanovat vastaan. Sanomalla kaikenlaista he ajattelevat: ”Kokeillaan mitä tapahtuu.” Sitten he taittavat niskansa ja tulevat luokseni parannettaviksi. Tällaista ei saisi tapahtua.

Kokemuksen pitää saada aikaan parannusta. Kysykää sellaisten ihmisten neuvoja, sellaisten, jotka ovat nousseet tavallista korkeammalle, mikä protokolla on? Laittakaa huomionne siihen, miten voisitte parantaa protokollaanne, miten meidän pitäisi noudattaa protokollaa, mitä virheitä teemme, missä olemme menossa vikaan? Sahaja Yogan perimmäinen olemus tänä päivänä on protokolla, jonka pitäisi olla hyvin yksinkertainen. Sen pitäisi olla kaikkein yksinkertaisin asia, kun tiedätte sen protokollan, että ”Jos Hän on sanonut niin, jos niin on tarkoitettu, silloin se on hyvä.” Mutta jotkut ihmiset ovat niin kummallisia, että alkavat siteerata Minua. ”Äiti on sanonut, että kaikkien pitää paastota.” Olen sanonut jollekin henkilölle, että ”Sinun olisi hyvä paastota.” Seuraavana päivänä tulee laiha mies ja pyörtyy. Kysyn: ”Mitä tämä on?”

Kun sanon jotain jollekin tietylle henkilölle, he panevat sanan kiertämään, koska ajattelevat: ”Miksi minun yksin pitää paastota, kaikkien pitää.” Se on iso ongelma, että ihmiset aina siteeraavat sanomisiani. Kenenkään ei pidä siteerata Minua muille. Yksi tärkeä asia: jos teidän pitää sanoa jotain, laittakaa se ilmoitustaululle, ehkä vielä Minun nimelläni varustettuna – yleisistä asioista. Jos sanon jotain erityistä, teidän täytyy erityisesti paneutua siihen. Ainakin sen verran harkintaa meillä kaikilla pitää olla. Ja yrittäkää. Saatte paljon apua, tulette yllättymään, kuinka paljon teitä autetaan, koska kaikki on teidän kehittymisenne hyväksi ja erityiseksi siunaukseksi, jos ymmärrätte protokollaan merkityksen. Minä vien teidät siihen pisteeseen, jossa alatte ymmärtää, että Äidille ei sinänsä tarvitse antaa mitään, koska Hän ei ota teiltä mitään, mitään ei mene Hänelle. On kysymys vain omasta antautumisesta, luopumisesta siitä, mitä ette tarvitse.

Se on hyvin kaunistava prosessi, johon kannattaa lähteä. Olette kaikki kasvaneet paljon, ja teidän on kasvettava vielä korkeammalle. Olen varma, että menette eteenpäin ja teistä tulee suuria guruja, kuten tänään lupasitte – ensi vuoteen mennessä.