MahaSahasrara Puja, The Start of a New Era

Château de Mesnières, Rouen (France)



Feedback
Share

MahaSahasrara Puja. Château Mesnières, Rouen (France), 5 May 1984.

Kaunista, eikö olekin! Valtavan kaunista! Sahasrara-puja – Uuden aikakauden alku, 5.5.1984, Rouen, Ranska Voisinko saada käsilaukustani … Jonkun pitäisi kääntää puheeni. Hyvä. Ja italiaksi myös? Italiaksi…? Vain ranskaksi, hyvä on. Teidän Äidistänne on ihanaa nähdä niin monia kauniita sahaja-joogeja kokoontuneena yhteen tänä Sahasraran päivänä. Ensimmäinen Sahaja Yogan aikakausi on nyt loppunut, ja uusi alkanut. Sahaja Yogan ensimmäisen aikakauden lähtökohtana oli Sahasraran avautuminen. Ja vähitellen – (se ei ole oikealla kohdalla … nyt on parempi) – ja vähitellen siirrymme kohti täydellistymistä, ja näen, että meillä on nyt paljon hienoja sahaja-joogeja. Tämä on hyvin luonnollinen kasvuprosessi, jonka olette käyneet läpi. Ensimmäisenä aikakautena tapahtui Kundaliinin herääminen, ja sen nouseminen aukileen läpi. Niin kuin nuo ’bandhanit’ yläpuolella, sellaiset ovat myös teidänkin päissänne. Ja samalla tavalla chakrat ovat muodostuneet myös Sahasrarassanne. Sahaja Yogan ensimmäisenä aikakautena olemme herättäneet jumaluudet keskuksissanne, ydinjatkeessanne ja myös aivoissanne. Mutta nyt on tullut aika kasvaa myös horisontaalisesti. Jotta voisimme laajentua horisontaalisesti, meidän on tiedettävä, miten se tehdään. Niin kuin sateenkaaressa on seitsemän väriä, on meilläkin valon seitsemän eri väriä keskuksissamme, chakroissamme. Kun aloitamme täältä takaa, Muladharasta, ja tulemme tänne eteen, Agnyaan, silloin keskukset ovat eri järjestyksessä, jos katsoo tarkkaan. Tarkoitan sitä, että koska Sahasrara on sisältä katsottuna kovera, on tärkeää ymmärtää, että fontanellialueen keskus vastaa sydäntämme. Sydän on siis ratkaisevan tärkeässä merkityksessä toisella aikakaudella. Toivottavasti ymmärrätte mitä tarkoitan. Jos haluatte laittaa huomionne Sahasraraan, niin ensin teidän on laitettava huomio sydämeenne. Sahasrarassa Sydän-chakra ja itse sydän, Henki, ovat yhtä. Se tarkoittaa, että Jagadamba ja Sydän tulevat yhdeksi – siitä tulee Atma. Ymmärrämme siis, että jooga, yhteys tapahtuu täällä. Tässä vaiheessa meidän on tärkeää ymmärtää, että meidän on otettava suurempi askel. Koko Sahasrara liikkuu tällä tavalla, kaikki chakrat loistavat valoaan tällä tavalla, pyörien myötäpäivään; ja keskipisteenä on sydän. Niinpä kaikkien uskontojen, kaikkien profeettojen ja kaikkien inkarnaatioiden sisin olemus on myötätunto, ja se sijaitsee täällä Sydän-chakrassa. Näin siis ymmärrämme, että tänä toisena aikakautena meillä on oltava myötätuntoa. Nyt on myötätunnon ilmentymisen aika. Jos Kaikkivaltiaalla Jumalalla ei olisi myötätuntoa, Hän ei olisi luonut tätä suurenmoista maailmankaikkeutta. Oikeastaan Hänen Voimansa, tai Adi Shakti, on Hänen myötätuntonsa ilmentymä. Tämä myötätunto on tuonut koko evoluution ihmisolennon tasolle, ja myös vapautumisenne sahaja-joogeiksi. Ja myötätunto on aina täydellisesti anteeksiannon ympäröimä. Niinpä Pyhä Kolminaisuus kohtaa tässä pisteessä. Jumalan Poika on yhtä kuin anteeksianto, anteeksiannon ruumiillistuma. Kaikkivaltias Jumala, joka on todistaja, Äiti, joka on myötätunto, ja Lapsi, joka on anteeksianto, kohtaavat kaikki Sahasrarassa sijaitsevassa Sydän-chakrassa. Nyt on opittava, miten Sahasrara saadaan paremmaksi. Tiedätte hyvin, kuka on Sahasraran jumaluus. Sahasraran paikka on päässänne, niin kuin ajattelettekin, mutta se onkin koko maailmankaikkeuden keskus. Jotta sitä voisi kehittää, on laitettava huomio fontanellialueella sijaitsevaan Sydän-chakraan. Jos laitatte huomionne fontanellialueelle, niin teidän on vakiinnutettava siellä sijaitseva jumaluus. Mutta ensin tämä jumaluus on vakiinnutettava sydämeen. Te olette hyvin onnekkaita ihmisiä, sillä teillä on jumaluus elävänä edessänne. Ihmisten, jotka saivat oivalluksensa ennen kuin tulin maan päälle, oli kuviteltava, millaisia jumaluudet voisivat olla, ja ne kuvitelmat eivät olleet koskaan täydellisiä. Sanotaan, että Sahasrarassa Jumalatar on Mahamaya – näin se kuvailtiin – jos siis näette henkilön edessänne, ette ehkä tunne täysin tätä henkilöä, ette tunne tarkkaan tai ihan kokonaan, koska Mahamaya Shakti on paljon suurempi kuin teidän kuvittelukykynne. Siksi teidän on antauduttava. Aivojen kuvittelukyky on rajallinen, ja siksi jumaluutta ei voi nähdä. Sanotaan myös, että Hän on Bhakti Gamya: Hänet voi tuntea ’bhaktin’, palvonnan kautta. Teidän täytyy siis antautua mutta palvonnan pitää olla hyvin puhdasta palvontaa siten, että sydämessä ei saisi olla minkäänlaista pahuutta. Sydämen pitää olla puhdas. On hyvin vaikeaa pitää Sydän puhtaana. Ihmisillä on aina suhteellinen ymmärrys siitä, mitä todellisuus on, mutta todellisuus on absoluuttinen. Tämän saavuttamiseksi on päästävä eroon kaikenlaisista epäpuhtauksista sydämessä. Niinpä aluksi yritimme saada oivalluksemme, vaikka sydämemme ei ollutkaan kovin puhdas. Silloin meillä oli paljon erilaisia kiintymyksiä, olimme samaistuneet vääriin asioihin. Ajattelimme myös, että oivalluksen jälkeen meistä tulee hyvin voimakkaita ihmisiä. Vielä oivalluksen jälkeenkin menimme mukaan joutaviin asioihin. Pyysimme palveluksia sukulaisille, ystäville, äideille, siskoille; ja naiset ajattelivat aviomiehiään, veljiään ja lapsiaan. Ihmiset pyysivät siunauksia kaikille niille, joihin olivat kiintyneitä. Tiedän, että pääsitte hyvin pian yli tällaisista kiintymyksistä. Avataran työ on sellaista, että Hänen on täytettävä palvojiensa toiveet. Avataran, inkarnaation työ on sellaista, että Hänen on täytettävä palvojiensa, oppilaidensa toiveet. Esimerkiksi Shri Krishnan ’gopit’, palvojat pyysivät: ”Haluamme, että olet kaikkien meidän luona, jokaisen meistä erikseen.” Niinpä Hän jakautui moneksi Krishnaksi, ja oli sitten kaikkien heidän luona. Mutta tämä oli hyvin jumalallinen halu; tämä oli gopeilta hyvin jumalallinen pyyntö. Kun pyydätte Minua tekemään jotain veljillenne, siskoillenne, äideillenne, isillenne, niin yritän tehdä kaiken, mikä on mahdollista. Myös ’kshema’, suojelus, jota pyysitte, ashramit, joita pyysitte, kaikki, mitä tarvitsitte, olivat pyyntöjä, jotka halusitte toteutuvan. Krishnan yhteydessä se tarkoitti: ”Yoga kshemam vahamyaham.” (Pidän huolta palvojistani.) Krishna piti huolta palvojiensa kshemasta, koska näin oli luvattu. Mutta mitä tulee seuraavaksi tänä uutena alkavana aikakautena? Nyt teillä on hyvät perheet, hyvät ashramit, hyvät työpaikat, kaikki ovat onnellisia, joten ajatellaanpa seuraavaa aikakautta. Se on myötätunnon aikakausi, kuten kerroin. Mutta edelleen jokin chakroistanne voi olla heikko; valo, joka muuttuu seitsemän värin takia valkoiseksi, voi himmentyä tai olla epätäydellinen. Joten kaikista sisällämme olevista chakroista on pidettävä huolta. Jokaiseen chakraan pitää laittaa huomiota, ja kaikkia niitä kohtaan on tunnettava myötätuntoa. Tarkastellaan vaikka Shri Ganeshan chakraa. Laitatte huomionne Shri Ganeshaan ja vakiinnutatte Hänet ajatuksienne kautta – sillä nythän ajatuksenne ovat jumalalliset – Muladhara-chakraan suurella kunnioituksella. Teidän on tiedettävä, että ensimmäisenä Sahaja Yogan aikakautena en voinut puhua näistä asioista teille. Tämä on paljon hienojakoisempi työ. Laittakaa tunteenne tähän chakraan. Chakra on ’pradesha’, maa, ja sen kuningas on Shri Ganesh. Chakra on maa. Kun laitatte huomionne tähän chakraan, kohdistakaa tunteenne Häneen, kohdistakaa aluksi rakkauden ja palvonnan tunteita Häneen. Myötätunnon esiin tulemiseksi teidän pitää pyytää vain yhtä asiaa: ”Hyvä Viattomuuden Jumala, anna viattomuus kaikille maailman ihmisille.” Mutta ensin teidän on itse oltava viattomia, että voitte pyytää, koska muuten pyyntö ei ole sallittu, tai voidaan sanoa, että teillä ei ole oikeutta pyytää. Ymmärtääksenne viattomuutta, teidän pitäisi yrittää ymmärtää itseänne, sitä, miten mielenne toimii. Kun esimerkiksi katsotte jotakin henkilöä, tunnetteko, että haluaisitte omistaa hänet? Tunnetteko aiheetonta vetovoimaa, tai herättääkö henkilö teissä alkeellisia tunteita? Kun viaton henkilö näkee kauniin ihmisen tai kauniin naisen tai kauniin maiseman tai kauniin taideteoksen, niin hänen pitäisi heti tulla ajatuksettomaksi – ei ole mitään ajatuksia. Jos ei ole ajatuksia, ei kysymykseen tule minkäänlainen omistamiseen liittyvä ajatus, tai mikään alkeellinen tunne. Mutta jos rukoilette Shri Ganeshaa – vaikka ilman oikeutustakin: ”Ole hyvä, tee minusta viaton, että saisin itselleni voiman pyytää sellaista siunausta, että missä tahansa kuljenkin, olen viattomuuden lähde; että säteilen viattomuutta, ja kun ihmiset katsovat minua, he tuntevat, että olen viaton.” Tätä on myötätunto; myötätunto, jolla pyydätte Häntä antamaan teille myötätunnon voimaa. Ikään kuin nämä täällä olisivat kauniita energiakeskuksia, ja valo liikkuisi horisontaalitasossa; samalla tavalla se alkaa liikkua myös sympaattisessa hermostossa. Teistä itsestänne tulee voimallinen viattomuus. Teistä ei tule typeriä tai lapsellisia, vaan teistä tulee lapsenkaltaisia. Käyttäytyminen muuttuu hyvin arvokkaaksi ja viattomaksi. Tavallisesti jos näkee arvokkaan henkilön, niin hän ei ole viaton, koska hän näyttelee – se on tarkoituksellista vakavuutta muka näyttää olevansa hyvin arvokas, että voisi tehdä vaikutuksen muihin. Lapsi ei näyttele viattomuutta, arvokkuutta tai muuta sellaista, sillä lapsi ei ole tietoinen siitä, mitä tarkoituksellisuus on. Te saatte harvinaisen yhdistelmän: viattoman arvokkuuden. Myös toinen Shri Ganeshan ominaisuus alkaa ilmentää itseään horisontaalisella tasolla, eli teistä tulee hienovaraisia. Mutta sanon vielä uudestaan, että se on voima, se on hienovaraisuuden voima, joka teissä kehittyy. On ymmärrettävä ero hienovaraisuuden voiman ja itse hienovaraisuuden välillä. Niinpä ”voima” tarkoittaa, että se toimii. Esimerkiksi, ette puhu mitään, mutta jos seisotte jossakin, niin hienovaraisuus alkaa itse toimia siinä tilanteessa. Esimerkiksi, jos sahaja-joogi, joka on hyvä sahaja-joogi, matkustaa junalla, ja junalle sattuu onnettomuus – yleensä näin ei tapahdu, mutta jos niin kävisi – kukaan ei kuole. Eli te saatte aikaan hienovaraisuuden, joka itsessään on voima, ja se toimii itsestään. Teidän ei tarvitse käskeä sitä toimimaan, vaan se toimii, ja teistä tulee kulkuneuvoja, kauniita, puhtaita kulkuneuvoja tälle hienovaraisuudelle. Sitten teidän pitää uskoa, että nyt laajenette horisontaalisesti. Sahaja Yogan ensimmäisenä aikakautena teidän piti nähdä Minut elävänä edessänne. Teidän piti nähdä Minut edessänne. Sanskritin kielessä sanomme ’dhyeya’, joka tarkoittaa kohdetta. Halusitte kohteen silmienne eteen. Mutta kun sille ei ole sopivaa sanaa englanniksi! Dhyeya: ”se, mikä pitää saavuttaa”. Mutta kun englannissa ei ole sanaa tälle, minkä sille voi. Kun nyt halusitte sitä koko ajan, ja tunsitte onnea, turvallisuutta ja iloa, kun saitte nähdä Minut elävänä edessänne. Toisena aikakautena, nyt, ette halua niin paljon sitä, että Äiti olisi kanssanne – haluatte ottaa vastuun itsellenne. Tämä on sitä jumalallista halua, josta puhun teille, ja teidän on työskenneltävä sen eteen tästä päivästä eteenpäin. Minä olen teidän kanssanne, tiedätte sen; mutta Minun ei tarvitse olla tässä kehossa, koska en tiedä, olenko tässä kehossa vai en. Heti kun tämä halu alkaa toimia, tulette näkemään suurenmoisia ihmeitä tapahtuvan. Kun äidille syntyy lapsi, niin hän alkaa automaattisesti tuottaa maitoa. Luonto on siis täydellisesti yhteydessä kaikkeen. Se on myös yhteydessä jumalalliseen haluunne. Ja se on täysin selvää, kun olette jumalallisia henkilöitä. Saatatte löytää Minut mistä tahansa: kävelette kadulla, ja yhtäkkiä saatatte huomata, että Mataji kävelee kanssanne. Olemme siis aloittaneet nyt toisen aikakauden, eikä teidän pidä säikähtää, jos näette Minun istuvan vuoteenne reunalla ja laittavan käteni päänne päälle. Tai saatatte nähdä Minut Kristuksen muodossa kävelevän huoneeseenne, tai Shri Raman muodossa. Tämän täytyy tapahtua, joten olkaa valmiina. Teille on tapahtunut jo niin monia ihmeitä, mutta paljon karkeajakoisemmalla tasolla. Olemme nähneet valon tulevan päästäni, ja valokuvat ovat näyttäneet ihmeitä teille. Tulee vielä tapahtumaan monia asioita, ja tulette näkemään asioita, joita ette osanneet kuvitellakaan. Tämän on tapahduttava, että vakuuttuisitte siitä, että olette saavuttaneet tietyn tason evoluutiossanne, uudella alueella, ’pragyalokassa’. Sillä tämä on uusi tila, johon nyt saavutte horisontaalisella tasolla. Tällä alueella ette enää halua pyytää karkeajakoisia asioita, ette pyydä edes hienojakoisia asioita. Pyytäminen häviää, ja silloin teistä tulee hyvin voimallisia. Kaikki, mitä Minä sanon, se tapahtuu, kuten tiedätte; ainoa asia, jota en voi tehdä, on käskeä teitä kehittymään. Kundaliini on jo tehnyt teissä melko paljon työtä. Nyt on teidän vuoronne tehdä uudenlaista myötätunnon työtä ja levittää sitä kaikille ihmisille. Kun valosta tulee aina vain kirkkaampi, niin sen valaisema aluekin kasvaa aina vain suuremmaksi. Teistä tulee siis myötätunnon antajia. Viimeisimmässä luennossani, jonka olette jo kuulleet, olen neuvonut teitä, kuinka tehdä ’tapah’. (Oh, ymmärrän, olen pahoillani.) Teidän pitää täysin antautunein mielin tehdä pyhiinvaellusmatka vaikkapa tämän linnan läpi. Tämä on pieni vilkaisu siihen ’tapahiin’, kieltäymysharjoitukseen, jota teidän on tehtävä, koska Minulle kerrottiin, että muutamat teistä joutuivat pieniin vaikeuksiin, ja ihmiset joutuivat kärsimään hieman pyhiinvaellusmatkallanne. Mutta on hauskaa seikkailla ja mennä paikkoihin, joihin paholaisetkaan eivät uskalla mennä. Sanalle ”hauska” ei ole vastinetta ranskassa! Heillä ei ole koskaan hauskaa! Eli, on kurjaa! Kun opitte, miten saadaan hauskuus irti niin kutsutusta epämukavuudesta, niin silloin tiedätte, että olette oikeilla jäljillä. Ja kun teistä alkaa tulla automaattisesti hienovaraisia, niin silloin edistytte hyvin. Kun teistä tulee rauhallisempia ja kiukkunne häviää kuin tuhka tuuleen heti, kun näette jonkun hyökkäävän kimppuunne, niin silloin edistytte hyvin. Kun näette koettelemusten ja onnettomuuksien kaatuvan päällenne, ettekä huolestu siitä, silloin tiedätte, että edistytte. Kun mikään… Kun mikään teennäisyyden määrä ei tee teihin vaikutusta, silloin tiedätte, että edistytte. Kun mikään muiden ihmisten materiaalisen hyvinvoinnin määrä ei tee teistä onnettomia, silloin tiedätte, että edistytte hyvin. Mikään määrä työtä tai vaivaa ei riitä tulemaan sahaja-joogiksi. Mitä tahansa joku yrittääkin, hän ei voi tulla sahaja-joogiksi, kun taas te olette saaneet sen ilman ponnistuksia. Olette siis jotain erityistä. Kun ymmärrätte sen, että olette erityisiä, se tekee teistä nöyriä. Kun sitten tapahtuu niin, että nöyrrytte, kun näette, että olette saavuttaneet jotakin, että teillä on voimia, että säteilette viattomuutta, että olette hienovaraisia, ja että sen seurauksena teistä tulee vieläkin myötätuntoisempia, nöyrempiä ja suloisempia persoonia, niin silloin teidän pitää uskoa, että olette Äitinne sydämessä. Tämä on uuden sahaja-joogin tunnusmerkki tänä uutena aikakautena, jolloin hänellä on uudet voimat, jolloin kasvatte niin nopeasti, että ilman meditoimista pääsette meditaatioon; ilman Minun läsnäoloani olette kanssani; ilman pyyntöä teidän Isänne siunaa teitä. Tätä varten te olette täällä. Ja vielä kerran toivotan teidät tänään tervetulleiksi tälle uudelle aikakaudelle tänä suurena Sahasraran päivänä. Jumala siunatkoon teitä kaikkia.